Month: June 2019

增一阿含經卷第三十四 七日品第四十之一 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

淨諸漏法

(六) 聞如是。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。我當說極妙之法。初．中．竟善。義理深邃具足。得修梵行。此經名為淨諸漏法。汝等善思念之。比丘對曰。如是。世尊。是時。諸比丘從佛受教。

世尊告曰。彼云何名為淨諸漏法。或有有漏緣見得斷。或有有漏親近得斷。或有有漏遠離得斷。或有有漏娛樂得斷。或有有漏威儀得斷。或有有漏思惟得斷。

彼云何有漏由見得斷。於是。凡夫之人不覩聖人。不順從如來之法。不能擁護賢聖之法。不親近善知識。不與善知識從事。其聞法所應思惟法者亦不分別。不應思惟者而思惟之。未生欲漏而生。已生欲漏便增多。未生有漏而生。已生有漏便增多。未生無明漏而生。已生無明漏便增多。此法不應思惟而思惟之。彼云何法應思惟。然不思惟此法。所言思惟法者。未生欲漏使不生。已生欲漏而滅之。未生有漏令不生。已生有漏而滅之。未生無明漏令不生。已生無明漏而滅之。是謂此法應可思惟而不思惟。所不應思惟者便思惟之。應思惟者復不思惟之。未生欲漏而生。已生欲漏而增多。未生有漏而生。已生有漏而增多。未生無明漏而生。已生無明漏而增多。

彼人作如是思惟。云何有過去久遠。我今當有過去久遠。或復思惟無過去久遠。云何當有過去久遠。為誰有過去久遠。云何復有當來久遠。我今當有將來久遠。或復言無將來久遠。云何當有將來久遠。為誰有將來久遠。云何有此眾生久遠。此眾生久遠為從何來。從此命終當生何處。彼人起此不祥之念。便興六見。展轉生邪想。有我見審有此見。無有我見審興此見。有我見無我見於中起審見。又復自觀身復興此見。於己而不見己。復興此見。於無我而不見無我。於中起此見。

爾時。彼人復生此邪見。我者即是今世。亦是後世。常存於世而不朽敗。亦不變易。復不移動。是謂名為邪見之聚。邪見．災患．憂悲．苦惱。皆由此生而不可療治。亦復不能捨。遂增苦本。由是不為沙門之行．涅槃之道。

又復。比丘。賢聖弟子修其法。不失次敘。善能擁護。與善知識共從事。彼能分別。不可思惟法亦能知。所可思惟法亦能知之。彼所不應思惟法亦不思惟之。所應思惟法而思惟之。彼云何不應思惟法而不思惟之。於是。諸法未生欲漏而生。已生欲漏而增多。未生有漏而生。已生有漏而增多。未生無明漏而生。已生無明漏而增多。是謂此法不應思惟之。彼何等法應思惟者而思惟之。於是。諸法未生欲漏而不生。已生欲漏而滅之。未生有漏而不生。已生有漏而滅之。未生無明漏而不生。已生無明漏而滅之。是謂此法應可思惟之。彼不應思惟者亦不思惟之。可思惟者便思惟之。彼作如是思惟。便滅三法。云何為三。身耶．戒盜．疑。設不知見。則增有漏之行。設見聞念知者。則不增有漏之行。已知．已見。有漏便不生。是謂此漏。見所斷也。

彼云何漏恭敬所斷。於是。比丘。堪忍飢寒．勤苦．風雨．蚊虻．惡言．罵辱。身生痛惱。極為煩疼。命垂欲斷。便能忍之。若不爾者。便起苦惱。設復能堪忍者。如是不生。是謂此漏。恭敬所斷。

彼云何漏親近所斷。於是。比丘。持心受衣。不興榮飾。但欲支其形體。欲除寒熱。欲令風雨不加其身。又覆形體不令外露。又持心隨時乞食。不起染著之心。但欲趣支形體。使故痛得差。新者不生。守護眾行。無所觸犯。長夜安隱。而修梵行。久存於世。復持心意親近牀座。亦不著榮華服飾。但欲除飢寒．風雨．蚊虻之類。趣支其形。得行道法。又復持心親近醫藥。不生染著之心。於彼醫藥。但欲使疾病除愈故。身體得安隱。設不親近者。則生有漏之患。若親近。則無有漏之患。是謂此漏。親近所斷。

彼云何有漏遠離所斷。於是。比丘。除去亂想。猶如惡象．駱駝．牛馬．虎狼．狗．蛇蚖。深坑．危岸．柘棘．峻崖．濕泥。皆當遠離之。莫與惡知識從事。亦復不與惡人相近。能熟思惟不去心首。設不將護者。則生有漏。設擁護者。則不生有漏。是謂有漏。遠離所斷。

彼云何有漏娛樂所斷。於是。比丘。生欲想而不捨離。設起瞋恚想。亦不捨離。設復起疾想。亦不捨離。設不捨離者。則生有漏。能捨離者。便能不起有漏。是謂此漏。娛樂所斷。

云何有漏威儀所斷。於此。比丘。若眼見色不起色想。亦不起染污之心。具足眼根。亦無缺漏而護眼根。若耳聞聲．鼻嗅香．舌知味．身知細滑．意知法。都不起染污之心。亦不起想著而護意根。若不攝其威儀。則生有漏。若攝其威儀者。則無有漏之患。是謂此漏。威儀所斷。

彼何等有漏思惟所斷。於是。比丘。修念覺意。依無欲．依無污．依滅盡。而求出要。修法覺意．精進覺意．喜覺意．猗覺意．定覺意．護覺意。依無欲．依無污．依滅盡。而求出要。若不修此者。則生有漏之患。設能修者。則不生有漏之患。是謂此漏。思惟所斷。

若復。比丘。於比丘中諸所有漏。見斷者便見斷之。恭敬斷者便恭敬斷之。親近斷者親近斷之。遠離斷者遠離斷之。威儀斷者威儀斷之。思惟斷者思惟斷之。是謂。比丘。具足一切威儀。能斷結．去愛。度於四流。漸漸越苦。是謂。比丘。除有漏之法。諸佛世尊常所施行。慈念一切有形之類。今已施行。汝等常樂閑居樹下。勤加精進。勿有懈怠。今不勤加者。後悔無益。此是我之訓教。爾時。比丘聞佛所說。歡喜奉行。

 

雜阿含經卷第十三 宋天竺三藏求那跋陀羅譯

第一義空法經

(三二三) 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有六內入處。謂眼內入處。耳．鼻．舌．身．意內入處。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(三二四) 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有六外入處。云何為六。謂色是外入處。聲．香．味．觸．法是外入處。是名六外入處。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(三二五) 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有六識身。云何為六。謂眼識身．耳識身．鼻識身．舌識身．身識身．意識身。是名六識身。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(三二六) 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有六觸身。云何為六觸身。謂眼觸身．耳觸身．鼻觸身．舌觸身．身觸身．意觸身。是名六觸身。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(三二七) 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有六受身。云何為六。眼觸生受。耳．鼻．舌．身．意觸生受。是名六受身。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(三二八) 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有六想身。云何為六。謂眼觸生想。耳．鼻．舌．身．意觸生想。是名六想身。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(三二九) 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有六思身。云何為六。謂眼觸生思。耳．鼻．舌．身．意觸生思。是名六思身。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(三三○) 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有六愛身。云何為六愛身。謂眼觸生愛。耳．鼻．舌．身．意觸生愛。是名六愛身。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(三三一) 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有六顧念。云何為六。謂色顧念．聲顧念．香顧念．味顧念．觸顧念．法顧念。是名六顧念。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(三三二) 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有六覆。云何為六。謂色有漏．是取心覆藏。聲．香．味．觸．法有漏．是取心覆藏。是名六覆。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(三三三) 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。過去．未來眼無常。況現在眼。多聞聖弟子如是觀者。不顧過去眼。不欣未來眼。於現在眼生厭．離欲．滅盡向。耳．鼻．舌．身．意。亦如是說。如無常。如是苦．空．非我。亦如是說。如內入處四經．外入處四經。亦如是說。

(三三四) 如是我聞。一時。佛住拘留搜調牛聚落。爾時。世尊告諸比丘。今當為汝說法。初中後善。善義善味。純一滿淨。梵行清白。諦聽。善思。謂有因．有緣．有縛法經。云何有因．有緣．有縛法經。謂眼有因．有緣．有縛。何等為眼因．眼緣．眼縛。謂眼業因．業緣．業縛。業有因．有緣．有縛。何等為業因．業緣．業縛。謂業愛因．愛緣．愛縛。愛有因．有緣．有縛。何等為愛因．愛緣．愛縛。謂愛無明因．無明緣．無明縛。無明有因．有緣．有縛。何等無明因．無明緣．無明縛。謂無明不正思惟因．不正思惟緣．不正思惟縛。不正思惟有因．有緣．有縛。何等不正思惟因．不正思惟緣．不正思惟縛。謂緣眼．色。生不正思惟。生於癡。緣眼．色。生不正思惟。生於癡。彼癡者是無明。癡求欲名為愛。愛所作名為業。如是。比丘。不正思惟因無明為愛。無明因愛。愛因為業。業因為眼。耳．鼻．舌．身．意。亦如是說。是名有因．緣．有縛法經。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(三三五) 如是我聞。一時。佛住拘留搜調牛聚落。爾時。世尊告諸比丘。我今當為汝等說法。初中後善。善義善味。純一滿淨。梵行清白。所謂第一義空經。諦聽。善思。當為汝說。云何為第一義空經。諸比丘。眼生時無有來處。滅時無有去處。如是眼不實而生。生已盡滅。有業報而無作者。此陰滅已。異陰相續。除俗數法。耳．鼻．舌．身．意。亦如是說。除俗數法。俗數法者。謂此有故彼有。此起故彼起。如無明緣行。行緣識。廣說乃至純大苦聚集起。又復此無故彼無。此滅故彼滅。無明滅故行滅。行滅故識滅。如是廣說。乃至純大苦聚滅。比丘。是名第一義空法經。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

增一阿含經卷第四十二 結禁品第四十六 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

修行十想 便盡有漏

(九) 聞如是。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。其有修行十想者。便盡有漏。獲通作證。漸至涅槃。云何為十。所謂白骨想．青瘀想．膖脹想．食不消想．血想．噉想．有常無常想．貪食想．死想．一切世間不可樂想。是謂。比丘。修此十想者。得盡有漏。得至涅槃界。又是。比丘。十想之中。一切世間不可樂想最為第一。所以然者。其有修行不可樂想。持信奉法。此二人必越次取證。是故。比丘。若在樹下靜處露坐。當思惟此十想。是故。比丘。當作是學。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(一○) 聞如是。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。有一比丘至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時。彼比丘白世尊言。如來今日與諸比丘說十想之法。其能修者。斷諸有漏。成無漏行。如我。世尊。不堪任行此想。所以然者。欲心多故。身意熾盛。不得寧息。

爾時。世尊告彼比丘。汝今當捨淨想。思惟不淨想。捨有常想。思惟無常想。捨有我想。思惟無我想。捨可樂想。思惟不可樂想。所以然者。若比丘思惟淨想。欲心便熾盛。若思惟不淨想。便無欲心。比丘當知。欲為不淨。如彼屎聚。欲如鴝鵒。饒諸音響。欲無返復。如彼毒蛇。欲如幻化。如日消雪。當念捨欲。如棄塜間。欲還自害。如蛇懷毒。欲無厭患。如飲鹹水。欲難可滿。如海吞流。欲多可畏。如羅剎村。欲猶怨家。恒當遠離。欲猶少味。如蜜塗刀。欲不可愛。如路白骨。欲現外形。如廁生華。欲為不真。如彼畫瓶。內盛醜物。外見殊特。欲無牢固。亦如聚沫。是故。比丘。當念遠離貪欲之想。思惟不淨之想。汝今。比丘。當憶昔迦葉佛所奉行十想。今當重思惟十想。有漏心便解脫。

爾時。彼比丘悲泣墮淚不能自止。即時頭面禮佛。白世尊言。唯。世尊。愚惑積久。如來躬自說十想。方欲遠離。今自懺悔。後更不犯。唯願如來受其重過。原恕不及。佛告比丘。聽汝改過。勿復更犯。又如來與汝說十想而不肯奉持。是時。彼比丘聞世尊教誡已。在閑靜之處。剋己思惟。所以族姓子。剃除鬚髮。著三法衣。修無上梵行者。欲昇其所願。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受胎。如實知之。爾時。彼比丘便成阿羅漢。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

 

增一阿含經卷第三十五 七日品第四十之餘 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

云何修行死想思惟死想

(八) 聞如是。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。汝等當修行死想。思惟死想。時。彼座上有一比丘。白世尊言。我常修行．思惟死想。世尊告曰。汝云何思惟．修行死想。比丘白佛言。思惟死想時。意欲存七日。思惟七覺意。於如來法中多所饒益。死後無恨。如是。世尊。我思惟死想。世尊告曰。止。止。比丘。此非行死想之行。此名為放逸之法。(中略)復有比丘白佛言。欲存在五日。或言四日。或言三日．二日．一日者。爾時。世尊告諸比丘。止。止。比丘。此亦是放逸之法。非為思惟死想。爾時。復有一比丘白世尊言。我能堪忍修行死想。比丘白佛言。我到時。著衣持鉢。入舍衛城乞食已。還出舍衛城。歸所在。入靜室中。思惟七覺意而取命終。此則思惟死想，世尊告曰。止。止。比丘。此亦非思惟．修行死想。汝等諸比丘所說者。皆是放逸之行。非是修行死想之法。

是時。世尊重告比丘。其能如婆迦利比丘者。此則名為思惟死想。彼比丘者。善能思惟死想。厭患此身惡露不淨。若比丘思惟死想。繫意在前。心不移動。念出入息往還之數。於其中間思惟七覺意。則於如來法多所饒益。所以然者。一切諸行皆空皆寂。起者滅者皆是幻化。無有真實。是故。比丘。當於出入息中思惟死想。便脫生老病死．愁憂苦惱。如是。比丘。當知作如是學。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

正法念處經卷第四 生死品之二 元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

云何觀想陰 盡諸漏

又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。(中略)觀想陰相。分別思量。何者地中。我共彼想行於白法。正思惟已。一分中行觀察彼想。行白法相。初如是法。分分善知。云何緣於有見有對。生不可見無對之想。彼比丘更廣觀想。彼想攀緣十一種色。所謂長短方圓三角團。及青黃赤白紫等。

依彼長相則起長想。如是世間。愚癡少智。無邊生死。業果退生。愛離寒熱飢渴之患。為他作使若奴僕等。迭互相食。如是和集。虛妄不實。一切所有不饒益事。如是無量。不可堪忍。無量百千億那由他一切所作。身口意起作苦惱業。以為莊嚴。虛妄誑詐。愚癡凡夫恒常如是。

人中則有農作等苦。迭相欺誑。斗秤不平。言訟諍鬪。治生求利。參承王等。入海遠行。種種鬪諍。田作放牧。生夷人中。喜生邪見。根不具足。離聞正法。生無佛處。無善因緣。雖得無難。心常憙樂飲酒婬盜。貪欲瞋恚妄語兩舌惡口綺語。如是之人。是長生死。緣彼長相。則起長想。又復天中。長生死相。緣彼相想。如是天中。不得境界。喜樂境界。聲味色香。貪欲瞋癡。種種放逸。習近婦女。(中略)離於正法。是長生死。若生天中。有如是事。緣彼長相。則生長想。

又復餓鬼。長生死相。緣彼相想。惡業行故。飢渴乏瘦。雨火墮身。咽則如針。脇狀山巖。如空破瓮。以妬嫉故。以刀劍等。迭相斫割。在黑闇處。墮墜嶮岸。疾走往趣。(中略)如是餓鬼。邪見所誑。離聞正法。是長生死。緣彼相想。又復畜生。迭互相食。非理婬欲。不知所應。(中略)如是畜生。水陸空行三處皆畏。是長生死。緣彼相想。如活地獄。黑繩地獄。合地獄。叫喚地獄。大呌喚地獄。焦熱地獄。大焦熱地獄。阿鼻地獄。第一苦惱。不可思議。(中略)如是地獄。是長生死。緣彼相想。

彼比丘慧聚觀察。彼見有對。緣彼長色業果因緣。緣於四諦。觀察眾生種種諸行。百千由旬如是道行。分分思量。觀察因緣。厭離生死。

又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。云何彼比丘。分分思量觀彼短相。彼見聞知。或天眼見。彼比丘欲動魔軍。云何分分思量。觀察短生死相。受戒頭陀。精勤布施。持戒智行。恭敬尊長。直心歡喜。如是正見。敬重父母。見佛聞法。恭敬供養。不諂曲行。不慢不誑。近善知識。守信正行。直心起業。嚴身口意。如是之人。生死則短。緣彼相想。若生天中。則有放逸。歡喜園中。間錯寶輦。種種樹林。水池蓮花。有好栴檀勝妙瓔珞。莊嚴端正。有劫波樹。河流泉林。遊食快樂。捨如是樂。受持禁戒。飲食遊行。如是種種。禪思讀誦。樂見善人。教他讀誦。捨施調順。正行梵行。寂靜諸根。少語樂法。如法飲食。若天如是。生死則短。(中略)比丘如是。緣於相想。彼比丘。如是思惟生死短相。

何者四楞。彼正觀察。欝單越人。於一切物無我所心。決定上行。彼人如是四楞生死。比丘如是。緣於相想。何者是圓。地獄畜生餓鬼等中。無智輪轉。非自心行。是圓生死。比丘如是。緣於相想。何者三角。若人行善不善無記種種雜業。地獄天人諸處雜生。彼不善業。生地獄中。善業天中。雜業人中。若行三業。於三處生。如是名為三角生死。比丘如是。緣於相想。何者是團。四大天王。三十三天。夜摩化樂他化自在。業相似生。於天中退復生天中。於人中退復生人中。非難處地。是團生死。比丘如是。緣於相想。

何者是青。不善業攝地獄之人。入闇地獄。是青生死。比丘如是。緣於相想。何者是黃。黃色業攝生餓鬼中。互相加惡。迭共破壞。如是餓鬼。是黃生死。比丘如是。緣於相想。何者是赤。赤業所攝生畜生中。迭相食血。於血生愛。是赤生死。比丘如是。緣於相想。何者是白。白色業攝生於天中。彼人白業。善道寶價。買天人生。天欲退時。餘天語言。汝善道去人世界中。人中欲死。親友知識妻子啼哭。淚出覆面。而作是言。甚可愛愍。今捨我去。當好處生。生於人中。如是天人。是白生死。比丘如是。緣於相想。

彼比丘如是思惟。既得人身。若不行善修施戒智。彼人自誑。流轉地獄畜生餓鬼。曠野中行。如是愚癡凡夫之人。具足聚集如是業道。彼比丘。諦觀察受。觀察想陰。攀緣而行。諦見諦求。因眼緣色而生眼識。三和合觸。修多作想歷別觀察。見色好惡。若近若遠。若長若短。若方若圓。若白三角。是色形相歷別觀察。彼諸相想。觀想因緣。觀陰界入。因緣相想歷別觀察。若惡業報。分分正證。因相應緣。覺因相應。然後捨離。若有利益。若不利益。各各異相知過去想。我於此業。已得善報。已得惡報。如前所說如是知想。若有想者猶須憶念。彼憶念者緣彼想生。如燈光明因燈緣燈。因緣於燈故有光明。如是如是。因想緣想。以想勢力。故有憶念。彼比丘得第五地。

比丘如是知想觸已。於彼天樂不生貪樂。於地獄苦不生怖畏。彼平等見想如真金。彼想比丘。破如是想。異法觀想。解脫彼想。復觀餘人虛妄不實。我今觀察。何因何緣。何因緣想。彼觀察想。因緣和合生如是想。若因緣滅。彼想則滅。如彼月珠。譬如月珠緣月緣珠。則清水生。想亦如是。因緣而生。如是想者。非無因緣。非有作者。非有受者。非自然生。

比丘如是諦觀想陰。彼既如是諦觀想已。諦知生滅。復微細觀。如河激流。想亦如是。善想生已。餘因緣力轉為不善。不善想生。餘因緣力轉為善想。彼心猿猴。初始破壞。無記為記。彼觀樂想不生貪樂。無漏樂中生於樂想。樂中苦想如是知樂。

云何而見善陰界入若生若滅。不喜樂受。不樂想滅。不取想滅。然後行生。非住非滅。心不悕望。識生住滅。比丘如是諦知此陰。是故不住魔之境界。貪欲瞋癡所不能縛。無有常樂淨我等見。無明不能於生死中。以色聲香味觸。愛羂之所繫縛。不失憶念。彼憶念生。能盡諸漏。能到涅槃。(中略)

彼比丘。此過寂靜。諦觀諸陰。如實諦見。勤修解脫。諮問尊長若道非道。諦知見故。八分聖道求解脫城。常勤行道。平等正見。心無垢染。其心寂靜。於所行道樂修多作。彼比丘。如是善法．無漏業道。和合修行。減損魔眾。長正法朋。