256 云何依增上心 修增上慧 云何依增上慧 修增上心

瑜伽師地論卷第十三 本地分中三摩呬多地第六之三 彌勒菩薩說 唐三藏法師玄奘譯

云何依增上心 修增上慧 云何依增上慧 修增上心

復次如經中說。四種趣道。云何宴坐於諸法中思惟簡擇。謂有苾芻。先已證得初靜慮等。而未見諦。由聽正法及多聞故。而能宴坐。依三摩地。於苦等諦。發起現觀。如是行者。依增上心。修增上慧。又有苾芻。如實知苦。乃至知道。而未證得初靜慮等。彼便宴坐思惟諸法。如是行者。依增上慧。修增上心。第三行者。名為俱得奢摩他毘鉢舍那。雙雜轉故。第四行者。先已證得初靜慮等。未聽正法。未習多聞。後從大師或餘尊所。聞見諦法。或復得聞斷餘結法。由此得入真諦現觀。或復證得阿羅漢果。彼既證得出離所引大善喜悅。由能制伏諸掉舉心。復還宴坐。如是坐已。安心住於靜慮等至。最初趣道引見道故。第二第三引修道故。第四趣道。為俱引故。

復次如經中說。有四淨勝。為求清淨。此最為勝。故名淨勝。云何為淨。云何為勝。謂所得所證所引戒等。若圓滿若攝受。是名為淨。發勤精進。未滿令滿。是名為勝。云何尸羅圓滿攝受。謂若有一雖住具戒。亦能守護別解脫律儀。而於軌則及所行中。未能具足。未於小罪深見怖畏。此於尸羅。未名圓滿。若於一切皆悉滿足。乃名圓滿。如是名為尸羅圓滿。若於長時串修習故。便於根門善守而住。廣說乃至。即於尸羅攝成自體自性安住。如是名為尸羅攝受。云何三摩地圓滿。謂若已得加行究竟果。或第四靜慮。乃名圓滿。於此下位。皆未圓滿。云何三摩地攝受。謂彼所得三摩地等。後時清淨。又三摩地。不為有行之所拘執。乃至廣說。云何見圓滿。謂聞他音。及如理作意故。正見得生。由此正見。雖能知苦乃至知道。若未如實。猶不得名正見圓滿。若能於彼。如實了知。爾時方名正見圓滿。云何見攝受。謂於後時諸漏永盡。乃至廣說。云何解脫圓滿。謂若由有學智見解脫貪等。未名圓滿。若由無學智見。得解脫者。乃名圓滿。云何解脫攝受。謂若行若住。常不退失現法樂住。如是名為解脫攝受。(中略)

復次如經言。應於三相作意思惟。乃至廣說。應時時間。作意思惟奢摩他等差別之相。不應一向為欲對治沈掉等故。若於止舉未串習者。惟一向修是沈掉相。如此修者。當知住在方便道位。若時時間思惟捨相。如是在於成滿道位。亦由於此一向修故。於緣起法及聖諦中。不思擇故。心不正定。不盡諸漏。於諸諦中。若未現觀。不能現觀。或已現觀。不得漏盡。初之二種。是三摩地能成辦道。第三一種。依三摩地盡諸漏道。是名略顯此中要義。於時時間。作意思惟。徧一切故。

復次。有四正法。攝持聖教。何等為四。一者遠離。二者修習。三者修果。四者於聖教中無有乖諍。

遠離者。謂山林樹下。空閑靜室。

修習者。謂住於彼勤修二法。謂奢摩他毘鉢舍那。

云何已習奢摩他。依毘鉢舍那而得解脫。謂如有一先已得初靜慮。乃至第四靜慮。彼即依此三摩地故。如實知苦。乃至知道。彼即依此毘鉢舍那。於見所斷諸煩惱中。心得解脫。云何已習毘鉢舍那。依奢摩他心得解脫。謂如有一如實知苦。乃至知道。彼依如是增上慧故。發生靜慮。即由如是奢摩他故。於修所斷諸煩惱中。心得解脫。

如是修習奢摩他毘鉢舍那已。於諸界中而得解脫。見道所斷諸行斷故。名為斷界。修道所斷諸行斷故。名離欲界。一切有執皆永滅故。名為滅界。是名修果。

於聖教中無乖諍者。所謂大師及諸弟子。若義若句若文。於文句義。平等潤洽。互相隨順。非如異道施設見解。種種非一。差別不同。第一句者。所謂前句。若以此句。問於初一。即以此句而問第二。設於初一。依蘊而問。復於第二。依餘問者。便不得名與第一句平等潤洽互相隨順。

255 云何是名修集法行

大方等大集經卷第第二十二 虛空目分第十之一初 聲聞品第一 北涼天竺三藏曇無讖於姑臧譯

云何是名修集法行

憍陳如。若有比丘修法行者。當觀三事。一者身。二者受。三者心。(中略)云何比丘能觀察身。若有比丘觀息出入。是名觀身觀受觀心。云何名為觀息出入。息入出者。名阿那波那。入名阿那。出名波那。觀於出入如門如向。若有比丘能如是觀。是名法行。若有比丘。能觀能數隨息入出。冷暖長短若徧滿身。繫心鼻端能觀新故。分別諸相能觀生壞。求奢摩他善入於定。亦能觀察息之麁細。乃至觀於內身。身作身想。是名比丘修於法行。憍陳如。修數息時獲得二事。一者離惡覺觀。二者觀息相貌。修集隨時亦得二事。一者專念念心。二者離善覺觀。觀於冷暖亦得二事。一者分別出入。二者觀心數相。修觀身時亦得二事。一者身輕。二者心輕。轉觀生滅亦得二事。一者知一切法是無常相。二者知一切法是無樂相。(中略)

憍陳如。云何八人。云何決定。憍陳如。斷見之人言一念斷。常見之人言八忍斷。是二種人俱得決定。後離煩惱。俱亦無妨。憍陳如。能得八忍是名八人。得十六心是名決定。是名如法。憍陳如。若有比丘成出入息。即得八人名。亦名決定。憍陳如。若有比丘成就數息。即得信根乃至慧根。若得五根。即得世間第一法。如是比丘。能破一切疑網之心。是名真實修集聖行。(中略)

奢摩他者名之為滅。能滅貪心瞋心亂心。名奢摩他。云何名為奢摩他相。能滅貪相及瞋癡相。名奢摩他相。云何名為隨奢摩他入於決定。若能隨修奢摩他行。尊重讚歎。向奢摩他方便莊嚴。是則名為奢摩他相。若有比丘。深自思惟。我之貪心唯觀不淨乃能壞之。瞋恚之心慈能壞之。十二因緣能壞愚癡。是名奢摩他相。云何名為毘婆舍那。若修聖慧。能觀五陰次第生滅。是名毘婆舍那。復次若觀諸法皆如法性。實性實相真實了知。是名毘婆舍那。云何名為毘婆舍那相。若能成就具足念心。觀一切行從緣而生從緣而滅。一切行無自在無作無受。是名毘婆舍那相。云何名為從毘婆舍那入於決定。至心念於毘婆舍那。恭敬尊重向莊嚴道。是名從毘婆舍那入於決定。(中略)

云何名苦諦。觀一切行不見第一諦。觀一切因不見第二諦。觀一切滅不見第三諦。觀一切道不見第四諦。云何名生。本無後有是名為生。云何名滅。有已還無是名為滅。無有出滅是名為盡。何因緣故。無有出滅名之為道。道有六行。修非修。行非行。知非知。若有比丘。能見如是生滅法者。是人能厭一切諸行。能見一切行無常相。(中略)云何名為得第一諦。所謂觀於六根五陰猶如鏡像。名得第一諦。云何一心觀於四諦。若觀諸行悉是苦因。以苦因故。可見可滅可得遠離。如是名為心緣無漏。是故一心獲得四諦。名離有漏。心得解脫。

若有比丘觀於心心。是名無願解脫門。觀心心已觀十二事。一者業。二者行。三者苦。四者空。五者壞。六者不自在。七者過去。八者現在。九者未來。十者因緣。十一者無作。十二者無受。是名見於心心。名無願解脫門。若有比丘觀察是心。無有心主。無出入者。無能遠離無可遠離。是名見於心心。得空解脫門。若觀無有入定之心。而得遠離一切煩惱。無因緣故煩惱不生。是名遠離。見於心心。得無相解脫門。若如是觀。即得遠離有漏之心。得無漏解脫。

憍陳如。一切有為諸行無有決定。若不定者。云何而得入於定聚。若言觀察於三世已得入定聚者。是義不然。何以故。過去已盡。未來未出。現在無常。三世觀異。云何得入正聚聚耶。是故一切異觀。性不決定。憍陳如。譬如殿堂有四梯橙。若言不由初第一橙至四橙者。無有是處。登初橙時亦不得名登第四已。如是四橙亦不名一。憍陳如。若是四諦即一諦者。可一心得。憍陳如。觀時亦異。得時亦異。觀時異者。因果盡壞。得時異者。苦智集智滅智道智。

若有比丘觀行無常。是苦無我不淨無住。是漏結緣。是一切有。是名繫縛。是故不求諸陰諸行。厭一切行。樂求涅槃。至心思惟涅槃功德。深樂寂靜不惜身命。修奢摩他毘婆舍那。是名比丘修集法行。

憍陳如。云何比丘心能見心。若有比丘能觀察心。心是無常是生滅法。是名比丘心能見心。如是比丘修空三昧。云何名空。陰入界空。諦空。實空。十二因緣空。性空。云何陰空。所謂色空無我我所。乃至識空無我我所。是名陰空。入界二空亦復如是。云何諦空。所謂苦諦無得無捨。乃至道諦亦復如是。云何實空。一切法中無有覺觀我及我所。是名實空。云何十二因緣空。十二因緣即是十二有支。觀十二支無我我所。是名十二因緣空。云何性空。若有比丘。觀於眼空無我我所。乃至意空亦復如是。是名法行。能觀心心。如是比丘不見眾生壽命士夫某甲。知諸法性。真解世諦。為流布故說陰入界。知一切法。性無出滅。如是比丘能度生死。能知一切苦集滅道。能斷煩惱。

憍陳如。若有比丘修集法行。知一切法從因緣生從因緣滅。如是比丘得三解脫。知色真相。色真相者。所謂礙相。受受相。想覺相。行行相。識知相。是名真知一切法相。如是觀已得空解脫門。見一切法無作受者壽命自在。唯見無常苦無我等。是名得無願解脫門。觀一切法無生無滅。是名得無相解脫門。(中略)

憍陳如。法行比丘能得神通。無惡覺觀。口終不說四種惡過。無有鬪諍。不聽惡言。爾時即得遠離五蓋增五善根。是法行比丘獲得初禪。入初禪已欲得身通。繫心鼻端觀息入出。深見九萬九千毛孔息之出入。見身悉空。乃至四大亦復如是。如是觀已。遠離色相獲得神通。乃至四禪亦復如是。云何法行比丘獲得眼通。憍陳如。若有比丘觀息出入真實見色。既見色已作是思惟。如我所見三世諸色。意欲得見隨意即見。乃至四禪亦復如是。云何法行比丘得天耳通。憍陳如。若有比丘得初禪時。觀息出入已次第觀聲。乃至四禪亦復如是。云何法行比丘得他心智。若有比丘觀息出入得初禪時。修奢摩他毘婆舍那。是名他心智。乃至四禪亦復如是。云何法行比丘得宿命智。憍陳如。若有比丘觀息出入。得初禪時獲得眼通。得眼通已。觀於初有迦羅羅時乃至五陰生滅。無量劫中五陰生滅。乃至四禪亦復如是。

所言禪者何故名禪。疾故名禪。疾大疾。住大住。靜寂靜。觀滅遠離是名為禪。初禪者亦名具足。亦名遠離。云何具足。云何遠離。言遠離者遠離五蓋。言具足者具足五支。所謂覺觀喜安定。云何名覺。如心覺大覺。思惟大思惟。觀於心性是名為覺。云何名觀。若觀心行大行徧行隨意。是名為觀。云何為喜。如真實知大知。心動至心。是名為喜。云何為安。所謂身安心安受安。受於樂觸。是名為安。云何為定。若心住大住不亂。於緣不謬。無有顛倒。是名為定。第二禪者。同離五事所謂五蓋。具足三支。一喜二安三定。入第三禪亦離五事具足五支。一者念。二者捨。三者慧。四者安。五者定。入第四禪亦離五事具足四支。一者念。二者捨。三者不苦不樂。四者定。憍陳如。若有比丘具足四禪是名法行。

憍陳如。若有比丘觀身厭患。遠離身相一切身觸喜觸樂觸。分別色陰。遠離色陰。觀無量空處。是名法行比丘入空處定。是名比丘修集法行。憍陳如。云何比丘得識處定。若有比丘修奢摩他毘婆舍那。觀心意識。自知此身不受。知三受已。得遠離是三種受。是故名為得識處定。是名法行。憍陳如。云何比丘得少識處定。若有比丘觀三世空。知一切法行亦生亦滅。空處識處亦生亦滅。作是觀已次第觀識。我今觀識。亦非識非非識。若非識者是名寂靜。我今云何永斷此識。作是觀已得少識處。是名比丘得少識處定。憍陳如。云何比丘獲得非想非非想定。憍陳如。若有比丘有非心想。作是順忍。我今此想是苦是漏。是瘡是癕。是不寂靜。若我能斷如是非想及非非想。是名寂靜。若有比丘。能斷如是非想非非想。是名獲得無想解脫門。何以故。法行比丘作是思惟。若有受想。若有識想。若有觸想。若有空。若有識。若有非想非非想。如是等想名為麁想。我今若修無想三昧。則能永斷如是等想。是故見於非想非非想。為寂靜處。如是見已。入非想非非想定。若得非想非非想定已。不愛不貪能破無明。破無明已。名為獲得阿羅漢果。前三種定二道所斷。後第四定終不可以世俗道斷。

凡夫離於非想非非想處。無麁煩惱。亦有十法。所謂一受。二想。三行。四觸。五思惟。六欲。七解。八念。九定。十慧。云何為受。所謂識受。云何為想。所謂識想。云何為行。所謂法行。云何為觸。所謂意觸。云何為思。所謂法思。云何為欲。所謂欲入出定。云何為解。所謂法解。云何為念。所謂念三昧。云何為定。所謂心如法住。云何為慧。所謂慧根慧力。觀向四果行。乃至得阿羅漢果。觀於生滅及空三昧。觀於四大如四毒蛇。如是十法。第四空處具足而有。以其無有麁煩惱故。一切凡夫謂是涅槃。

憍陳如。若有比丘修集聖道。厭離四禪及四空處。觀於滅定莊嚴之道。作是思惟。諸出入息悉是無常。我若能斷出入息者。即是安樂。是故一切諸行因緣悉滅。受滅乃至慧滅。覺觀滅故。陰入界滅。貪恚癡滅。一切心數法滅。一切非心數法亦滅。是名不與凡夫共法。非是世法。是無學法。憍陳如。若須陀洹斯陀含。終不能得如是滅定。若次第得須陀洹果。亦不能得。若須陀洹捨是身已。得阿羅漢果。亦不能得。若有具足八解脫者。是人能得。

254 俱解脫慧解脫 身證 見到信解脫 法行信行

中阿含經卷第五十一 阿濕貝經第四 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

俱解脫慧解脫 身證 見到信解脫 法行信行

(一九五) 我聞如是。一時。佛遊迦尸國。與大比丘眾俱。遊在一處。告諸比丘。我日一食。日一食已。無為無求。無有病痛。身體輕便。氣力康強。安隱快樂。汝等亦應日一食。日一食已。無為無求。無有病痛。身體輕便。氣力康強。安隱快樂。爾時。世尊為比丘眾施設日一食戒。諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法。於是。世尊展轉到迦羅賴。住迦羅賴北村尸攝和林。(中略)

我不說一切比丘行無放逸。亦復不說一切比丘不行無放逸。云何比丘我說不行無放逸。若有比丘俱解脫者。云何比丘有俱解脫。若有比丘八解脫身觸成就遊。以慧見諸漏已盡已知。如是比丘有俱解脫。此比丘我說不行無放逸。所以者何。此賢者本已行無放逸。若此賢者本有放逸者。終無是處。是故我說此比丘不行無放逸。

若有比丘非俱解脫。有慧解脫者。云何比丘有慧解脫。若有比丘八解脫身不觸成就遊。以慧見諸漏已盡已知。如是比丘有慧解脫。此比丘我說不行無放逸。所以者何。此賢者本已行無放逸。若此賢者本有放逸者。終無是處。是故我說此比丘不行無放逸。此二比丘我說不行無放逸。

云何比丘我為說行無放逸。若有比丘非俱解脫。亦非慧解脫。而有身證。云何比丘而有身證。若有比丘八解脫身觸成就遊。不以慧見諸漏已盡已知。如是比丘而有身證。此比丘我為說行無放逸。我見此比丘行無放逸。為有何果。令我為此比丘說行無放逸耶。或此比丘。求於諸根習善知識行。隨順住止。諸漏已盡。得無漏心解脫.慧解脫。於現法中自知自覺。自作證成就遊。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。謂我見此比丘行無放逸。有如是果。是故我為此比丘說行無放逸。

若有比丘非俱解脫。非慧解脫。亦非身證而有見到。云何比丘而有見到。若有比丘一向決定信佛.法.眾。隨所聞法。便以慧增上。觀增上忍。如是比丘而有見到。此比丘我說行無放逸。我見此比丘行無放逸。為有何果。令我為此比丘說行無放逸耶。或此比丘。求於諸根習善知識行。隨順住止。諸漏已盡。得無漏心解脫.慧解脫。於現法中自知自覺。自作證成就遊。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。謂我見此比丘行無放逸。有如是果。是故我為此比丘說行無放逸。

若有比丘非俱解脫。非慧解脫。又非身證。亦非見到。而有信解脫。云何比丘有信解脫。若有比丘一向決定信佛.法.眾。隨所聞法。以慧觀忍。不如見到。如是比丘有信解脫。此比丘我為說行無放逸。我見此比丘行無放逸。為有何果。令我為此比丘說行無放逸耶。或此比丘。求於諸根習善知識行。隨順住止。諸漏已盡。得無漏心解脫.慧解脫。於現法中自知自覺。自作證成就遊。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。謂我見此比丘行無放逸。有如是果。是故我為此比丘說行無放逸。

若有比丘非俱解脫。非慧解脫。又非身證。復非見倒。亦非信解脫。而有法行。云何比丘而有法行。若有比丘一向決定信佛.法.眾。隨所聞法。便以慧增上。觀增上忍。如是比丘而有法行。此比丘我為說行無放逸。我見此比丘行無放逸。為有何果。令我為此比丘說行無放逸耶。或此比丘。求於諸根習善知識行。隨順住止。於二果中必得一也。或於現法得究竟智。若有餘者得阿那含。謂我見此比丘行無放逸。有如是果。是故我為此比丘說行無放逸。

若有比丘非俱解脫。非慧解脫。又非身證。復非見到。非信解脫。亦非法行。而有信行。云何比丘而有信行。若有比丘一向決定信佛.法.眾。隨所聞法。以慧觀忍。不如法行。如是比丘而有信行。此比丘我為說行無放逸。我見此比丘行無放逸。為有何果。令我為此比丘說行無放逸耶。或此比丘。求於諸根習善知識行。隨順住止。於二果中必得一也。或於現法得究竟智。若有餘者得阿那含。謂我見此比丘行無放逸。有如是果。是故我為此比丘說行無放逸。此諸比丘我說行無放逸。

我不說一切諸比丘得究竟智。亦復不說一切諸比丘初得究竟智。然漸漸習學趣跡。受教受訶。然後諸比丘得究竟智。此諸比丘所。得究竟智。云何漸漸習學趣跡。受教受訶。然後諸比丘得究竟智。此諸比丘所。得究竟智耶。或有信者便往詣。往詣已便奉習。奉習已便一心聽法。一心聽法已便持法。持法已便思惟。思惟已便平量。平量已便觀察。賢聖弟子觀察已。身諦作證。慧增上觀。彼作是念。此諦我未曾身作證。亦非慧增上觀此諦。今身作證。以慧增上觀。如是漸漸習學趣跡。受教受訶。然後諸比丘得究竟智。此諸比丘所。得究竟智。(中略)

彼信弟子於世尊境界多有所作。於世尊境界多所饒益。於世尊境界多有所行。入世尊境界。止世尊境界者。若遊東方。必得安樂。無眾苦患。若遊南方.西方.北方者。必得安樂。無眾苦患。若信弟子於世尊境界多有所作。於世尊境界多所饒益。於世尊境界多有所行。入世尊境界。止世尊境界者。我尚不說諸善法住。況說衰退。但當晝夜增長善法而不衰退。若信弟子於世尊境界多有所作。於世尊境界多所饒益。於世尊境界多有所行。入世尊境界。止世尊境界者。於二果中必得一也。或於現世得究竟智。或復有餘得阿那含。

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

註: 云何信勝解補特伽羅。謂即隨信行補特伽羅。因他教授教誡。於沙門果得觸證時。名信勝解補特伽羅。云何見至補特伽羅。謂即隨法行補特伽羅。於沙門果得觸證時。說名見至補特伽羅。(瑜伽師地論卷第二十六)

註: 云何由加行差別建立補特伽羅。謂隨信行及隨法行補特伽羅。若隨補特伽羅信勤修正行。名隨信行補特伽羅。若於諸法不待他緣 隨毘柰耶勤修正行。名隨法行補特伽羅。(瑜伽師地論卷第二十六)

253 云何知如真

中阿含經卷第五十六 晡利多品第十七 羅摩經第三 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

云何知如真

(二○四) 我聞如是。一時。佛遊舍衛國。在於東園鹿子母堂。(中略)

爾時。梵志羅摩家。眾多比丘集坐說法。佛住門外。待諸比丘說法訖竟。眾多比丘尋說法訖。默然而住。世尊知已。謦欬敲門。諸比丘聞。即往開門。世尊便入梵志羅摩家。於比丘眾前敷座而坐。問曰。諸比丘向說何等。以何事故集坐在此。時。諸比丘答曰。世尊。向者說法。以此法事集坐在此。世尊歎曰。善哉。善哉。比丘集坐當行二事。一曰說法。二曰默然。所以者何。我亦為汝說法。諦聽。諦聽。善思念之。時。諸比丘白曰。唯然。當受教聽。

佛言。有二種求。一曰聖求。二曰非聖求。云何非聖求。有一實病法.求病法。實老法.死法.愁憂慼法。實穢污法.求穢污法。云何實病法.求病法。云何病法耶。兒子.兄弟是病法也。象馬.牛羊.奴婢.錢財.珍寶.米穀是病害法。眾生於中觸染貪著。憍慠受入。不見災患。不見出要。而取用之。云何老法.死法.愁憂慼法.穢污法耶。兒子.兄弟是穢污法。象馬.牛羊.奴婢.錢財.珍寶.米穀是穢法害法。眾生於中染觸貪著。憍慠受入。不見災患。不見出要。而取用之。彼人欲求無病無上安隱涅槃。得無病無上安隱涅槃者。終無是處。求無老.無死.無愁憂慼.無穢污無上安隱涅槃。得無老.無死.無愁憂慼.無穢污無上安隱涅槃者。終無是處。是謂非聖求。云何聖求耶。有一作是念。我自實病法。無辜求病法。我自實老法.死法.愁憂慼法.穢污法。無辜求穢污法。我今寧可求無病無上安隱涅槃。求無老.無死.無愁憂慼.無穢污法無上安隱涅槃。彼人便求無病無上安隱涅槃。得無病無上安隱涅槃者。必有是處。求無老.無死.無愁憂慼.無穢污無上安隱涅槃。得無老.無死.無愁憂慼.無穢污無上安隱涅槃者。必有是處。(中略)

我初覺無上正盡覺已。作如是念。我當為誰先說法耶。我復作是念。昔五比丘為我執勞。多所饒益。我苦行時。彼五比丘承事於我。我今寧可為五比丘先說法耶。(中略)我時往至五比丘所。時。五比丘於我不堪極妙威德。即從坐起。(中略)我知彼已。坐五比丘所敷之座。時。五比丘呼我姓字。及卿於我。我語彼曰。五比丘。我如來.無所著.正盡覺。汝等莫稱我本姓字。亦莫卿我。所以者何。我求無病無上安隱涅槃。得無病無上安隱涅槃。我求無老.無死.無愁憂慼.無穢污無上安隱涅槃。得無老.無死.無愁憂慼.無穢污無上安隱涅槃。生知生見定道品法。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。

我於爾時即告彼曰。五比丘。當知有二邊行。諸為道者所不當學。一曰。著欲樂下賤業。凡人所行。二曰。自煩自苦。非賢聖求法。無義相應。五比丘。捨此二邊。有取中道。成明成智。成就於定。而得自在。趣智趣覺。趣於涅槃。謂八正道。正見乃至正定。是謂為八。意欲隨順教五比丘。(中略)我如是教。如是化彼。求無病無上安隱涅槃。得無病無上安隱涅槃。求無老.無死.無愁憂慼.無穢污無上安隱涅槃。得無老.無死.無愁憂慼.無穢污無上安隱涅槃。生知生見定道品法。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。

於是。世尊復告彼曰。五比丘。有五欲功德可愛.可樂.可意所念。善欲相應。云何為五。眼知色。耳知聲。鼻知香。舌知味。身知觸。五比丘。愚癡凡夫而不多聞。不見善友。不知聖法。不御聖法。彼觸染貪著。憍慠受入。不見災患。不見出要。而取用之。當知彼隨弊魔。自作弊魔。墮弊魔手。為魔網纏。魔羂所纏。不脫魔纏。五比丘。猶如野鹿。為纏所纏。當知彼隨獵師。自作獵師。墮獵師手。為獵師網纏。獵師來已。不能得脫。如是。五比丘。愚癡凡夫而不多聞。不見善友。不知聖法。不御聖法。彼於此五欲功德。觸染貪著。憍慠受入。不見災患。不見出要。而取用之。當知彼隨弊魔。自作弊魔。墮弊魔手。為魔網纏。魔纏所纏。不脫魔纏。

五比丘。多聞聖弟子見善知識。而知聖法。又御聖法。彼於此五欲功德。不觸.不染.不貪.不著。亦不憍慠.不受入。見災患。見出要。而取用之。當知彼不隨弊魔。不自作魔。不墮魔手。不為魔網所纏。不為魔纏所纏。便解脫魔纏。五比丘。猶如野鹿得脫於纏。當知彼不隨獵師。不自在獵師。不墮獵師手。不為獵師網所纏。獵師來已。則能得脫。如是。五比丘。多聞聖弟子見善知識。而知聖法。又御聖法。彼於此五欲功德。不觸.不染.不貪.不著。亦不見憍慠.不受入。見災患。見出要。而取用之。當知彼不隨弊魔。不自在魔。不墮魔手。不為魔網所纏。不為魔纏所纏。便解脫魔纏。

五比丘。若時如來出興于世。無所著.等正覺.明行成為.善逝.世間解.無上士.道法御.天人師.號佛.眾祐。彼斷乃至五蓋.心穢.慧羸。離欲離惡不善之法。至得第四禪成就遊。彼如是定.心清淨。無穢無煩。柔軟善住。得不動心。修學漏盡智通作證。彼知此苦如真。知此苦習.知此苦滅.知此苦滅道如真。知此漏如真。知此漏習.知此漏滅.知此漏滅道如真。彼如是知.如是見。欲漏心解脫。有漏.無明漏心解脫。解脫已。便知解脫。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。

彼於爾時。自在行.自在住.自在坐.自在臥。所以者何。彼自見無量惡不善法盡。是故彼自在行.自在住.自在坐.自在臥。五比丘。猶如無事無人民處。彼有野鹿。自在行.自在住.自在伏.自在臥。所以者何。彼野鹿不在獵師境界。是故自在行.自在住.自在伏.自在臥。如是。五比丘。比丘漏盡得無漏。心解脫.慧解脫。自知自覺自作證成就遊。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。彼於爾時自在行.自在住.自在坐.自在臥。所以者何。彼自見無量惡不善法盡。是故彼自在行.自在住.自在坐.自在臥。五比丘。是說無餘解脫。是說無病無上安隱涅槃。是說無老.無死.無愁憂慼.無穢污無上安隱涅槃。

佛說如是。尊者阿難及諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。