Month: December 2019

瑜伽師地論卷第六十三 攝決擇分中三摩呬多地之二 彌勒菩薩說 唐三藏法師玄奘譯

有四種修三摩地 云何從離欲退

復有四種修三摩地。一者為得現法樂住故。二者為得勝智見故。三者為得分別慧故。四者為證諸漏永盡故。當知依四補特伽羅建立四種修三摩地。云何四種補特伽羅。謂苦速通。已得行迹已見諦者。復有異生未得行迹。已得有情所緣無量已離欲者。又樂遲通。已得行迹已見諦者。又樂速通。已得行迹已見諦者。此中異生已得無量已離欲者。若已證得死生智通。當知是名智見清淨。若樂遲通行迹轉時雖已見諦。由軟根故而名退法。由此因緣復於欲界。受想尋思當住正念。當起正知。

復次。諸靜慮離欲所顯。當知離欲略有六種。一自性離欲。二損減離欲。三任持離欲。四昇進離欲。五愚癡離欲。六對治離欲。自性離欲者。謂於自性不淨非所受用事中諸厭背性。又於苦受諸厭背性。又若已離初靜慮染。住於第二靜慮等中。於尋伺等諸厭背性。是名自性離欲。損減離欲者。謂兩兩交會習婬欲法。除熱惱已諸厭背性。如是等類所餘。應知皆名損減離欲。任持離欲者。謂諸有受用美妙飲食。極飽滿已於餘飲食諸厭背性。如是等類所餘。應知皆名任持離欲。昇進離欲者。謂已獲得勝上財寶或尊貴位。於餘下劣諸厭背性。如是等類所餘。應知皆名昇進離欲。愚癡離欲者。謂於涅槃甚深功德不能解了。遂於涅槃生厭背性。如是等類所餘。應知皆名愚癡離欲。對治離欲者。謂由厭壞對治故。或由斷對治故。或由持對治故。或由遠分對治故。或由世間出世間道斷諸煩惱。如是皆名對治離欲。

問。何因緣故說諸靜慮名為住耶。答。繫心於內所緣境界。於外所緣不流散故。問。何因緣故說諸靜慮名三摩地。答。於所知事同分所緣一切影像。平等平等住持心故。問。何因緣故說諸靜慮名奢摩他。答。為欲寂靜一切煩惱。正安止故。問。何因緣故說諸靜慮名心一境性。答。略有二種所緣境界。一不定地所緣境界。二者定地所緣境界。此中一境。所謂定地所緣境界。非第二境。繫心於此一所緣境。是故說名心一境性。

復次當知此中。從離欲退略有十種。謂或依止不平等故。從離欲退。謂如有一遭極重病。如馬勝言。我於此定不能入證。將無我定。當退失耶。或復有一性多麁重。於三摩地先不串習。彼由如是多麁重故成其退法。或有所緣境界勝故從離欲退。謂如有一值遇勝妙境界現前。如外道仙乃至獲得非想非非想處。遇觸少年美妙形色可愛母邑。從離欲退。或有獲得敬養故退。謂如有一從他獲得利養恭敬即便退墮。如提婆達多。或有遭遇輕毀故退。謂如有一或遭他罵或瞋或責。從離欲退。如外道仙由憤恚故退三摩地。現行呪詛。或慢故退。謂如有一恃所得定自舉凌他。或有增上慢故退。謂如有一於諸勝定證差別中起增上慢。或有不作意故退。謂如有一於能入定行相作意不復思惟。或有未串習故退。謂如有一安住始業新修善品。或有自地煩惱數起故退。謂如有一愛上靜慮乃至疑上靜慮。或有壽盡福盡業盡故退。謂如有一從上生處退沒下生。

復次此中。或有補特伽羅下品煩惱下品善法。多念艱辛然後方退。多念艱辛方能入定。或有補特伽羅下品煩惱上品善法。多念艱辛然後方退。經一念頃速能入定。或有補特伽羅上品煩惱下品善法。經一念頃速疾而退。多念艱辛方能入定。或有補特伽羅上品煩惱上品善法。經一剎那速疾而退。一剎那頃速能入定。

復有補特伽羅已得離欲。從定起已。或於一時彼三摩地相間相雜作意而轉。或於一時不相間雜。若遇聲緣從定而起。與定相應意識俱轉。餘耳識生。非即彼定相應意識能取此聲。若不爾者。於此音聲不領受故不應出定。非取聲時即便出定。領受聲已若有悕望。後時方出。

註: 補特伽羅依四行迹而得出離。何等為四。謂或有行迹是苦遲通。或有行迹是苦速通。或有行迹是樂遲通。或有行迹是樂速通。當知此中。若鈍根性補特伽羅。未得根本靜慮。所有行迹。名苦遲通。若利根性補特伽羅。未得根本靜慮。所有行迹名苦速通。若鈍根性補特伽羅。已得根本靜慮所有行迹。名樂遲通。若利根性補特伽羅。已得根本靜慮所有行迹。名樂速通。(瑜伽師地論卷第二十六)

註: 苦遲通或苦速通行者。未得根本靜慮。遲通是鈍根性。速通是利根性。樂遲通或樂速通行者。已得根本靜慮。現法樂住。當知已得根本靜慮者。必已離欲。行迹者。聖道迹也。

大法鼓經卷下 宋天竺三藏求那跋陀羅譯

是魔眷屬與魔俱來 如諸菩薩作比丘像於眾中坐 菩薩成就幾德 能見如來常住不壞法身

迦葉白佛言。世尊。若一切眾生。有如來藏一性一乘者。如來何故。說有三乘。聲聞乘緣覺乘佛乘。(中略)迦葉。如是不樂一乘者。為說三乘。所以者何。此是如來善巧方便。是諸聲聞悉是我子。(中略)

佛告迦葉。應如是學。若汝不堪訶責毀罵。則應捨離。彼後熟時。汝當知之。復次迦葉。聲聞大乘常相違反。世俗．無漏。愚癡．黠慧。復次迦葉。若謗此經者。應當攝取。所以者何。彼以謗故。捨身當墮無邊黑闇。哀愍彼故。當設方便。以大乘法而成熟之。若不可治者。當墮地獄。若有信者彼自當信。其餘眾生。應以攝事攝令解脫。復次迦葉。若有士夫。初得熱病。不應與藥及餘眾治。所以者何。時未至故。要待時至然後乃治。二處不知。是則敗醫。是故病熟然後應治。若未熟者要待時至。如是眾生謗此經者。過患熟時深自悔責。嗚呼苦哉。我之所作。今始覺知。至於爾時。應以攝事而救攝之。(中略)

爾時。眾中有持比丘色像儀式者。或持優婆塞色像儀式者。或持非優婆塞色像儀式者。傾側低仰一切皆是魔之所為。爾時阿難白佛言。世尊。今此大眾。離諸糟糠。堅固真實。如栴檀林。如是眾中。彼云何住。佛告阿難。問大迦葉。阿難言唯。善哉當問。即問迦葉。於此眾中。彼云何住。迦葉答言。彼愚癡人是魔眷屬。與魔俱來。是故阿難。我先說言。不能堪任於如來滅後。善巧方便。護持正法。如善守田。(中略)

佛告迦葉。汝且求魔。若能得者堪任護法。迦葉即以天眼觀察而不能見。如舍衛國有一野人亡失其子。於大眾中求子不得。疲乏而歸。迦葉。天眼於大眾中求魔不得。亦復如是。即白佛言。我不堪任求覓惡魔。如是八十諸大聲聞。皆曰不堪。復令賢護等五百菩薩。除一菩薩名一切世間樂見。推覓惡魔。亦復不得。(中略)

爾時。世尊復告迦葉。汝今聞此大法鼓經。於我滅後四十年中。當善護持如今正法。當擊大法鼓。吹大法蠡。設大法會。建大法幢。然後一切世間樂見離車童子。於正法欲滅餘八十年。當以五繫縛彼惡魔及其眷屬。如縛小兔。廣當宣唱大法鼓經。當擊大法鼓。吹大法蠡。設大法會。建大法幢。(中略)

迦葉白佛言。世尊。欲見惡魔。佛告童子。速以惡魔示諸大眾。爾時童子瞻仰世尊。即指示言。觀此惡魔。從異方來。如諸菩薩。作比丘像。於眾中坐。大眾悉見。見被五繫。魔言童子。我於此經不復作礙。如是三說。(中略)

迦葉白佛言。世尊。菩薩成就幾德。能見如來常住不壞法身。臨命終時。現大神力。佛告迦葉。菩薩摩訶薩成就八功德者。能現前見如來常住不壞法身。何等為八。一者說此深經。心不懈怠。二者說彼三乘三種之說。亦不懈倦。三者所應化者終不棄捨。四者若僧壞者和合一味。五者終不親近比丘尼女人黃門。六者遠離親近國王及大力者。七者常樂禪定。八者思惟觀察不淨無我。是為成就八種功德。復有四事。何等為四。一者善能持法。二者常自欣慶。善哉。我今所作快樂大善。三者能自歸依。作是思惟我得善利。四者於如來常住決定無疑。日夜常念如來功德。以是因緣。現前得見常住法身現大神力。然後命終。

迦葉。如是善男子善女人。隨所住處城邑聚落。我為是等示現法身。而說是言。善男子善女人。如來常住。汝從今日。常應受持讀誦此經。為人解說。作如是語。當知如來常住安樂。正心悕望勿為諂曲。當知世尊如是常住淨悕望者。我當現身。汝大迦葉。當信當審。若不如是修行法者。何由見我。云何能得神通示現。如我為聲聞乘說。比丘能捨一法者。我為保任得阿那含果。謂彼所行功德成就。亦復如是。如我先說持戒比丘終身天神常隨供事。是故汝等。勿貪利養。當修厭離。住身念處。

瑜伽師地論卷第四十一 本地分中菩薩地第十五 初持瑜伽處戒品第十之二 彌勒菩薩說 唐三藏法師玄奘譯

云何於違犯菩薩淨戒律儀 發露悔滅 云何自受菩薩淨戒律儀 圓滿安樂而住

復次。如是所起諸事菩薩學處。佛於彼彼素怛纜中。隨機散說。謂依律儀戒。攝善法戒。饒益有情戒。今於此菩薩藏摩呾履迦。綜集而說。菩薩於中應起尊重。住極恭敬。專精修學。是諸菩薩。從他正受戒律儀已。由善清淨求學意樂。菩提意樂。饒益一切有情意樂。生起最極尊重恭敬。從初專精。不應違犯。設有違犯。即應如法疾疾悔除。令得還淨。

又此菩薩一切違犯。當知皆是惡作所攝。應向有力於語表義能覺能受小乘大乘補特伽羅。發露悔滅。若諸菩薩以上品纏。違犯如上他勝處法。失戒律儀。應當更受。若中品纏違犯如上他勝處法。應對於三補特伽羅。或過是數。應如發露。除惡作法先當稱述所犯事名。應作是說。長老專志。或言大德。我如是名。違越菩薩毘奈耶法。如所稱事犯惡作罪。餘如苾芻發露悔滅惡作罪法。應如是說。若下品纏。違犯如上他勝處法。及餘違犯。應對於一補特伽羅發露悔法。當知如前若無隨順補特伽羅。可對發露悔除所犯。爾時菩薩以淨意樂。起自誓心。我當決定防護當來。終不重犯。如是於犯。還出還淨。

又諸菩薩。欲受菩薩淨戒律儀。若不會遇具足功德補特伽羅。爾時。應對如來像前自受菩薩淨戒律儀。應如是受。偏袒右肩。右膝著地。或蹲跪坐。作如是言。我如是名。仰啟十方一切如來。已入大地諸菩薩眾。我今欲於十方世界佛菩薩所。誓受一切菩薩學處。誓受一切菩薩淨戒。謂律儀戒。攝善法戒。饒益有情戒。如是學處。如是淨戒。過去一切菩薩已具。未來一切菩薩當具。普於十方現在一切菩薩今具。於是學處。於是淨戒。過去一切菩薩已學。未來一切菩薩當學。普於十方現在一切菩薩今學。第二第三亦如是說。說已應起。所餘一切。如前應知。

又於菩薩犯戒道中。無無餘犯。如世尊說。是諸菩薩。多分應與瞋所起犯。非貪所起。當知此中所說密意。謂諸菩薩愛諸有情。憐諸有情。增上力故凡有所作。一切皆是菩薩所作。非非所作。非作所作可得成犯。若諸菩薩。憎諸有情。嫉諸有情。不能修行自他利行。作諸菩薩所不應作。作不應作可得成犯。又諸菩薩軟中上犯。如攝事分。應當了知。

如是菩薩。依止一切自毘奈耶勤學所學。便得成就三種圓滿。安樂而住。一者成就加行圓滿。二者成就意樂圓滿。三者成就宿因圓滿。云何名為加行圓滿。謂諸菩薩。於淨戒中行無缺犯。於身語意清淨現行。不數毀犯。發露自惡。如是名為加行圓滿。云何名為意樂圓滿。謂諸菩薩。為法出家。不為活命。求大菩提。非為不求。為求沙門。為求涅槃。非為不求。如是求者。不住懈怠下劣精進。不雜眾多惡不善法雜染後有。有諸熾然眾苦異熟。當來所有生老病死。如是名為意樂圓滿。云何名為宿因圓滿。謂諸菩薩。昔餘生中修福修善。故於今世。種種衣服飲食臥具病緣醫藥資身什物。自無匱乏。復能於他廣行惠施。如是名為宿因圓滿。菩薩如是依毘奈耶勤學所學。成就如是三種圓滿安樂而住。與此相違。當知成就三種衰損危苦而住。

六祖壇經講記 曹溪原本 釋功德淨土第二 門人法海編集

功德淨土決疑 若欲修行 在家亦得

韋剌史為師設大會齋。齋訖。剌史請師陞座。同官僚士庶肅容再拜。問曰。弟子聞和尚說法。實不可思議。今有少疑。願大慈悲。特為解說。師曰。有疑即問。吾當為說。韋公曰。和尚所說可不是達摩大師宗旨乎。師曰。是。公曰。弟子聞達摩初化梁武帝。帝問云。朕一生造寺供僧布施設齋。有何功德。達摩言實無功德。弟子未達此理。願和尚為說。

師曰。實無功德。勿疑先聖之言。武帝心邪。不知正法。造寺供養布施設齋。名為求福。不可將福便為功德。功德在法身中。不在修福。師又曰。見性是功。平等是德。念念無滯常見本性真實妙用。名為功德。內心謙下是功。外行於禮是德。自性建立萬法是功。心體離念是德。不離自性是功。應用無染是德。若覓功德法身。但依此作是真功德。若修功德之人。心即不輕。常行普敬。心常輕人。吾我不斷。即自無功。自性虛妄不實。即自無德。為吾我自大。常輕一切故。善知識。念念無間是功。心行平直是德。自修性是功。自修身是德。善知識。功德須自性內見。不是布施供養之所求也。是以福德與功德別。武帝不識真理。非我祖師有過。

又問。弟子常見僧俗念阿彌陀佛。願生西方。請和尚說得生彼否。願為破疑。師言。使君善聽。惠能與說。世尊在舍衛城中說西方引化。經文分明。去此不遠。若論相說。里數有十萬八千。即身中十惡八邪。便是說遠。說遠為其下根。說近為其上智。人有兩種。法無兩般。迷悟有殊。見有遲疾。迷人念佛求生於彼。悟人自淨其心。所以佛言。隨其心淨即佛土淨。使君。東方人但心淨即無罪。雖西方人。心不淨亦有愆。東方人造罪。念佛求生西方。西方人造罪。念佛求生何國。凡愚不了自性。不識身中淨土。願東願西。悟人在處一般。所以佛言。隨所住處恆安樂。使君。心地但無不善。西方去此不遙。若懷不善之心。念佛往生難到。今勸善知識。先除十惡。即行十萬。後除八邪。乃過八千。念念見性。常行平直。到如彈指。便睹彌陀。使君。但行十善。何須更願往生。不斷十惡之心。何佛即來迎請。若悟。無生頓法。見西方只在剎那。不悟。念佛求生路遙。如何得達。惠能與諸人移西方於剎那間。目前便見。各願見否。眾皆頂禮云。若此處見。何須更願往生。願和尚慈悲。便現西方。普令得見。

師言。大眾。世人自色身是城。眼耳鼻舌是門。外有五門。內有意門。心是地。性是王。王居心地上。性在王在。性去王無。性在身心存。性去身心壞。佛向性中作。莫向身外求。自性迷即是眾生。自性覺即是佛。慈悲即是觀音。喜捨名為勢至。能淨即釋迦。平直即彌陀。人我是須彌。邪心是海水。煩惱是波浪。毒害是惡龍。虛妄是鬼神。塵勞是魚鱉。貪瞋是地獄。愚痴是畜生。善知識。常行十善。天堂便至。除人我。須彌倒。無邪心。海水竭。煩惱無。波浪滅。毒害除。魚龍絕。自心地上覺性如來。放大光明。外照六門清淨。能破六欲諸天。自性內照。三毒即除。地獄等罪一時消滅。內外明徹。不異西方。不作此修。如何到彼。大眾聞說。了然見性。悉皆禮拜。俱歎善哉。唯言普願法界眾生聞者。一時悟解。

師言。善知識。若欲修行。在家亦得。不由在寺。在家能行如東方人心善。在寺不修如西方人心惡。但心清淨。即是自性西方。韋公又問。在家如何修行。願為教授。師言。吾與大眾作無相頌。但依此修。常與吾同處無別。若不依此修。剃髮出家。於道何益。頌曰

心平何勞持戒  行直何用修禪  恩則親養父母  義則上下相憐

讓則尊卑和睦  忍則眾惡無喧  若能鑽木出火  淤泥定生紅蓮

苦口的是良藥  逆耳必是忠言  改過必生智慧  護短心內非賢

日用常行饒益  成道非由施錢  菩提只向心覓  何勞向外求玄

聽說依此修行  西方只在目前

師復曰。善知識。總須依偈修行。見取自性。直成佛道。法不相待。眾人且散。吾歸曹溪。眾若有疑。卻來相問。時刺史官僚。在會善男信女。各得開悟。信受奉行。

瑜伽師地論卷第一 本地分中意地第二之一 彌勒菩薩說 唐三藏法師玄奘譯

云何死 云何生 云何中有

云何死。謂由壽量極故而便致死。此復三種。謂壽盡故。福盡故。不避不平等故。當知亦是時非時死。或由善心。或不善心。或無記心。

云何壽盡故死。猶如有一隨感壽量滿盡故死。此名時死。云何福盡故死。猶如有一資具闕故死。云何不避不平等故死。如世尊說。九因九緣。未盡壽量而死。何等為九。謂食無度量。食所不宜。不消復食。生而不吐。熟而持之。不近醫藥。不知於己若損若益。非時非量行非梵行。此名非時死。

云何善心死。猶如有一將命終時。自憶先時所習善法。或復由他令彼憶念。由此因緣。爾時信等善法現行於心。乃至麁想現行。若細想行時。善心即捨。唯住無記心。所以者何。彼於爾時。於曾習善亦不能憶。他亦不能令彼憶念。云何不善心死。猶如有一命將欲終。自憶先時串習惡法。或復由他令彼憶念。彼於爾時。貪瞋等俱諸不善法現行於心。乃至麁細等想現行。如前善說。又善心死時安樂而死。將欲終時無極苦受逼迫於身。惡心死時苦惱而死。將命終時極重苦受逼迫於身。又善心死者見不亂色相。不善心死者見亂色相。

云何無記心死。謂行善不善者或不行者。將命終時。自不能憶。無他令憶。爾時非善心非不善心死。既非安樂死。亦非苦惱死。

又行善不善補特伽羅將命終時。或自然憶先所習善及與不善。或他令憶。彼於爾時。於多曾習力最強者其心偏記。餘悉皆忘。若俱平等曾串習者。彼於爾時。隨初自憶或他令憶。唯此不捨。不起餘心。彼於爾時。由二種因增上力故而便命終。謂樂著戲論因增上力。及淨不淨業因增上力。受盡先業所引果已。若行不善業者。當於爾時。受先所作諸不善業所得不愛果之前相。猶如夢中見無量種變怪色相。依此相故。薄伽梵說。若有先作惡不善業及增長已。彼於爾時。如日後分。或山山峯影等懸覆徧覆極覆。當知如是補特伽羅從明趣闇。若先受盡不善業果而修善者。與上相違。當知如是補特伽羅從闇趣明。此中差別者。將命終時。猶如夢中見無量種非變怪色可意相生。若作上品不善業者。彼由見斯變怪相故。流汗毛竪手足紛亂。遂失便穢。捫摸虛空。翻睛咀沫。彼於爾時。有如是等變怪相生。若造中品不善業者。彼於爾時。變怪之相或有或無。設有不具。

又諸眾生將命終時。乃至未到惛昧想位。長時所習我愛現行。由此力故。謂我當無。便愛自身。由此建立中有生報。若預流果及一來果。爾時我愛亦復現行。然此預流及一來果。於此我愛。由智慧力數數推求制而不著。猶壯丈夫與羸劣者共相捔力能制伏之。當知此中道理亦爾。若不還果。爾時我愛不復現行。(中略)

云何生。由我愛無間已生故。無始樂著戲論因已熏習故。淨不淨業因已熏習故。彼所依體由二種因增上力故。從自種子即於是處。中有異熟無間得生。死生同時。如稱兩頭低昂時等。而此中有必具諸根。造惡業者所得中有。如黑羺光或陰闇夜。作善業者所得中有。如白衣光或晴明夜。又此中有。是極清淨天眼所行。彼於爾時。先我愛類不復現行。識已住故。然於境界起戲論愛。隨所當生即彼形類中有而生。又中有眼猶如天眼無有障礙唯至生處。所趣無礙如得神通。亦唯至生處。又由此眼。見己同類中有有情。及見自身當所生處。

又造惡業者。眼視下淨伏面而行。往天趣者上。往人趣者傍。又此中有。若未得生緣極七日住。有得生緣即不決定。若極七日未得生緣。死而復生極七日住。如是展轉。未得生緣乃至七七日住。自此已後決得生緣。又此中有七日死已。或即於此類生。若由餘業可轉中有。種子轉者。便於餘類中生。又此中有有種種名。或名中有。在死生二有中間生故。或名健達縛。尋香行故。香所資故。或名意行。以意為依往生處故。此說身往。非心緣往。或名趣生。對生有起故。當知中有除無色界一切生處。

又造惡業者。謂屠羊雞猪等。隨其一類。由住不律儀眾同分故。作感那落迦。惡不善業及增長已。彼於爾時猶如夢中。自於彼業所得生處。還見如是種類有情及屠羊等事。由先所習喜樂馳趣。即於生處。境色所礙。中有遂滅。生有續起。彼將沒時。如先死有。見紛亂色。如是乃至生滅道理。如前應知。又彼生時唯是化生。六處具足。復起是心而往趣之。謂我與彼嬉戲受樂習諸伎藝。彼於爾時。顛倒謂造種種事業及觸冷熱。若離妄見。如是相貌尚無趣欲。何況往彼。若不往彼便不應生。

如於那落迦。如是於餘似那落迦鬼趣中生。當知亦爾。如癭鬼等。又於餘鬼傍生人等。及欲色界天眾同分中。將受生時。於當生處見己同類可意有情。由此於彼起其欣欲。即往生處。便被拘礙。