Month: April 2020

大智度論卷第二十一卷第二十二 釋初品中八念義 龍樹菩薩造 姚秦三藏法師鳩摩羅什譯

八念 云何念戒念捨

經。念佛．念法．念僧．念戒．念捨．念天．念入出息．念死。

論。(中略)佛弟子於阿蘭若處．空舍．塚間．山林曠野。善修九想內外不淨觀。厭患其身。而作是念。我云何擔是底下不淨屎尿囊。自隨懎然驚怖。及為惡魔作種種惡事來恐怖之。欲令其退。以是故。佛次第為說八念。

如經中說。佛告諸比丘。若於阿蘭若處．空舍．塚間．山林曠野。在中思惟。若有怖畏衣毛為竪。爾時當念佛。佛是多陀阿伽度．阿羅呵．三藐三佛陀。乃至婆伽婆。恐怖則滅。若不念佛當疾念法。佛法清淨巧出善說。得今世報。指示開發有智之人。心力能解。如是念法怖畏則除。若不念法則當念僧。佛弟子眾修正道．隨法行。僧中有阿羅漢。向阿羅漢。乃至須陀洹。向須陀洹。四雙八輩。是佛弟子眾應供養。合手恭敬禮拜迎送。世間無上福田。作如是念僧。恐怖即滅。(中略)

問曰。經中說三念因緣除恐怖。五念復云何能除恐怖。答曰。是比丘自念布施持戒功德。怖畏亦除。所以者何。若破戒心畏墮地獄。若慳貪心畏墮餓鬼及貧窮中。自念我有是淨戒布施。若念淨戒。若念布施。心則歡喜。作是言。若我命未盡當更增進功德。若當命終。不畏墮惡道。以是故念戒施。亦能令怖畏不生。念上諸天。皆是布施持戒果報。此諸天以福德因緣故生彼。我亦有是福德。以是故念天亦能令怖畏不生。十六行念安那般那時。細覺尚滅。何況恐怖粗覺。念死者。念五眾身念念生滅。從生已來常與死俱。今何以畏死。是五念佛雖不說。亦當除恐怖。所以者何。念他功德以除恐怖則難。自念己事以除恐怖則易。以是故佛不說。(卷第二十一。下略)

(卷第二十二。上略)念戒者。戒有二種。有漏戒．無漏戒。有漏復有二種。一者律儀戒。二者定共戒。行者初學。念是三種戒。學三種已但念無漏戒。是律儀戒能令諸惡不得自在。枯朽折減。禪定戒能遮諸煩惱。何以故。得內樂故。不求世間樂。無漏戒能拔諸惡煩惱根本故。問曰。云何念戒。答曰。如先說念僧中。佛如醫王。法如良藥。僧如膽病人。戒如服藥禁忌。行者自念。我若不隨禁忌。三寶於我為無所益。又如導師指示好道。行者不用。導師無咎。以是故我應念戒。復次是戒。一切善法之所住處。譬如百穀藥木依地而生。持戒清淨能生長諸深禪定實相智慧。亦是出家人之初門。一切出家人之所依仗。到涅槃之初因緣。如說持戒故心不悔。乃至得解脫涅槃。

行者念清淨戒．不缺戒．不破戒．不穿戒．不雜戒．自在戒．不著戒．智者所讚戒。無諸瑕隙名為清淨戒。云何名不缺戒。五眾戒中除四重戒。犯諸餘重者是名缺犯。餘罪是為破。復次身罪名缺口罪名破。復次大罪名缺小罪名破。善心迴向涅槃。不令結使種種惡覺觀得入是名不穿。為涅槃為世間向二處是名為雜隨戒。不隨外緣如自在人無所繫屬。持是淨戒不為愛結所拘是為自在戒。於戒不生愛慢等諸結使。知戒實相。亦不取是戒。若取是戒。譬如人在囹圄桎梏所拘。雖得蒙赦。而復為金鎖所繫。人為恩愛煩惱所繫如在牢獄。雖得出家。愛著禁戒如著金鎖。行者若知戒是無漏因緣而不生著。是則解脫無所繫縛是名不著戒。諸佛菩薩辟支佛及聲聞所讚戒。若行是戒用是戒是名智所讚戒。外道戒者。牛戒．鹿戒．狗戒．羅剎鬼戒．啞戒．聾戒。如是等戒智所不讚。唐苦無善報。復次智所讚者。於三種戒中。無漏戒不破不壞。依此戒得實智慧。是聖所讚戒。無漏戒有三種。如佛說正語．正業．正命。是三業義如八聖道中說。是中應廣說。(中略)

問曰。無漏戒應為智者所讚。有漏戒何以讚。答曰。有漏戒似無漏。隨無漏同行因緣。是故智者合讚。如賊中有人叛來歸我。彼雖是賊今來向我。我當內之可以破賊何可不念。諸煩惱賊在三界城中住。有漏戒善根。若煖法．頂法．忍法．世間第一法。與餘有漏法異故。行者受用。以是因緣故破諸結使賊。得苦法忍無漏法財。以是故智者所讚。是名念戒。

念捨者有二種捨。一者施。二者捨諸煩惱。施捨有二種。一者財施。二者法施。三種捨和合名為捨。

財施是一切善法根本故。行者作是念。上四念因緣故。得瘥煩惱病。今以何因緣故。得是四念。則是先世今世。於三寶中少有布施因緣故。所以者何。眾生於無始世界中。不知於三寶中布施故。福皆盡滅。是三寶有無量法。是故施亦不盡。必得涅槃。復次。過去諸佛初發心時。皆以少多布施為因緣。如佛說是布施。是初助道因緣。復次。人命無常。財物如電。若人不乞猶尚應與。何況乞而不施。以是應施作助道因緣。復次。財物是種種煩惱罪業因緣。若持戒禪定智慧種種善法。是涅槃因緣。以是故財物尚應棄。何況好福田中而不布施。(中略)以是故。知財為惡心因緣。常應自捨。何況施得大福而不布施。(中略)如是等種種訶慳貪．讚布施。是名念財施。

云何念法施。行者作是念。法施利益甚大。法施因緣故。一切佛弟子等得道。復次。佛說二種施中。法施為第一。何以故。財施果報有量。法施果報無量。財施欲界報。法施三界報。亦出三界報。若不求名聞財利力勢。但為學佛道。弘大慈悲。度眾生生老病死苦。是名清淨法施。若不爾者。為如市易法。復次。財施施多財物減少。法施施多法更增益。財施是無量世中舊法。法施聖法初來未得。名為新法。財施但能救諸飢渴寒熱等病。法施能除九十八諸煩惱等病。如是等種種因緣。分別財施法施。行者應念法施。問曰。何等是法施。答曰。佛所說十二部經。清淨心為福德與他說。是名法施。復有以神通力令人得道。亦名法施。如網明菩薩經中說。有人見佛光明。得道者生天者。如是等口雖不說。令他得法故。亦名法施。

是法施應觀眾生心性。煩惱多少智慧利鈍。應隨所利益而為說法。譬如隨病服藥則有益。有婬欲重．有瞋恚重．有愚癡重。有兩兩雜．三三雜。婬重者為說不淨觀。瞋重者為說慈心。癡重者為說深因緣。兩雜者說兩觀。三雜者說三觀。若人不知病相錯投藥者。病則為增。若著眾生相者。為說但有五眾。此中無我。若言無眾生相者。即為說五眾相續有。不令墮斷滅故。求富樂者為說布施。欲生天者為說持戒。人中多所貧乏者為說天上事。惱患居家者為說出家法。著錢財居家者為說在家五戒法。若不樂世間為說三法印。無常．無我．涅槃。依隨經法自演作義理譬喻。莊嚴法施為眾生說。如是等種種利益。故當念法施。

捨煩惱者。三結乃至九十八使等皆斷除。是名為捨。念捨是法。如捨毒蛇。如捨桎梏。得安隱歡喜。復次。念捨煩惱亦入念法中。問曰。若入念法中。今何以更說。答曰。捨諸煩惱。是法微妙難得。無上無量。是故更別說。復次。念法與念捨異。念法念佛法。微妙諸法中第一。念捨念諸煩惱。罪惡捨之為快。行相別。是為異。如是等種種因緣。行者當念捨。念捨者是初學禪智中。畏生增上慢。

瑜伽師地論卷第二十八 本地分中聲聞地第十三 第二瑜伽處之三 彌勒菩薩說 唐三藏法師玄奘譯

云何隨順學法

云何隨順學法。謂有十種違逆學法。對治彼故。應知十種隨順學法。

云何十種違逆學法。一者所有母邑少年盛壯可愛形色。是正修學善男子等上品障礙。二者於薩迦耶所攝諸行生起愛著。三者懶墮懈怠。四者薩迦耶見。五者依於段食貪著美味。六者於諸世聞種種戲論。非一眾多別別品類所思念中發欲貪愛。七者思惟諸法瑜伽作意所有過患。此復云何。謂十一種。一於諸諦實蘊業果中猶豫疑惑。二樂修斷者身諸麁重。三有慢緩者於修止觀過患作意。惛沈睡眠映蔽其心令心極略。四太猛精進者身疲心惱。五太劣精進者不得勝進善品衰退。六於少利養名譽稱讚。隨一樂中深生欣喜。七掉舉不靜踊躍躁擾。八於薩迦耶永滅涅槃而生驚恐。九於諸言說非量加行言論太過。雖說法論而好折伏起諍方便。十於先所見所聞所受。非一眾多別別品類諸境界中。心馳心散。十一不應思處而強沈思。應知是名思惟諸法瑜伽作意所有過患。八者於諸靜慮等至樂中。深生愛味。九者樂欲證入無相定者。於諸行中隨順流散。十者觸身苦受乃至奪命苦受時。貪愛壽命希望存活。隨此希望傷歎迷悶。是名十種違逆學法。

云何對治如是十種違逆學法。隨順學法謂有十種。一不淨想。二無常想。三無常苦想。四苦無我想。五厭逆食想。六一切世間不可樂想。七光明想。八離欲想。九滅想。十死想。如是十想善修善習善多修習。能斷十種障礙學法違逆學法。當知此中有四光明。一法光明。二義光明。三奢摩他光明。四毘鉢舍那光明。依此四種光明增上。立光明想。今此義中。意取能斷思惟諸法瑜伽作意障礙法者。

當知此中復有十種隨順學法。何等為十。一者宿因。二者隨順教。三者如理加行。四者無間殷重所作。五者猛利樂欲。六者持瑜伽力。七者止息身心麁重。八者數數觀察。九者無有怯弱。十者離增上慢。

云何宿因。謂先所習諸根成熟諸根積集。云何隨順教。謂所說教無倒漸次。云何如理加行。謂如其教無倒修行。如是修行能生正見。云何無間殷重所作。謂由如是正加行故。於諸善品不虛捨命。速能積習所有善品。云何猛利樂欲。謂如有一於上解脫發生希慕。謂我何時當於是處能具足住。如諸聖者於是處所具足而住。

云何持瑜伽力。謂二因緣能令獲得持瑜伽力。一者本性是利根故。二者長時串修習故。云何止息身心麁重。謂如有一或由身勞身乏。發身麁重發心麁重。此因易脫威儀而便止息。或由太尋太伺。發身麁重發心麁重。此因內心寂止方便而便止息。或由心略心劣惛沈睡眠之所纏遶。發身麁重發心麁重。此因增上慧法毘鉢舍那順淨作意而便止息。或由本性煩惱未斷有煩惱品。身心麁重未能捨離。此因相續勤修正道而便止息。

云何數數觀察。謂依尸羅數數觀察惡作不作。數數觀察善作而作。於其惡作不作不轉。於其善作不作不退。於其惡作作而棄捨。於其善作作而不捨。又於煩惱斷與未斷觀察作意。增上力故數數觀察。若知已斷便生歡喜。若知未斷則便數數勤修正道。云何無有怯弱。謂於後時應知應見應證得中。未知未見未證得故。發生怯弱。其心勞倦其心匱損。彼既生已。而不堅執。速能斷滅。云何離增上慢。謂於所得所觸所證。無增上慢離顛倒執。於真所得起於得想。於真所觸起於觸想。於真所證起於證想。如是十法。於樂修學諸瑜伽師所應修學。初中後時恒常隨順無有違逆。是故名為隨順學法。

佛說頻婆娑羅王經 宋西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿明教大師臣 法賢譯 　　

諸蘊本空 不生不滅 無住無行 即無有我

如是我聞。一時佛在王舍城中。與大苾芻眾俱。皆是法中耆舊大阿羅漢。諸漏已盡。所作已辦。除諸重擔。逮得己利。盡諸有結。證得解脫。(中略)時摩伽陀國頻婆娑羅王。聞佛世尊與諸耆舊大阿羅漢。數滿千人。住杖林山靈塔之處。時。王思念欲往聽法。(中略)時。王出城往杖林山。詣於佛所親近供養。復有婆羅門及長者等。亦隨於王詣於佛所。(中略)

佛知其意。告頻婆娑羅王言。大王。當知色有生有滅。了知此色有生有滅。受想行識亦復生滅。而彼蘊法。當知有生。即知有滅。大王。此色蘊法。若善男子。能實了知。有生即滅。色蘊本空。色蘊既空。生即非生。生既無生。滅何所滅。色蘊如是。諸蘊皆然。若善男子。了知此已。即悟諸蘊不生不滅。無住無行。即無有我。我說是人於無量阿僧祇劫中。為真寂靜者。

爾時。會中諸婆羅門長者等作如是念。以何法故。可得了知無我。無受想行識。何謂有彼我人眾生壽者。乃至摩那嚩迦。主宰．作者．生者．起者。無動者．說者．分別者．知者如是等類。何者不生。何者不滅。又復彼類以何緣故。所作善不善業而受果報。

爾時。世尊知彼婆羅門長者等起心念已。即告諸苾芻言。苾芻。若無我說我。是即愚癡少聞凡夫異生我相。苾芻當知。我本無我。復無我者。而諸苦法。若作生想。苦蘊即生。若作滅想。苦蘊即滅。及與諸行。若作生想。諸行即生。若作滅想。諸行即滅。此因此緣生諸行法。以此行緣。即有生滅。我於如是。如實了知生滅法已。乃可告語一切眾生。諸苾芻。我以清淨天眼過於肉眼。見諸眾生。生滅好醜貴賤上下。善趣惡趣。眾生所作善惡之業所得果報。皆如實知。

又復眾生具身口意三業不善。毀謗賢聖。起於邪見。由此邪見作諸邪業行諸邪法。以此因緣。命終之後墮於惡趣受地獄苦。又復眾生具身口意三業之善。不謗賢聖。起於正見。由此正見作諸善業行諸善法。由此因緣。命終之後生於天界而為天人。我如實知。我如實見。

諸苾芻。我時不言有我．有人．有眾生．有壽者。又彼知者等類。何生何滅。作善惡業而受果報。如是等法無有我想。所有五蘊。由有法想。由彼法想乃生五蘊。又彼無明緣於行法。諸行法生。集法乃生。諸行法滅。集法得滅。諸苾芻。如是行苦。因集而有。因集滅故行苦即滅。苦法滅已。非法皆滅。更不復生。如是苦法已盡邊際。苾芻。滅復何證。即此苦邊是真寂滅。是得清涼。是謂究盡。苾芻。此寂靜句。謂捨一切法。愛法若盡。欲法得滅。是即寂靜涅盤。

爾時。世尊復告王言。大王。於意云何。色是常非常耶。王言。色滅即是非常。

佛復告言。是苦非苦耶。

王言。世尊。苦滅即非苦。苦者是顛倒法。此顛倒法。是彼聲聞少知少聞。乃稱我是大聲聞。我是大智。起此我想。彼我想者。不也。世尊。

佛又告言。受想行識是常非常耶。王言。滅即非常。

佛言。是苦非苦耶。

王言。苦法因顛倒生。此顛倒法是即為苦。是彼聲聞少知少聞。而生我想。是故稱我是大聲聞。我是大智。彼我想者。不也。世尊。

佛言。大王。如是如是。善思念之。此色蘊法。所有過去未來現在。內外中間。若大若小。若高若下。若近若遠。彼一切法。本來無有。無相無我。大王。以彼正智。當如實見。佛復告言。大王。乃至受想行識。所有過去未來現在。內外中間。若大若小。若高若下。若近若遠。彼一切法。本來無有。無相無我。大王。如是以彼正智。當如實見。

是時會中聲聞眾等。聞此法已。了色無常。乃至受想行識。亦復了知。而生厭離。由厭離故。即得解脫。證解脫已正智現前。我得解脫。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。是時頻婆娑羅王聞說是法。遠塵離垢。法眼清淨。會中復有八萬天人及無數百千婆羅門長者。亦得遠塵離垢。法眼清淨。

爾時。頻婆娑羅王法眼清淨。得正知見。住法堅固。離諸所欲。離諸苦惱。於佛法中得法無畏。是時大王即從座起。偏袒右肩。向佛合掌。諦信頂禮。而白佛言。世尊。我得大利。我得大利。我誓歸依佛法僧眾。受近事戒。從今已後。盡形不殺。乃至不飲酒等。

註: 摩那嚩迦。又音譯為摩納．摩納婆．摩那婆。年少淨行淨持也。儒童也。儒為美好之義。童為少年或青年。或特指婆羅門之青少年。

瑜伽師地論卷第六 本地分中有尋有伺等三地之三 彌勒菩薩說 唐三藏法師玄奘譯

執有我論 非如理說 當說第一義我相

復次。云何不如理作意施設建立。嗢拕南曰

執因中有果　　顯了有去來　 　我常宿作因　　自在等害法　 　

邊無邊矯亂　　計無因斷空　 　最勝淨吉祥　　由十六異論

由十六種異論差別。顯不如理作意應知。何等十六。一因中有果論。二從緣顯了論。三去來實有論。四計我論。五計常論。六宿作因論。七計自在等為作者論。八害為正法論。九有邊無邊論。十不死矯亂論。十一無因見論。十二斷見論。十三空見論。十四妄計最勝論。十五妄計清淨論。十六妄計吉祥論。(中略)

計我論者。謂如有一。若沙門若婆羅門。起如是見。立如是論。有我薩埵命者生者。有養育者。數取趣者如是等。諦實當住。謂外道等作如是計。

問。何故彼外道等起如是見。立如是論。答。由教及理故。教如前說。理者。謂如有一。為性尋思。為性觀察。廣說如前。由二種因故。一先不思覺。率爾而得。有薩埵覺故。二先已思覺。得有作故。

彼如是思。若無我者見於五事。不應起於五有我覺。一見色形已。唯應起於色形之覺。不應起於薩埵之覺。二見順苦樂行已。唯應起於受覺。不應起於勝劣薩埵之覺。三見已立名者名相應行已。唯應起於想覺。不應起於剎帝利。婆羅門。吠舍。戍陀羅。佛授德友等薩埵之覺。四見作淨不淨相應行已。唯應起於行覺。不應起於愚者智者薩埵之覺。五見於境界。識隨轉已。唯應起於心覺。不應起於我能見等薩埵之覺。由如是先不思覺。於此五事唯起五種薩埵之覺。非諸行覺。是故先不思覺。見已率爾而起有薩埵覺故。如是決定知有實我。

又彼如是思。若無我者。不應於諸行中。先起思覺。得有所作。謂我以眼。當見諸色。正見諸色。已見諸色。或復起心。我不當見。如是等用。皆由我覺。行為先導。如於眼見。如是於耳鼻舌身意。應知亦爾。又於善業造作。善業止息。不善業造作。不善業止息。如是等事皆由思覺為先。方得作用。應不可得。如是等用唯於諸行。不應道理。由如是思。故說有我。

我今問汝。隨汝意答。為即於所見事起薩埵覺。為異於所見事起薩埵覺耶。若即於所見事起薩埵覺者。汝不應言即於色等。計有薩埵。計有我者。是顛倒覺。若異於所見事起薩埵覺者。我有形量。不應道理。或有勝劣。或剎帝利等。或愚或智。或能取彼色等境界。不應道理。又汝何所欲。為唯由此法自體起此覺耶。為亦由餘體起此覺耶。若唯由此法自體起此覺者。即於所見起彼我覺。不應說名為顛倒覺。若亦由餘體起此覺者。即一切境界。各是一切境界覺因。故不應理。又汝何所欲。於無情數有情覺。於有情數無情覺。於餘有情數餘有情覺。為起為不起耶。若起者。是即無情應是有情。有情應是無情。餘有情應是餘有情。此不應理。若不起者。則非撥現量。不應道理。又汝何所欲。此薩埵覺。為取現量義。為取比量義耶。若取現量義者。唯色等蘊是現量義。我非現量義。故不應理。若取比量義者。如愚稚等未能思度。不應率爾起於我覺。

又我今問汝。隨汝意答。如世間所作。為以覺為因。為以我為因。若以覺為因者。執我所作。不應道理。若以我為因者。要先思覺。得有所作。不應道理。又汝何所欲。所作事因。常無常耶。若無常者。此所作因。體是變異。執我有作不應道理。若是常者。即無變異。無變有作。不應道理。又汝何所欲。為有動作之我能有所作。為無動作之我有所作耶。若有動作之我能有所作者。是即常作。不應復作。若無動作之我有所作者。無動作性而有所作。不應道理。又汝何所欲。為有因故我有所作。為無因耶。若有因者。此我應由餘因策發方有所作。不應道理。若無因者。應一切時作一切事。不應道理。又汝何所欲。此我為依自故能有所作。為依他故能有所作。若依自者。此我自作老病死苦雜染等事。不應道理。若依他者。計我所作不應道理。

又我今問汝。隨汝意答。為即於蘊。施設有我。為於諸蘊中。為蘊外餘處。為不屬蘊耶。若即於蘊施設我者。是我與蘊無有差別。而計有我。諦實常住。不應道理。若於諸蘊中者。此我為常為無常耶。若是常者。常住之我為諸苦樂之所損益。不應道理。若無損益起法非法。不應道理。若不生起法及非法。應諸蘊身畢竟不起。又應不由功用。我常解脫。若無常者。離蘊體外有生有滅。相續流轉。法不可得。故不應理。又於此滅壞。後於餘處。不作而得。有大過失。故不應理。若蘊外餘處者。汝所計我應是無為。不應道理。若不屬蘊者。我一切時應無染污。又我與身不應相屬。此不應理。

又汝何所欲。所計之我。為即見者等相。為離見者等相。若即見者等相者。為即於見等假立見者等相。為離於見等別立見者等相。若即於見等假立見者等相者。則應見等是見者等。而汝立我為見者等。不應道理。以見者等與見等相。無差別故。若離於見等別立見者等相者。彼見等法。為是我所成業。為是我所執具。若是我所成業者。若如種子應是無常。不應道理。若言如陶師等假立丈夫。此我應是無常。應是假立。而汝言是常是實。不應道理。若言如具神通假立丈夫。此我亦應無常。假立於諸所作。隨意自在。此亦如前。不應道理。

若言如地。應是無常。又所計我。無如地大顯了作業。故不應理。何以故。世間地大所作業用。顯了可得。謂持萬物令不墜下。我無是業顯了可得。若如虛空。應非實有。唯於色無。假立空故。不應道理。虛空雖是假有。而有業用。分明可得。非所計我。故不應理。世間虛空所作業用分明可得者。謂由虛空故。得起往來屈伸等業。是故見等是我所成業。不應道理。若是我所執具者。若言如鎌。如離鎌外。餘物亦有能斷作用。如是離見等外。於餘物上。見等業用不可得故。不應道理。若言如火。則徒計於我。不應道理。何以故。如世間火。離能燒者。亦自能燒故。若言離見者等相。別有我者。則所計我相。乖一切量。不應道理。

又我今問汝。隨汝意答。汝所計我。為與染淨相應而有染淨。為不與染淨相應而有染淨耶。若與染淨相應而有染淨者。於諸行中。有疾疫災橫。及彼止息順益可得。即彼諸行雖無有我。而說有染淨相應。如於外物。內身亦爾。雖無有我。染淨義成。故汝計我不應道理。若不與染淨相應而有染淨者。離染淨相。我有染淨。不應道理。

又我今問汝。隨汝意答。汝所計我。為與流轉相相應而有流轉。為不與流轉相相應。而有流轉及止息耶。若與流轉相相應。而有流轉及止息者。於諸行中有五種流轉相可得。一有因。二可生。三可滅。四展轉相續生起。五有變異。若諸行中此流轉相可得。如於身牙河燈乘等流轉作用中。雖無有我。即彼諸行得有流轉及與止息。何須計我。若不與彼相相應。而有流轉及止息者。則所計我無流轉相。而有流轉止息。不應道理。

又我今問汝。隨汝意答。汝所計我。為由境界所生若苦若樂。及由思業并由煩惱隨煩惱等之所變異。說為受者作者及解脫者。為不由彼變異。說為受者等耶。若由彼變異者。是即諸行。是受者作者及解脫者。何須計我。設是我者。我應無常。不應道理。若不由彼變異者。我無變異。而是受者作者及解脫者。不應道理。

又汝今應說自所欲。為唯於我說為作者。為亦於餘法說為作者。若唯於我。世間不應說火為燒者。光為照者。若亦於餘法。即於見等諸根說為作者。徒分別我。不應道理。又汝應說自意所欲。為唯於我建立於我。為亦於餘法建立於我。若唯於我者。世間不應於彼假說士夫身。呼為德友佛授等。若亦於餘法者。是則唯於諸行假說名我。何須更執別有我耶。何以故。諸世間人。唯於假設士夫之身。起有情想。立有情名。及說自他有差別故。

又汝何所欲。計我之見。為善為不善耶。若是善者。何為極愚癡人。深起我見。不由方便。率爾而起。能令眾生怖畏解脫。又能增長諸惡過失。不應道理。若不善者。不應說正及非顛倒。若是邪倒。所計之我。體是實有。不應道理。又汝何所欲。無我之見。為善為不善耶。若言是善。於彼常住實有我上。見無有我。而是善性。非顛倒計。不應道理。若言不善。而一切智者之所宣說。精勤方便之所生起。令諸眾生不怖解脫。能速證得白淨之果。諸惡過失如實對治。不應道理。

又汝意云何。為即我性自計有我。為由我見耶。若即我性自計有我者。應一切時無無我覺。若由我見者。雖無實我。由我見力故。於諸行中。妄謂有我。是故汝計定實有我。不應道理。如是不覺為先。而起彼覺故。思覺為先。見有所作故。於諸蘊中。假施設故。由於彼相安立為有故。建立雜染及清淨故。建立流轉及止息故。假立受者作者解脫者故。施設有作者故。施設言說故。施設見故。計有實我。皆不應理。

又我今當說第一義我相。所言我者。唯於諸法假立為有。非實有我。然此假我。不可說言與彼諸法異不異性。勿謂此我是實有體。或彼諸法即我性相。又此假我。是無常相。是非恒相。非安保相。是變壞相。生起法相。老病死相。唯諸法相。唯苦惱相。故薄伽梵說。苾芻當知。於諸法中。假立有我。此我無常無恒。不可安保。是變壞法。如是廣說。由四因故。於諸行中。假設有我。一為令世間言說易故。二為欲隨順諸世間故。三為欲斷除謂定無我諸怖畏故。四為宣說自他成就功德。成就過失。令起決定信解心故。是故執有我論。非如理說。