瑜伽師地論卷第二十二 本地分中聲聞地第十三 初瑜伽處出離地第三之一 彌勒菩薩說 唐三藏法師玄奘譯
尸羅律儀虧損因緣 圓滿因緣
尸羅律儀由十因緣。當知虧損。即此相違十因緣故。當知圓滿。云何十種虧損因緣。一者最初惡受尸羅律儀。二者太極沈下。三者太極浮散。四者放逸懈怠所攝。五者發起邪願。六者軌則虧損所攝。七者淨命虧損所攝。八者墮在二邊。九者不能出離。十者所受失壞。
云何名為最初惡受尸羅律儀。謂如有一。王所逼迫而求出家。或為狂賊之所逼迫。或為債主之所逼迫。或為怖畏之所逼迫。或不活畏之所逼迫。而求出家。不為沙門性。不為婆羅門性。不為自調伏。不為自寂靜。不為自涅槃。而求出家。如是名為最初惡受尸羅律儀。
云何名為太極沈下。謂如有一。性無羞恥。惡作羸劣。為性慢緩。於諸學處所作慢緩。如是名為太極沈下。
云何名為太極浮散。謂如有一。堅執惡取。非處惡作。於不應作諸惡作中。浪作惡作。非處於他起輕蔑心。或惱害心。於其非處強生曉悟。如是名為太極浮散。
云何放逸懈怠所攝。謂如有一。由過去世毀犯所犯。於此毀犯由失念故。一類不能如法還淨。如由過去。由未來世。由現在世。當知亦爾。謂毀犯所犯。於此毀犯由失念故。一類不能如法還淨。又非先時。於所毀犯發起猛利無犯樂欲。謂我定當如如所行如如所住。如是如是行於所行。如是如是住於所住。於所毀犯終不毀犯。由是因緣。隨所行住如是如是毀犯所犯。由此成就前際俱行。後際俱行。中際俱行。先時所作及俱隨行所有放逸。又自執取睡眠為樂。偃臥為樂。脇臥為樂。性不翹勤。為性懶惰。不具起發。於諸有智同梵行者。不能時時覲問供事。是名放逸懈怠所攝。
云何名為發起邪願。謂如有一。依止邪願修行梵行。言我所有若戒若禁。若常精勤。若修梵行。當得生天或餘天處。或復愛樂利養恭敬而修梵行。謂因此故。從他希求利養恭敬。即於如是利養恭敬。深生染著。如是名為發起邪願。
云何軌則虧損所攝。謂如有一。於威儀路。或所作事。或諸善品加行處所。所有軌則。不順世間。違越世間。不順毘奈耶。違越毘奈耶。如前廣說。是名軌則虧損所攝。
云何淨命虧損所攝。謂如有一。為性大欲。不知喜足。難養難滿。常以非法。追求衣服飲食臥具病緣醫藥及諸資具。不以正法。又為貪求種種衣服飲食臥具病緣醫藥資具因緣。方便顯己有勝功德。矯詐構集非常威儀。為誑他故。恒常詐現諸根無掉。諸根無動。諸根寂靜。由是令他謂其有德。當有所施。當有所作。所謂承事供給衣服飲食臥具病緣醫藥及諸資具。又多凶悖。強口矯傲。修飾其名。執恃種姓。或求多聞。或住持法為利養故。亦復為他宣說正法或佛所說。或弟子說或自宣說。己實有德或少增益。或於他前方便現相。為求衣服或求隨一沙門資具。或為求多或求精妙。雖無匱乏。而現被服故蔽衣裳。為令淨信長者居士婆羅門等。知其衣服有所匱乏。殷重承事。給施眾多上妙衣服。如為衣服。為餘隨一沙門資生眾具亦爾。或於淨信長者居士婆羅門所。如其所欲不得稱遂。或彼財物有所闕乏。求不得時。即便強逼。研磨麁語。而苦求索。或彼財物無所闕乏。得下劣時。便對施主現前毀棄所得財物。如是告言。咄哉男子。某善男子。某善女人。方汝族姓。及以財寶極為下劣又極貧匱。而能惠施如是如是多妙悅意資產眾具。汝望於彼。族姓尊貴。財寶豐饒。何為但施如是少劣非悅意物。彼由如是。或依矯詐或邪妄語。或假現相或苦研逼。或利求利。種種狀相。而從他所非法希求。所有衣服飲食臥具病緣醫藥諸資生具。非以正法而有所求。由非法故說名邪命。如是名為尸羅淨命虧損所攝。
云何名為墮在二邊。謂如有一。耽著受用極樂行邊。從他所得。或法非法。所有衣服飲食臥具病緣醫藥及諸資具。愛玩受用。不觀過患。不知出離。是名一邊。復有一類。好求受用自苦行邊。以無量門而自煎迫。受極苦楚。謂依棘刺或依灰坌。或依木杵或依木板。或狐蹲住或狐蹲坐。修斷瑜伽。或復事火。謂乃至三承事於火。或復升水。謂乃至三升上其水。或一足住隨日而轉。或復所餘如是等類。修自苦行。是第二邊。如是名為墮在二邊。
云何名為不能出離。謂如有一。或戒或禁。由見執取。謂我因此若戒若禁。當得清淨解脫出離。一切外道所有禁戒。雖善防護。雖善清淨。如其清淨不名出離。如是名為不能出離。
云何名為所受失壞。謂如有一。都無羞恥。不顧沙門。毀犯淨戒。習諸惡法。內懷腐敗。外現貞實。猶如淨水所生蝸牛。螺音狗行。實非沙門。自稱沙門。實非梵行。自稱梵行。如是名為所受失壞。
略由如是十種因緣名戒虧損。世尊或說尸羅虧損。或時復說尸羅艱難。當知於彼諸因緣中由二因緣。謂不能出離及所受失壞。由餘因緣當知唯說尸羅虧損。與此安立黑品因緣。相違白品所有因緣。當知說名尸羅圓滿。尸羅清淨。