362 愛即纏縛 初結波羅夷戒因緣

善見律毘婆沙卷第六 蕭齊外國三藏僧伽跋陀羅譯

愛即纏縛 初結波羅夷戒因緣

佛成道十二年後。須提那出家。須提那在他國八年。學道八年後還迦蘭陀村。(中略)須提那父。種種方便令須提那還俗。了無從意故。喚新婦言。唯汝先相愛念。能令其心回。何以故。一切財寶猶不能壞。唯有女人能令人迴轉。天上玉女端正。若為者。此是新婦問須提那辭。新婦所以見諸剎利及諸貴姓。捨諸財寶及宮殿妻子眷屬。意謂諸種姓。悉皆為求天玉女故而修梵行。不為天女者。不求天女。(中略)可留續種者。父母語須提那。願汝恆修梵行。於虛空中而入涅槃。願汝留一子以續種姓。勿令財寶空失無有主領。我等死亡。必入梨車毗王庫藏。故請求續種耳。須提那答。此事甚易。我能為之。問曰。何以須提那作是言。須提那心生念言。若我不與種者。終不置我。日夜惱我。我若與子。令其心息。不復嬈我。我因此故。得安住道門修習梵行。(中略)

爾時。佛從菩提樹下二十年中。未為諸弟子結戒。諸弟子既新涉學故。佛未為制戒。須提那不知罪相。謂之無罪。若須提那以知罪相者。乃可沒命。何敢有犯。(中略)時。子漸漸長大。與母俱共出家者。續種年八歲。與續種母出家。母依比丘尼。續種依比丘僧。各得善知識。是故律本說。即共出家。次第得阿羅漢果。

即生悔心者。前既作不淨行。故恆日夜生悔心。於利我不得利者。於佛法中修習梵行得三達智。我不得此利。是名於利。我不得此利。我得惡利者。餘人出家得善利。我不得善利得惡利。梵行者。總持戒定慧藏。而我不得總持。羸瘦者。為自悔所行。飲食不通。是故血肉燋小。(中略)羞恥低頭者。於清淨行。自觀不善而生羞恥。時諸比丘各出房前遊戲。見須提那羸瘦而問。先面貌休滿者。身體美滿手足平正肥壯。今何以羸瘦。諸比丘語須提那。汝於梵行中何所憂恨。為不樂出家耶。須提那答諸長老。我於梵行非不樂。於清淨法勤心修治。為我已作惡法故。已作惡者。已得惡法恆在眼前見。諸比丘語須提那言。汝所作足可狐疑。問曰。何謂狐疑。答曰。於清淨法中。為不淨行故而生狐疑。不得修梵行。

於是諸比丘作方便。釋須提那意。而作是言。不爾。長老。佛以種種方便說法。離欲者。所以佛為一切眾生。於三界中說五欲法。皆令離欲。不使得合。語異而義同說法。令愛盡者令至涅槃。不住三界。是故不令愛。佛已如是說。欲令分別不共。汝今而合者。佛說離不淨行。而汝與故二作不淨行。此義易解佛種種說法。令離迷惑者。佛所以為眾生說法。令除迷惑。斷渴愛者。所以一切眾生渴於五欲。佛說法令眾生斷除渴愛故。斷種者。佛說法令斷三界種。愛盡涅槃。愛者。三界愛欲。眾生所以不得出。為愛欲所纏縛。盡者。滅。為愛盡而得涅槃者。三界中。四生五道。七識住。九眾生居。從此至彼。從彼還此。猶如綖繡衣孔。更相貫穿。纏縛不解。愛即纏縛。盡即滅也。愛盡者。即涅槃也。又涅槃者。涅者言不。槃者言織。謂不織義。佛說除欲者。五塵欲煩惱欲。皆悉令除。知欲者。一切諸欲應一一知已。而調伏之。是名為知。渴欲者。於諸欲中極求欲。思欲者。有所思。與欲共思。煩悶欲者。於五欲中思。未得而生煩悶。此說皆道諦所說。前句說世間法。後句說出世間法。

長老。是不信人。不信令信者。為作惡法故。未信心人。不得令信。長老。信心者更迴轉其心。迴轉心者於法中。信心而生悔恨。若人以道信心。譬如須彌山。四方風搖不能轉動。此信心者。亦復如是。是故律本所說。有人如此。無人如此。

時諸比丘以事白世尊。諸比丘以須提那所作惡法而白佛。令知心不希佛獨譽已。亦不令佛賤薄遣須提那出於清淨法中。又不以此惡法鬥亂故。但依實理而言。諸比丘各自念言。垢法已起。白世尊言。今垢法已起。願為聲聞弟子結戒。以此因緣集比丘僧者。以須提那所行惡過聖人法。是故集比丘僧。佛即賤薄須提那者。若人作惡。法應薄賤。如來即薄賤。有人能持戒精進者應讚歎。如來即讚歎。如此善惡行者。佛不覆藏。如須提那者應薄賤。是故律本所說應薄賤。如來以慈悲心薄賤。

佛言。汝癡人。空無所有。痴者。應作而不作。不應作而作。不順從。作即不淨。以不淨故。即非沙門法。佛問以何因緣作如此事。佛言。我說離欲。一一如前說。佛見須提那已作惡法。以慈悲之心而言癡人。譬如慈父母見子作惡。亦呵罵其子癡人。何以作如此事。是故律本所說。癡人。汝可以男根內毒蛇口。勿內女根中。毒蛇口者。若人觸毒蛇口。肉即爛壞。此死為善。若人以男根內女根中者。死入地獄。無有出期。寧可以男根內蝮蛇口。亦復如是。一入即爛。為此命終不墮地獄。若內女根中。輪轉地獄。寧以男根置大火聚中。不內女根。何以故。癡人。若火聚置者。或死或不死。若死者。現身暫小受苦。不為此因緣墮地獄受大苦痛。(中略)於靜處者。唯有二人。可作不淨行。一切惡法為初。問曰。佛何以作是言。答曰。於清淨法中。而須提那作垢故。名須提那於淨法中最初犯垢。如來以種種方便者。種種薄賤。

此人難養者。於覆藏法。自不能護其身。是名難養。不知足者。為住於覆藏處。故名不知足。若得珍寶如須彌山。亦不稱意。故名不知足。說身聚集一處者。共集一處。而相讚歎或煩惱讚歎。懶墮者有八所作悉具足。如來方便讚歎少欲知足易養易長。少欲者。無慳貪心。若於一供養。隨其所得若持。易養者。能制六情。不隨六塵。是名易養。易長者。於四供養知量知足。是名易長。若粗若細。趣得而受。為少欲故即是知足。淨者。為少欲知足是名淨。已淨故不染塵垢。即是抖擻。因抖擻塵垢。是名端正。又言三業俱淨。棄除三不善業無人毀呰。是名端正。不聚者。身覆藏煩惱令開發使分散。是名不聚。以不聚故即勇猛精進。佛為諸比丘制戒。善者能信受隨應。比丘。何以故。若少欲知足人者。即能受持。是故佛為說戒本。如五色華次第貫穿。亦如七寶珠貫之次第。

今世後世說令恐怖。若人樂學者。住學地而得阿羅漢。或得斯陀含。阿那含。須陀洹。若無因緣者亦得生天。若佛說長阿含短阿含。善者能信受。戒者。學地。何謂為學地。答曰。禪定三昧法。何謂為學地。因十法。因十法故而為結戒。令眾僧安隱。安隱者。不傾危。若人能受如來所說禁戒者。當來世極大安樂。是名安隱。佛言。若人受我語者。我為結戒。若人不受我語。我不說戒。但說根本因緣。亦不強伏。是故律本所說。因十法故令眾僧安樂。此作不得罪。此作得罪。此時應作。此時不應作。為樂學故。莫令狐疑。

是故律本所說。慚愧比丘不言制。不慚愧比丘以此法故令慚愧。得安樂。何以故。不慚愧比丘不得入眾集僧布薩自恣。慚愧比丘得安樂。何以故。得聞禪定三昧。不慚愧比丘不得觸嬈故。故律本說慚愧比丘得安樂。斷今世惱漏故。今世惱漏者為不覆五情。即於今身作不淨行。或人捉或打或殺。或自悔過。如是種種苦惱斷。令得度脫。制不慚愧比丘。不慚愧者。破戒。又言已作不善法故而不羞恥。如此人佛制之。若如來制已。作惡法反問他人。見我何所作。何所聞。我得何罪。如是惱亂眾僧。若結戒者。眾僧以毘尼法呵責。破戒比丘不得動轉。是故律本說制不慚愧比丘。慚愧者得安樂住。若有慚愧比丘樂學法戒。此應作。此不應作。

斷滅未來漏者。為不斷五情故而行惡法。後身墮地獄中。受諸種種苦毒。非直一受而已。輪轉在中無央數劫。如來為此說戒。斷此因緣。未信心者令信。如來所以結戒。若善比丘隨順戒律。威儀具足。若未信心。見之即生信心。而作是言。此沙門釋家種子。勤心精進。難作能作。所作極重。見如是作已而生信心。若外道見毘尼藏。而作是言。佛諸比丘亦有圍陀。如我無異。而生敬心。是故律本所說。未信令信。已信者令增長。若有信心出家。隨禁戒所說。人見所行。甚為恭敬。又言云何盡形壽。日止一食。而修梵行。護持禁戒。見如是已。信心增長。是故律本所說。已信者令增長。

令正法久住者。正法有三種。何謂為三。一者學正法久住。二者信受正法久住。三者得道正法久住。問曰。何謂學正法久住。答曰。學三藏一切久住。佛所說是名正法。於三藏中。十二頭陀。十四威儀。八十二大威儀戒。禪定三昧。是名信受正法久住。四沙門道果及涅槃者。是名得道正法久住。如來結戒故令比丘隨順。若隨順者具足而得聖利。是故學為初正法久住。為愛重律者有結戒故。覆藏毘尼。棄捨毘尼。調直毘尼。結戒毘尼。此四毘尼極為愛重。是故律本所說愛重毘尼藏。法師曰。以一切語句。若初中後句。汝自當知。於戒中罪福。比丘應學。是故律本說。佛語諸比丘。汝當說戒。問曰。此語云何。佛語比丘。我已結戒。汝當說當持當學。當教餘人作如是說。若比丘行淫欲法。得波羅夷罪。不得共住。如是斷根法堅固作已。初結波羅夷。(中略) 初結品竟。

361 當思惟無常想 便斷欲色無色愛 思惟六入 便無欲想

增一阿含經卷第三十二 力品第三十八之二 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

當思惟無常想 便斷欲色無色愛 思惟六入 便無欲想

(九) 聞如是。一時。佛在波羅奈鹿野園中。與大比丘眾五百人俱。爾時。世尊告諸比丘。當思惟無常想。廣布無常想。以思惟無常想。廣布無常想。便斷欲愛.色愛.無色愛。盡斷憍慢.無明。

何以故。昔者過去久遠世時。有辟支佛名善目。顏貌端正。面如桃華色。視贍審諦。口作優鉢華香。身作栴檀香。是時。善目辟支佛到時。著衣持鉢。入波羅奈城乞食。漸漸至大長者家。在門外默然而立。是時。長者女遙見有道士在門外立。端正無雙。顏貌殊特。世之希有。口作優鉢華香。體作栴檀香。便起欲心。向彼比丘所。便作是說。汝今端正。面如桃華色。世之希有。我今雖處女人。亦復端正。可共合會。然我家中饒多珍寶。資財無量。然作沙門。甚為不易。

是時。辟支佛問曰。大妹。今為染著何處。長者女報曰。我今正著眼色。又復口中作優鉢華香。身作栴檀香。是時。辟支佛舒左手。以右手挑眼著掌中。而告之曰。所愛眼者。此之謂也。大妹。今日為著何處。猶如癰瘡。無一可貪。然此眼中。亦漏不淨。大妹當知。眼如浮泡。亦不牢固。幻偽非真。誑惑世人。眼耳鼻口身意。皆不牢固。欺詐不真。口是唾器。出不淨之物。純含白骨。身為苦器。為磨滅之法。恒盛臭處。諸虫所擾。亦如畫瓶。內盛不淨。大妹。今日為著何處。

是故。大妹。當專其心。思惟此法幻偽不真。如妹思惟。眼色無常。所有著欲之想自消滅。耳鼻口身意。皆悉無常。思惟此已。所有欲意自當消除。思惟六入。便無欲想。是時。長者女便懷恐懼。即前禮辟支佛足。白辟支佛言。自今已去。改過修善。更不興欲想。唯願受悔過。如是再三修行。

辟支佛報曰。止。止。大妹。此非汝咎。是我宿罪受此形故。使人見起欲情意。當熟觀眼。此眼非我。我亦非彼有。亦非我造。亦非彼為。乃從無有中而生。已有便自壞敗。亦非往世.今世.後世。皆由合會因緣。所謂合會因緣者。緣是有是。此起則起。此無則無。此滅則滅。眼耳鼻口身意。亦復如是。皆悉空寂。是故。大妹。莫著眼色。以不著色。便至安隱之處。無復情欲。如是。大妹。當作是學。

爾時。辟支佛與彼女人。說四非常之法已。昇在虛空。現十八變。還歸所止。爾時。彼女人觀眼耳鼻舌身意。了無所有。便在閑靜之處。思惟此法。彼女人復更思惟六情無主。得四等心。身壞命終。生梵天上。比丘當知。若思惟無常想。廣布無常想。盡斷欲.色.無色愛。憍慢.無明皆悉除盡。是故。比丘。當作是學。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

 (十二) 聞如是。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有六細滑更樂入。云何為六。所謂眼耳鼻舌身、意入。是謂六入。凡夫之人。若眼見色。便起染著之心。不能捨離。彼以見色。極起愛著。流轉生死。無有解時。六情亦復如是。起染著想。意不能捨離。由是流轉。無有解時。

若世尊賢聖弟子。眼見色已。不起染著。無有污心。即能分別此眼是無常之法。苦空非身之法。六情亦復如是。不起染污心。分別此六情。無常苦空非身之法。當思惟此時。便獲二果。於現法中得阿那含。若阿羅漢。猶如有人極飢。欲修治穀麥。揚治令淨。而取食之。除去飢渴。賢聖弟子亦復如是。於此六情。思惟污露不淨。即成道跡。入無餘涅槃界。是故比丘。當求方便。滅此六情。如是諸比丘。當作是學。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

360 悟辟支佛緣

辟支佛因緣論 失譯人名 今附秦錄

悟辟支佛緣

歸命一切智世尊  了達三世大燈明   歸命無上出要法  并及應真諸勝僧   

我聞寂靜辟支佛  悟解因緣之所行   心無瑕穢除煩惱  善護禁戒常清淨   

譬如秋天無雲翳  淡泊自守林藪間   今我渴仰彼功德  誠心敬順生信樂   

雖於彼所欲懷疑  彼力感我強令信   孰聞快士清真行  而不生於敬信心   

我今將說辟支佛  功德妙行之少分   昔從先師相傳聞  唯述正言無偽說   

大象行道象子隨  是故我今開顯示

問曰。辟支佛以何因緣。默然自守。恒入捨心。住於山林幽谷河側寂靜之處。心行寂故亦無言說。譬如犀角獨一之行。何故如是。又問。辟支佛有何功德。答曰。宿舊諸師咸作是說。

昔佛於三十三天宮殿說法。將欲來下還閻浮提。爾時帝釋勅毘首羯磨。為佛作三道寶階。還閻浮提。此三道階下柱僧尸沙國。如來爾時。從彼天宮乘階而下。時釋梵天王與其眷屬。雨華供養。時蓮華比丘尼。見佛來下。即便化作轉輪聖王威儀形像。七寶導從。時眾人等覩其如是。咸皆生疑。怪未曾有。各作是言。頗復有能神力超絕踰勝於彼比丘尼不。爾時世尊。見諸時眾覩三道階深生奇特。復見蓮華比丘尼作此神變。咸生渴仰。為欲增長彼信心故。即告時會。有辟支佛神力過於彼比丘尼。云何名勝彼快士者。佛未出世。則於中出。為諸眾生而作利益。示其色相。現有飢渴受取衣食。為作福田。莊嚴法行。清淨寂滅。調伏離欲。令諸眾生得見之者。惡心永息。捨離刀仗。猶如犀角獨一之行。

月愛大臣悟辟支佛緣 (卷上) 

海潮不過限  犛牛守尾死   如月性自冷  不可變令熱   

調伏諸根者  守護戒亦爾   是名獨一行  如犀角無二   

往昔諸大師  展轉相教授   我從先勝聞  今欲顯說之

過去世時。有辟支佛。名曰月愛。於婆伽婆迦葉佛所。種諸善根。善修戒行。恒以智慧。觀於諸陰皆悉無常。於彼佛所。竟不獲得沙門道果。於彼命終即生天上。以宿善力。受天快樂。天壽盡已下還人間。生瞻婆國中大長者家。初生沖雅。恒依戒禁而自修身。觀其善行過於宿老。亦不輕躁。無有瞋嫌。所有資財周給貧乏。隨家豐儉與眾共分。以戒瓔珞而自莊嚴。其父命終。順法治家。彼城人民見其忠謹。深生敬信同於師長。其年盛壯姿貌端政。諸少婦女一切見者。無不耽愛。諸商估客。以其忠實。咸來依附。

于時北方有諸估客。多乘好馬至瞻婆國。時瞻婆國王盡取其馬。王心暴虐不依正法。王自思惟。我今多取彼馬。云何當得不與價直而得其馬。即與佞臣集議此事。佞臣白王言。若酬其價。庫藏竭盡。王即答言。我於今者若不與直。我之惡名流布天下。一切國民當患於我。復當斷絕四方商估。佞臣復言。為王計者。不須錢財而得其馬。復能令王惡名不出。國民不患。今王國內月愛大臣。為一切人之所體信。彼若來索。王但當言。我遣月愛送金付汝。

時彼估客有萬匹馬。其一一馬各直一萬金錢。若王但言。月愛大臣與其直者。國內人民必生疑惑。或疑於王。或疑月愛。王之惡名不必彰露。亦復不為萬民厭患。諸商估人來白王言。歸我馬價。我欲還家。王即答言。我先不使月愛償爾價耶。寧可再過與爾直乎。諸估客等即答王言。此月愛者。從先已來實不與我馬之價直。而彼忠信。寧捨身命。終不妄語。言與我價。即說偈言  

假使月雨火  日雨於冷水   壓沙得膏油  鑽水而得酥   

火中生蓮花  欲令彼月愛   作麁獷妄語  終無有是處

諸估客等。復白王言。人中之天。設使月愛。審如王勅言與我者。我終不恨。時王即召月愛而語之言。汝先不在我前。我與汝金償一估客耶。王即動目現作詭相。汝不從我。我定殺汝。時月愛臣私自思惟。我於今日。為從實語。為用王言。復自惟忖。為取法身勝耶。此身勝也。即自決計。我今寧捨此身。終不捨於戒法身。即說偈言

我今自思惟  於此二身中   為當捨何身  復諦自觀察   

寧捐鄙穢形  終不捨戒律   若當捨法身  惡名即流布   

我處眾善手  為彼所携持   若我為惡者  我自不甘樂   

心生悔熱火  捨此穢身已   當趣於地獄  自毀禁戒行   

終不得安樂  但為一形樂   虧損無量身  若當護戒者   

無量身安樂  是故我應當   覆護於法身  不令有毀壞   

為利正法故  當斷於妄語

月愛大臣即白王言。願王開恩莫忿於我。我實不憶見王與彼價。時王即大怒扣劍而言。云何不見。月愛大臣自定其意。而作是念。  

寧為聖法死  不為愚癡生   一切諸有生  誰有不死者   

我今若受死  為法故喪身   決定生天上  何足生驚畏

即答王言。假使王今切割我身碎如胡麻。所受禁戒。終不放捨。今我住於仙聖道中。若以此舌作妄語者。非我所宜。我今若當為王故作妄語。後墮地獄。何所恃怙。王時羞愧。倍增瞋忿。怒眼視之。如熾然火。

月愛爾時。心生歡喜。今正是我生定意時。今正是我秉持法時。更於何處欲求聞法。今日此即為我說法。今我為法乃至捨命。今王於我真大親友。如是念法。即時開悟。得辟支佛。踊身虛空。令破戒者見其如是。皆生慚愧。為修善者增長信行。為實語者現實事果。於虛空中鬚髮自落。時淨居天奉其法服。飛往香山。與諸辟支佛。共集一處。說偈如上。

王舍城大長者悟辟支佛緣 (卷下) 

譬如稠林中  欲挽大樹出   枝柯相妨礙  求出將無由   

在家如稠林  眾務如枝柯   雖欲求出要  縛著永無因   

靜處於林野  觀境修其心   解脫眾緣務  離諸所親愛   

修於獨一行  如犀角無二   先師相傳授  我得聞斯事

昔有辟支佛。於過去五佛所。恒修諸善。為優婆塞。樂著家事。雖覩諸佛。不求出家。然其專心持在家戒。無有毀犯。善根漸增。於迦葉佛所。出家學道。樂修頭陀。六物具足。厭惡於欲。於彼命終得生天宮。從天壽盡。生王舍城大長者家。此長者家。財富無量。倉庫盈溢。以漸長大遂至盛年。父命終後。從意快樂。如毘沙門子那羅究伏羅。在己家中樂諸緣務。生育男女各三十人。庫藏僕從其數甚眾。男女婚娶其事眾多。但營目前。忘所修法。為緣務所縛。不捨家業。於僕從所。聞諸親戚多有死喪。女某甲舍既遭喪禍又失業焉。廣聞如是喪失之聲。愁毒懊惱如似百箭。一時入心。亦聞美善可愛之語。家之估客大獲珍寶。安隱還歸。其子某甲產生男兒。又聞已女生於福子。復生歡喜。聞向衰利。憂喜交集。猶如作伎所旋之輪。

與一親友至園苑中適行遊觀。到一林間。見有一人斫於大樹。枝柯條葉繁美茂盛。使多象挽。不能令出。斫一小樹無諸枝柯。一人獨挽。都無滯礙即挽出林。見斯事已。即自思惟。而作是言。我於今者得見因緣。即說偈言

我見伐大樹  枝葉極繁多   稠林相鉤掛  無由可得出   

世間亦如是  男女諸眷屬   愛憎繫縛心  於生死稠林   

不可得解脫  小樹無枝柯   稠林不能礙  觀彼覺悟我 

斷絕於親愛  於生死稠林   自然得解脫

即於彼處。得辟支佛道。時彼親友即語之言。日已向暮。可共還家。答親友言。汝自歸家。我向家因。今以斷竟。親友問言。汝云何斷。答言。我昔由愛。故著居家。今我已斷如此愛業。人所愛著。妻子眷屬。小子稚孫恩愛憍恣。若見父時弄聲不了。疾走攀緣。戀著此事故生愛著。我於妻子及以眷屬如此之事。愛心永息。我本在家營理眾務。或出或入。或言與彼。或言取此。或言應作。或言不應作。如此之事我今已斷。已捨欲樂。獲解脫樂。伐愛樹根。閉諸趣門。滅大闇障。我於赤子。反似怨家。等無有異。今我如是。云何而當復還家耶。

時其親友即還家中。語其男女。男女大小聞其不來。悉往就看。眷屬既至。但見其父沙門法服。飛昇虛空。男女白言。今以何事。厭惡眷屬。處虛空中。即說上偈。以答男女。既說偈已。即時飛至雪山之中。與諸辟支佛共集會已。還來到本得道園中。捨身涅槃。時其眷屬為造塔廟。時人因名為多子塔。凡諸智人善根成熟。以少因緣。便得開悟。

359 願可移轉可捨離 菩提種性不可移轉不可捨離

瑜伽師地論卷第二十一 本地分中聲聞地第十三 初瑜伽處種性地品第一 趣入地品第二

卷第二十六 本地分中聲聞地第十三 第二瑜伽處之一

卷第五十二 攝決擇分中五識身相應地意地之二 彌勒菩薩說 唐三藏法師玄奘譯

願可移轉可捨離 菩提種性不可移轉不可捨離

(卷第二十一 種性地品第一) 云何種性。謂住種性補特伽羅有種子法。由現有故。安住種性補特伽羅若遇勝緣。便有堪任。便有勢力。於其涅槃能得能證。問。此種性。名有何差別。答。或名種子。或名為界。或名為性。是名差別。問。今此種性以何為體。答。附在所依。有如是相六處所攝。從無始世展轉傳來法爾所得。於此立有差別之名。所謂種性。種子.界.性。是名種性。(中略)無涅槃法補特伽羅住決定聚。彼若遇緣。若不遇緣。徧一切種。畢竟不能得般涅槃。(中略)

云何名為諸佛出世。謂如有一。普於一切諸有情類。起善利益增上意樂。修習多千難行苦行。經三大劫阿僧企耶。積集廣大福德智慧二種資糧。獲得最後上妙之身。安坐無上勝菩提座。斷除五蓋。於四念住善住其心。修三十七菩提分法。現證無上正等菩提。如是名為諸佛出世。過去未來現在諸佛。皆由如是名為出世。

云何名為說正法教。謂即如是諸佛世尊出現於世。哀愍一切諸聲聞故。依四聖諦。宣說真實苦集滅道無量法教。所謂契經應頌。記別諷誦。自說因緣。譬喻本事。本生方廣。希法論議。如是名為說正法教。諸佛世尊及聖弟子一切正士。皆乘此法而得出離。然後為他宣 說稱讚。是故說此名為正法。宣說此故名正法教。(下略)

(趣入地品第二) 云何趣入自性。謂安住種性補特伽羅。本性成就涅槃種子。若於爾時有佛出世。生於中國。不生達須.蔑戾車中。乃至廣說。初得見佛及佛弟子。往詣承事。從彼聞法。得初正信。受持淨戒。攝受多聞。增長惠捨。調柔諸見。從是已後。由此法受。由此因緣。身滅壞已。度此生已。獲得六處異熟所攝殊勝諸根。能作長時轉勝正信。生起依止。亦能與彼受持淨戒。攝受多聞。增長惠捨。調柔諸見。轉上轉勝。轉復微妙。為所依止。復由如是轉上轉勝。轉復微妙信等諸法。更得其餘殊勝異熟。由此異熟。復得其餘隨順出世轉勝善法。如是展轉互為依因。互與勢力。於後後生轉轉勝進。乃至獲得最後有身。謂住於此得般涅槃。或能趣入正性離生。是名趣入。何以故。若道若路。若正行跡。能得涅槃。能趣涅槃。彼於爾時。能昇能入。能正行履。漸次趣向至極究竟。是故說此。名已趣入。如是名為趣入自性。

(卷第二十六) 云何由願差別建立補特伽羅。謂或有補特伽羅於聲聞乘已發正願。或有補特伽羅於獨覺乘已發正願。或有補特伽羅於其大乘已發正願。當知此中。若補特伽羅於聲聞乘已發正願。彼或聲聞種性。或獨覺種性。或大乘種性。若補特伽羅於獨覺菩提已發正願。彼或獨覺種性。或聲聞種性。或大乘種性。若補特伽羅於其大乘已發正願。彼或大乘種性。或獨覺種性。或聲聞種性。若聲聞種性補特伽羅。於獨覺菩提或於無上正等菩提。已發正願。彼是聲聞種性故。後時決定還捨彼願。必唯安住聲聞乘願。獨覺乘種性。大乘種性補特伽羅。應知亦爾。此中所有補特伽羅。願可移轉。願可捨離。決定不可移轉種性。捨離種性。

(卷第五十二) 復次種子。云何非析諸行別有實物名為種子。亦非餘處然即諸行。如是種性。如是等生。如是安布。名為種子。亦名為果。當知此中果與種子不相雜亂。何以故。若望過去諸行即此名果。若望未來諸行即此名種子。如是若時望彼名為種子。非於爾時即名為果。若時望彼名果。非於爾時即名種子。是故當知種子與果不相雜亂。譬如穀麥等物所有芽莖葉等種子。於彼物中。磨擣分析求異種子。了不可得。亦非餘處然諸大種。如是種性。如是等生。如是安布。即穀麥等物能為彼緣令彼得生。說名種子。當知此中。道理亦爾。

問。前已說損伏染法種子。善法種子損伏云何。答。若常殷重習善相違諸染污法。是初損伏。若執取邪見。多習邪見。如諸外道。是第二損伏。若多修習邪見誹謗。如斷善根者。是第三損伏。若能永害染法種子。如前已說。是第四損伏。

復次。若略說一切種子。當知有九種。一已與果。二未與果。三果正現前。四果不現前。五軟品。六中品。七上品。八被損伏。九不被損伏。若已與果。此名果正現前。若果正現前。此名已與果。若未與果。此名果不現前。若果不現前。此名未與果。若住本性名軟品。若修若練。善不善法未到究竟名中品。若修若練。已到究竟名上品。損及不損如前應知。

復次。我當略說安立種子。云何略說安立種子。謂於阿賴耶識中一切諸法。徧計自性。妄執習氣。是名安立種子。然此習氣是實物有。是世俗有。望彼諸法。不可定說異不異相。猶如真如。即此亦名徧行麁重。

問。若此習氣攝一切種子。復名徧行麁重者。諸出世間法從何種子生。若言麁重自性種子為種子生。不應道理。答。諸出世間法從真如所緣。緣種子生。非彼習氣積集種子所生。問。若非習氣積集種子所生者。何因緣故。建立三種般涅槃法種性差別補特伽羅。及建立不般涅槃法種性補特伽羅。所以者何。一切皆有真如所緣緣故。答。由有障無障差別故。若於通達真如所緣緣中。有畢竟障種子者。建立為不般涅槃法種性補特伽羅。若不爾者。建立為般涅槃法種性補特伽羅。若有畢竟所知障種子布在所依。非煩惱障種子者。於彼一分建立聲聞種性補特伽羅。一分建立獨覺種性補特伽羅。若不爾者。建立如來種性補特伽羅。是故無過。若出世間諸法生已即便隨轉。當知由轉依力所任持故。然此轉依與阿賴耶識互相違反。對治阿賴耶識。名無漏界。離諸戲論。

註:有五種種性。謂聲聞乘種性。緣覺乘種性。如來乘種性。不定種性。無種性。不定種性者。謂聞說彼三種法時。隨生信解。而順修學。(大乘入楞伽經卷第二)

358 三摩呬多地

瑜伽師地論卷第十一 本地分中三摩呬多地第六之一 彌勒菩薩說 唐三藏沙門玄奘譯

三摩呬多地

若略說三摩呬多地。當知由總標故。安立故。作意差別故。相差別故。略攝諸經宗要等故。

云何總標。謂此地中略有四種。一者靜慮。二者解脫。三者等持。四者等至。

靜慮者。謂四靜慮。一從離生有尋有伺靜慮。二從定生無尋無伺靜慮。三離喜靜慮。四捨念清淨靜慮。

解脫者。謂八解脫。一有色觀諸色解脫。二內無色想觀外諸色解脫。三淨解脫身作證具足住解脫。四空無邊處解脫。五識無邊處解脫。六無所有處解脫。七非想非非想處解脫。八想受滅身作證具足住解脫。

等持者。謂三三摩地。一空。二無願。三無相。復有三種。謂有尋有伺。無尋唯伺。無尋無伺。復有三種。謂小大無量。復有二種。謂一分修。具分修。復有三種。謂喜俱行。樂俱行。捨俱行。復有四種。謂四修定。復有五種。謂五聖智三摩地。復有五種。謂聖五支三摩地。復有有因有具聖正三摩地。復有金剛喻三摩地。復有有學無學非學非無學等三摩地。

等至者。謂五現見三摩鉢底。八勝處三摩鉢底。十徧處三摩鉢底。四無色三摩鉢底。無想三摩鉢底。滅盡定等三摩鉢底。

云何安立。謂唯此等。名等引地。非於欲界心一境性。由此定等。無悔歡喜安樂所引。欲界不爾。非欲界中。於法全無審正觀察。

復次初靜慮中。說離生喜。由證住此斷除五法。謂欲所引喜。欲所引憂。不善所引喜。不善所引憂。不善所引捨。又於五法修習圓滿。謂歡喜安樂及三摩地。(中略)

復次。於諸靜慮等至障中。略有五蓋。將證彼時能為障礙。何等為五。一貪欲蓋。二瞋恚蓋。三惛沈睡眠蓋。四掉舉惡作蓋。五疑蓋。(中略)

問。此貪欲蓋以何為食。答。有淨妙相。及於彼相不正思惟。多所修習。以之為食。淨妙相者。謂第一勝妙諸欲之相。若能於此遠離染心。於餘下劣亦得離染。如制強力。餘劣自伏。此復云何。謂女人身上八處所攝可愛淨相。由此八處。女縛於男。所謂歌舞笑睇。美容進止。妙觸就禮。由此因緣。所有貪欲。未生令生。生已增長。故名為食。問。此貪欲蓋誰為非食。答。有不淨相。及於彼相如理作意。多所修習。以為非食。此復云何。謂青瘀等。若觀此身種種不淨雜穢充滿。名觀內身不淨之相。復觀於外青瘀等相種種不淨。名觀外身不淨之相。由觀此二不淨相故。未生貪欲令其不生。生已能斷。故名非食。由於彼相如理作意故。遮令不生。多所修習故。生已能斷。

問。瞋恚蓋以何為食。答。有瞋恚性。有瞋恚相。及於彼相不正思惟。多所修習。以之為食。依於種種不饒益事。心生惱害。名瞋恚性。不饒益事。名瞋恚相。於九惱事不正作意。名不正思惟。如是等事。皆名為食。問。此瞋恚蓋誰為非食。答。有仁慈賢善。及於彼相如理作意。多所修習。以為非食。又此慈善。恒欲與他安樂為相。修力所攝。由思擇力所攝作意。調伏九惱。以能斷除瞋恚蓋故。經中唯說。此為非食。

問。惛沈睡眠蓋以何為食。答。有黑暗相。及於彼相不正思惟。多所修習。以之為食。問。此蓋誰為非食。答。有光明相。及於彼相如理作意。多所修習。以為非食。明有三種。一治暗光明。二法光明。三依身光明。治暗光明。復有三種。一在夜分。謂星月等。二在晝分。謂日光明。三在俱分。謂火珠等。法光明者。謂如有一。隨其所受所思所觸。觀察諸法。或復修習隨念佛等。依身光明者。謂諸有情自然身光。當知初明。治三種暗。一者夜暗。二者雲暗。三者障暗。謂窟宅等。法明能治三種黑暗。由不如實知諸法故。於去來今多生疑惑。於佛法等。亦復如是。此中無明及疑。俱名黑暗。又證觀察。能治惛沈睡眠黑暗。以能顯了諸法性故。

問。掉舉惡作蓋以何為食。答。於親屬等所有尋思。於曾所經戲笑等念。及於彼相不正思惟。多所修習。以之為食。親屬尋思者。謂因親屬或盛或衰。或離或合。發欣慼行。心生籌慮等。國土尋思者。謂因國土盛衰等相。廣如前說。不死尋思者。謂因少年及衰老位。諸有所作或利他事。發欣慼行。心生籌慮等。笑者。謂隨有一。或因開論。或因合論。現齒而笑。歡聚啞啞。戲者。謂雙陸摴蒱弄珠等戲。或有所餘種類歡樂。謂互相受用受用境界。受諸快樂。或由同處。或因戲論。歡娛而住。所行事者。謂相執持手臂髮等。或相摩觸。隨一身分。或抱或嗚。或相顧眄。或作餘事。問。此蓋誰為非食。答。有奢摩他。及於彼相。如理作意。多所修習。以為非食。奢摩他者。謂九種住心。及奢摩他品所攝諸法。謂於自他若衰若盛可厭患法。心生厭離。驚恐惡賤。安住寂靜。

問。疑蓋以何為食。答。有去來今。及於彼相不正思惟。多所修習。以之為食。謂我於過去。為有為無。廣說如上。不正思惟者。謂不可思處所攝思惟。不可思處者。謂我思惟。有情思惟。世間思惟。若於自處。依世差別思惟我相。名我思惟。若於他處。名有情思惟。若於有情世間及器世間處。名世間思惟。謂世間常。或謂無常。亦常亦無常。非常非無常等。問。此蓋誰為非食。答。有緣緣起。及於彼相如理作意。多所修習。以為非食。由彼觀見。唯有於法及唯法因。唯有於苦及唯苦因故。所有一切不正思惟。為緣無明。於三世境。未生者不生。已生者能斷。若不如理而強作意。其如理者而不作意。總說此二。名不正思惟。若於是中。應合道理。應知是處名為如理。謂於闇中作光明想。由此方便。如理作意。非不如理。於餘處所。亦有所餘。如理作意。