善見律毘婆沙卷第十一卷第十二 蕭齊外國三藏僧伽跋陀羅譯
五大賊 空誑妄語 佛結第四波羅夷
爾時。佛住毘舍離國者。(中略)為白衣驅使者。或為白衣耕田及作園林。一切所作。我等當作。此是亦不應作。為教授白衣。於律中已說。使者。為白衣作使。行聖利法者。於人中名為無上法也。亦言過人法。亦言梵法。亦言入涅槃法。此法佛辟支佛羅漢法。
此比丘得第一禪。如是為初。諸比丘自共籌量已。然後向諸白衣說。有比丘名。佛陀勒棄多。得第一禪定。曇無勒棄多。得第二禪定。僧伽勒棄多。得第三禪定。如是向白衣說。次第乃至第四禪定。阿羅漢漏盡三達智。白衣或問或不問。諸比丘如是更相讚歎。諸白衣供養。顏色光澤和悅。氣力充足。何以故。此諸比丘得供養已。飲食美味恣意遊戲。亦不坐禪。是故顏色光澤和悅。婆裘河邊者。此諸比丘於婆裘河邊安居故。名婆裘河比丘。佛問比丘。汝等住止和合安樂者。語諸比丘汝等四體九孔悉安樂不。不以為勞也。世尊慰喻已。而訶責婆裘河諸比丘。汝等作如此行。便是大賊。
佛故欲因斷當來諸比丘勿作此行。是故律本說。佛告諸比丘。今世有五種大賊。何謂為五。一者聚集眾多。或一百二百。如是乃至五百人主。劫城聚落穿踰牆壁。是世間大賊。如是為初。比丘亦復如是。犯突吉羅罪。波夜提。如是展轉乃至犯波羅夷罪。受他供養尊重讚歎叉手禮拜。如是為初。今世有此惡比丘。捨師及同學。而營覓利養得利養。得利養已。恣意飲食。身體肥壯。氣力充足。共相調戲。或說飲食美味。或說淫欲。或說國土富樂聚落。或說園林甘美膳。種種思憶言說。談道粗惡。放縱心意不能自恣。遂成破戒。受諸信心檀越布施衣服飲食湯藥臥具房舍床席。實非釋種子。而稱釋種子。非梵行自稱是梵行。受此諸施。是名第一大賊。(卷第十一竟)
(卷第十二) 有善比丘。或知修多羅藏。或解阿毘曇藏。或解毘尼藏。不希飲食。趣得支命。持戒清淨。或為人說法。威儀具足。令人歡喜。從邑至邑。從國至國。為人敬重。佛法興隆。如是比丘光揚佛法。有惡比丘。從善比丘聞受法已。為他講說。言辭柔和。音聲清徹。人所樂聞。眾共讚譽。大德善說妙法。從誰禀受。答言。我自知之。不從他學。如是自稱。如來積四阿僧祇劫百千劫。具足諸波羅蜜。勤苦如是得此妙法。而惡比丘因偷此法。求覓利養。是名第二大賊。
復有大賊。精進比丘持戒具足。或得須陀洹。斯陀含。阿那含乃至阿羅漢。或凡夫比丘持戒清淨。以波羅夷法謗之。憎嫉他行。自稱己是清淨人。如是謗諸賢聖。偷竊聖法。是名第三大賊。
重物者。如盜戒無異。乃至五摩沙迦盜取是名重物。佛告諸比丘。有五種重物不應與人。僧亦不得與。眾亦不得與。一人亦不得與。若與者。得偷蘭遮罪。何謂為五。一者園。二者地。三者鐵物。四者木物。五者土物。以此諸重物。不得妄與人。佛告諸比丘。五種不得分。僧眾一人園為初。若分。得偷蘭遮罪。法師曰。分不可分。於蹇陀迦當廣說。今此略說。以取者。以此重物而取白衣意。希望白衣。不可與人而偷取。以餉致白衣。佞取其意。此是第四大賊也。以此重物餉致白衣者。名污他家。因污他家得突吉羅罪。應驅出眾。
復有比丘。取僧物如己物無異。行用與人。得偷蘭遮罪。若以偷心取者。隨宜多少結罪。此是名為第五大賊。賊無過此賊。
聖利法者。此法極細微。若金銀珍寶亦可偷取。此法不可偷取。是故律本說。聖利法者而自說有。於身中無聖利法。自言聖利法已在我身。問曰。此無離本處。云何名為賊。答曰。不能得。名為賊。何以故。為因空誑妄語而得大利養。故以方便取之。是故律本說。佛告諸比丘。盜取人飲食者。此亦名大賊。何以故。以無實故。假名有實。言我是阿羅漢。聖法在他。而假偷在己。譬如獵師欲殺群鹿。若以人形往者。鹿見必走。以方便故以草木纏身。身非草木。而現示是草木形。諸群鹿見者謂之草木。而來就之。即殺取。比丘亦復如是。非阿羅漢。假示是阿羅漢。現阿羅漢相。信心檀越謂是真實。以餚膳飲食而供養之。亦如獵師假形謀鹿。如此比丘假形謀取。
外袈裟繞頸 內行不淨法 已行惡法故 死即墮地獄
鐵丸熱光炎 寧可吞取死 若有破戒者 不應吞信施
外袈裟繞頸者。以袈裟纏置肩上。此是外取聖表式。內空無所有。譬如畫器。內盛臭物。如此之虛假。定無一可取。惡比丘亦復如是。第二偈者。何以如來作如是說。寧吞鐵火丸。而不吞檀越供養施食。何以故。吞鐵火丸。肝腸爛死。不以此因緣墮於地獄。是故作如是說。訶責婆裘比丘已。告諸比丘。說戒時作如是言。若比丘空誑妄語為初。佛結第四波羅夷。堅已。復次隨結。(後續)