390 八勝處

阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十五 結蘊第二中 十門納息第四之十五 五百大阿羅漢等造 唐三藏法師玄奘譯

八勝處

八勝處者。一內有色想觀外色少。二內有色想觀外色多。三內無色想觀外色少。四內無色想觀外色多。內無色想觀外諸色青黃赤白復為四種。如是八種。名八勝處。問。此八勝處。自性是何。答。無貪善根以為自性。對治貪故。若兼取相應隨轉。則欲界者以四蘊為自性。色界者以五蘊為自性。如是名為勝處自性。我物自體相分本性。已說自性。所以今當說問。何故名勝處。勝處是何義。答。勝所緣境故名勝處。復次。勝諸煩惱故名勝處。雖觀行者。非一切能勝所緣境。而於所緣不起煩惱。亦名為勝。如契經說。於此處勝。故名勝處。

此八勝處。界者。皆是色界。地者。前四勝處在初二靜慮及未至定靜慮中間。後四勝處在第四靜慮。所依者。皆依欲界身起。行相者。一切皆非分明行相。所緣者。皆緣欲界一切色處。問。若爾。經說當云何通。尊者無滅在室羅筏住一精舍。爾時有四悅意天女。來至尊者座前而立。白言。我等於四色處轉變自在。隨所愛色。皆能化作以相娛樂。隨心所玩。衣服嚴具皆能現之。願垂納受。以充供侍。尊者無滅作是念言。我應緣彼起不淨觀。作是念已入初靜慮。緣彼不能起不淨想。乃至後入第四靜慮。緣亦不能起不淨想。復作是念。此天女身有種種色。惑亂人意。若彼純作一種色者。我能於彼起不淨觀。念已語言。姊等前說於四色處轉變自在。願能為我皆現青色。天女奉教即為現青。緣亦不能起不淨想。復作是念。彼於四色轉變自在。若作餘色。或能緣之起不淨觀。念已語言願現黃色。天女即為皆現黃色。緣亦不能起不淨想。復語天女皆現赤色。緣亦不能起不淨想。復作是念。於諸色中。白色最能順不淨觀。我當令彼皆現白色。念已語言願現白色。天女復為皆現白色。緣亦不能起不淨想。

尊者無滅作是念言。天色殊妙不可勝伏。於是閉目默然而坐。天知尊者都無染心。相顧既慚。忽然不現。時尊者定。不勝彼境。境亦不能勝尊者定。如二力士展轉力齊不能相勝。此亦如是。此經所說當云何通。答。尊者無滅於天色境雖不能勝。舍利子等利根勝定。皆能勝之。(中略)

問。諸不淨觀。為在意地。為在五識。答。在意地。非五識。問。若爾。經說當云何通。如說眼見色已。隨觀不淨如理思惟。廣說乃至身覺觸已。隨觀不淨如理思惟。答。由五識身方便引起諸不淨觀。故作是說。如意近行。實唯意地。五識引起。此亦應爾。問。諸不淨觀唯緣色處。但應說言。眼見色已。隨觀不淨如理思惟。何故亦言耳聞聲已。廣說乃至身覺觸已如理思惟。答。如不淨觀能伏色貪。亦能伏餘四境貪故。作如是說亦不違理。有作是說。眼見色已。廣說乃至身覺觸已。一一皆能引起緣色不淨觀。故作如是說。或有說者。非不淨觀緣聲等起。別有殊勝不淨行相。能緣聲等不淨相生。復有說者。諸瑜伽師先緣色處修不淨觀。得成熟已。後緣聲等起厭患想。勝伏彼境。能伏者善。若不能伏。復緣色處起不淨觀。如習鬪戰而活命者。從木冊出。與他鬪戰得勝者善。若不得勝還入木冊。此亦如是。故不相違。有餘師說。此契經中。不說緣色起不淨觀。但說於色等起厭患想。觀此成滿已。乃至能厭心心所法。故彼經說。意知法已。隨觀不淨如理思惟。故不淨言顯厭患想。非不淨觀。故八勝處唯以欲界一切色處為所緣境。

念住者。此八唯與身念住俱。智者。一切唯與世俗智俱。三摩地者。一切不與三摩地俱。根相應者。總說但與喜捨相應。三世者皆通三世。緣三世者。此八勝處過去緣過去。現在緣現在。未來若生法緣未來。若不生法緣三世。善不善無記者。皆唯是善。緣善不善無記者。皆緣三種。三界繫及不繫者。皆唯色界繫。緣三界繫及不繫者。皆唯緣欲界繫。學無學非學非無學者。皆唯非學非無學。緣學無學非學非無學者。皆唯緣非學非無學。見所斷修所斷非所斷者。皆唯修所斷。緣見所斷修所斷非所斷者。皆唯緣修所斷。緣名緣義者。皆唯緣義。緣自相續他相續非相續者。初二緣自他相續。後六有說唯緣他相續。有說通緣自他相續。加行得離染得者。皆通二種。離染得者。在初靜慮者。離欲界染時得。在第二靜慮者。離初靜慮染時得。在第四靜慮者。離第三靜慮染時得。彼後由加行現在前。加行得者由加行故得。亦由加行故現在前。聲聞或由中加行。或由上加行。獨覺由下加行。佛不由加行得及現前。曾得未曾得者。皆通曾得未曾得。謂諸聖者及內法異生皆通二種。外法異生唯是曾得。如是已說勝處總相。一一別相今應廣說。

內有色想觀外色少。若好若惡。於彼諸色勝知勝見。是初勝處。此中內有色想者。謂有內各別色想。未離未捨未除。觀外色者。謂為離捨除各別內色想。由勝解作意觀外諸色。少者謂二種少。一所緣少。二自在少。若好者。謂不弊壞青黃赤白色。若惡者。謂弊壞青黃赤白色。於彼諸色勝知勝見者。謂為調伏欲貪故。斷壞欲貪故。超越欲貪故。於彼諸色起勝知見。勝伏彼色。謂攝受彼及調伏彼。猶如大家及大家子。攝受調伏自諸僕使。是故名為勝知勝見。是初勝處者。初謂名數次第在初。或入彼定次第在初。勝處者。謂入彼定時所有善色受想行識。總名勝處。如初勝處。應知第二勝處亦爾。有差別者。謂此第二觀外色多。多有二種。一所緣多。二自在多。餘如前說。

內無色想觀外色少。若好若惡。於彼諸色勝知勝見。是第三勝處。此中內無色想者。謂內各別色想。已離已捨已除。觀外色者。謂不為離捨除內各別色相。而由勝解作意觀外諸色。餘如前說。如第三勝處。應知第四勝處亦爾。有差別者。謂第四勝處觀外色多。

內無色想。觀外色青。青顯青現。青光無量。無量淨妙。可喜可樂。不可違逆。如隖莫迦花。或婆羅痆斯染青衣色。於彼諸色勝知勝見。有如是想。是第五勝處。此中內無色想外觀色。義如前說。青者謂諸青色。若大若小總說為青。青顯者。謂彼青色。眼所照了。眼所行境故名青顯。青現者。謂彼青色。如為眼識所了別已。引生意識。亦分別之。故名青現。青光者。謂彼青色光明照曜。故名青光。無量者。謂彼青色廣無邊際。故名無量。無量淨妙者。謂如青色廣無邊際。彼淨妙相亦無邊際。是故名為無量淨妙。可喜者。謂彼青色。可欣可悅令意悅豫。故名可喜。可樂者。謂彼青色可愛可玩。若緣於此。不復希餘。故名可樂。不可違逆者。謂彼青色。令心堪忍。隨順趣向。是故名為不可違逆。如隖莫迦花。或婆羅痆斯染青衣色者。謂彼極青故引為喻。於彼諸色勝知勝見。義如前說。有如是想者。謂於彼青色。有如前說青想現前。是第五勝處。義亦如前。如說青勝處。說黃赤白勝處。應知亦爾。有差別者。黃勝處應說如羯尼迦羅花。赤勝處應說如槃度時縛迦花。白勝處應說如隖殺私星婆羅痆斯。黃赤白衣。隨類應說。

問。四顯色中何者最勝。尊者世友作如是說。白色最勝。世共說此是吉祥故。如四方中。東方最勝是吉祥故。白色亦爾。大德說曰。緣白色時令心明淨。以不隨順惛沈睡眠。能任持身。故最為勝。

389 八解脫

阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十四 結蘊第二中 十門納息第四之十四 五百大阿羅漢等造 唐三藏法師玄奘譯

八解脫

八解脫者。一有色觀諸色解脫。二內無色想觀外色解脫。三淨解脫身作證具足住。四超諸色想滅有對想。不思惟種種想。入無邊空。空無邊處具足住解脫。五超一切空無邊處。入無邊識。識無邊處具足住解脫。六超一切識無邊處。入無所有。無所有處具足住解脫。七超一切無所有處。入非想非非想處具足住解脫。八超一切非想非非想處。入想受滅身作證具足住解脫。

問。此八解脫自性是何。答。初三解脫以無貪善根為自性。皆對治貪故。若兼取相應隨轉。則欲界者以四蘊為自性。色界者以五蘊為自性。四無色處解脫皆以四蘊為自性。想受滅解脫。以不相應行蘊為自性。如是名為解脫自性。我物自體相分本性。

已說自性。所以今當說問。何故名解脫。解脫是何義。答。棄背義是解脫義。問。若棄背故名解脫者。何等解脫。棄背何心。答。初二解脫棄背色貪心。第三解脫棄背不淨觀心。四無色處解脫各自棄背次下地心。想受滅解脫棄背一切有所緣心。故棄背義是解脫義。尊者世友作如是說。心於煩惱解脫清淨。故名解脫。大德說曰。由勝解力而得解脫。故名解脫。脇尊者言。有所背捨。故名解脫。

此八解脫。界者。初三解脫是色界。前三無色處解脫。有漏者是無色界。無漏者是不繫。後二解脫是無色界。地者。初二解脫在初二靜慮及未至定靜慮中間。餘地亦有相似善根。而不立為初二解脫。所以者何。欲界散亂。棄背力劣。故不建立。初二解脫棄背欲界及初靜慮識身所引緣色貪心。故初二靜慮立初二不淨解脫。第二第三靜慮無識身所引緣色貪心。故第三第四靜慮不立初二不淨解脫。第三解脫在第四靜慮。下地亦有相似善根。而不立為第三解脫。所以者何。立淨解脫為欲棄背不淨觀心。若在下地。為不淨觀力所摧伏。不廣不明。故不建立。第三靜慮雖無初二不淨解脫。而為勝樂所迷亂故。不廣不明。故不建立。

第四解脫在空無邊處。問。於此地中何法是解脫。何法非解脫。答。離第四靜慮染諸加行道。九無間道。八解脫道。及生得善等非解脫。餘有為善是解脫。第五解脫在識無邊處。問。於此地中何法是解脫。何法非解脫。答。離空無邊處染諸加行道。九無間道。八解脫道。及生得善等非解脫。餘有為善是解脫。第六解脫在無所有處。問。於此地中何法是解脫。何法非解脫。答。離識無邊處染諸加行道。九無間道。八解脫道。及生得善等非解脫。餘有為善是解脫。第七解脫在非想非非想處。問。於此地中何法是解脫。何法非解脫。答。離無所有處染諸加行道。九無間道。八解脫道。及生得善等非解脫。餘有為善是解脫。想受滅解脫在非想非非想處。

所依者。初三解脫依欲界身起。想受滅解脫依欲色界身起。餘四解脫依三界身起。行相者。初二解脫作不淨行相。第三解脫作淨行相。四無色處解脫作十六行相或餘行相。想受滅解脫不作行相。所緣者。初三解脫緣欲界色處。第四解脫緣四無色及彼因彼滅一切類智品。若四無色及類智品非擇滅并虛空。若謂一物。若謂多物。一切皆緣。第五解脫緣後三無色及彼因彼滅一切類智品。若後三無色及類智品非擇滅并虛空。若謂一物。若謂多物。一切皆緣。第六解脫緣後二無色及彼因彼滅一切類智品。若後二無色及類智品非擇滅并虛空。若謂一物。若謂多物。一切皆緣。第七解脫緣非想非非想處及彼因彼滅一切類智品。若非想非非想處及類智品非擇滅并虛空。若謂一物。若謂多物。一切皆緣。想受滅解脫無所緣。有作是說。空無邊處解脫亦緣第四靜慮非擇滅。餘所緣如前說。乃至非想非非想處解脫。亦緣無所有處非擇滅。餘所緣如前說。念住者。初三解脫身念住俱。四無色處解脫四念住俱。想受滅解脫若依自性。相雜念住。應言非念住俱。若依所緣念住。應言是法念住。智者。初三解脫世俗智俱。前三無色處解脫六智俱。謂苦集滅道智類智世俗智。非想非非想解脫世俗智俱。想受滅解脫不與智俱。

三摩地者。初三及後二解脫非三摩地俱。前三無色處解脫三三摩地俱。或非三摩地俱。根相應者。初二解脫喜捨根相應。想受滅解脫非根相應。餘五解脫皆捨根相應。三世者。皆通三世。緣三世者。初三解脫。過去緣過去。現在緣現在。未來若生法緣未來。若不生法緣三世。四無色處解脫。緣三世及離世。想受滅解脫無所緣。善不善無記者。皆唯是善。緣善不善無記者。初三解脫緣三種。四無色處解脫唯緣善無記。想受滅解脫無所緣。三界繫及不繫者。初三解脫唯色界繫。後二解脫唯無色界繫。前三無色處解脫。有漏者。無色界繫。無漏者。是不繫。緣三界繫及不繫者。初三解脫唯緣欲界繫。四無色處解脫緣無色界繫及不繫。想受滅解脫無所緣。(中略)加行得離染得者。想受滅解脫唯加行得。餘七解脫亦加行得。亦離染得。離染得者。初靜慮地解脫。離欲界染時得。乃至非想非非想處解脫。離無所有處染時得。彼後由加行現在前。加行得者由加行故得。亦由加行故現在前。聲聞或由中加行。或由上加行。獨覺由下加行。佛不由加行得及現前。曾得未曾得者。想受滅解脫唯未曾得。餘七解脫通曾得未曾得。謂諸聖者及內法異生皆通曾得及未曾得。外法異生唯是曾得。

如是已說解脫總相。一一別相今應廣說。有色觀諸色是初解脫。有色者謂有內各別色想。未離未捨未除。觀諸色者。謂為離捨除內各別色想。由勝解作意觀外諸色。若青瘀。若膿爛。若膖脹。若骨鎖。是初解脫者。初謂名數次第在初。或入此定次第在初。解脫謂入此定時所有善色受想行識。總名解脫。

內無色想觀外色是第二解脫。內無色想者。謂內各別色想。已離已捨已除。觀外色者。謂不為離捨除內各別色想。而由勝解作意觀外諸色。若青瘀等。廣說如前。第二及解脫亦如前說。問。為觀外色時有內無色想。為觀外色時無內無色想耶。(中略)答。應作是說。若觀外色時無內無色想。(中略)謂觀行者先作期心。我若於內無色想時應觀外色。世尊依彼故作是說。內無色想觀外色。(中略)

淨解脫身作證具足住是第三解脫。問。此淨解脫為即有色觀諸色。為即內無色想觀外色耶。若即有色觀諸色者。此與初解脫有何差別。若即內無色想觀外色者。此與第二解脫有何差別。答。應作是說。此淨解脫即內無色想觀外色。問。若爾。此與第二解脫有何差別。答。名即差別。謂彼名第二。此名第三。復次。地亦有差別。謂彼在初二靜慮。此在第四靜慮。復次。相續亦有差別。謂第二解脫通依內外道相續。淨解脫唯依內道相續。復次。第二解脫作不淨行相。淨解脫作淨行相。復次。第二解脫對治色貪。淨解脫對治不淨觀。復次。第二解脫少加行少功用得。淨解脫多加行多功用得。復次。第二解脫自性明淨。所緣不明淨。自性勝妙。所緣非勝妙。淨解脫自性所緣。俱明淨俱勝妙。是謂第二第三差別。

問。修觀行者何故修此淨解脫耶。答。欲試善根滿未滿故。謂觀行者作是念言。雖觀不淨相不起煩惱。而未知善根為成滿不。若觀淨相煩惱不生。乃知善根已得成滿。故觀淨相修淨解脫。復次。修觀行者觀不淨相心沈慼故。善品不增。為令善品更增進故。復觀淨相修淨解脫。如遊塚間。數觀屍穢。心沈慼故善品不增。為令善品更增進故。觀妙園林流泉池沼。或遊城邑觀諸妙事。令心欣悅。能修勝善。此亦應然。故觀淨相。復次。修觀行者久觀不淨。心便樂著。善品不增。為令善品得增進故。捨不淨觀修淨解脫。復次。修觀行者欲顯自心堅牢不退。謂緣淨境煩惱不生。況緣餘境。故觀淨相修淨解脫。復次。修觀行者顯自善根有大勢力。謂緣淨境煩惱不生。況緣餘境。故觀淨相修淨解脫。復次。顯淨解脫。非諸有情皆能修起唯妙勝解。樂淨天歿來生人中。乃能修起。(中略)四無色解脫如四無色說。想受滅解脫如後根蘊。當廣分別。

388 論藏優波提舍撰集因緣

婆藪盤豆法師傳 陳天竺三藏法師真諦譯

論藏優波提舍撰集因緣

婆藪盤豆法師者。北天竺富婁沙富羅國人也。富婁沙譯為丈夫。富羅譯為土。(中略)毘搜紐天既居此地顯丈夫能。因此立名稱丈夫國。此土有國師婆羅門姓憍屍迦。有三子同名婆藪盤豆。婆藪譯為天。盤豆譯為親。天竺立兒名有此體。雖同一名。復立別名以顯之。

第三子婆藪盤豆。於薩婆多部(說一切有部)出家得阿羅漢果。別名比鄰持(定梨反)跋婆。比鄰持是其母名。紱婆譯為子。亦曰兒。(中略)

婆藪盤豆是菩薩根性人。亦於薩婆多部出家。後修定得離欲。思惟空義不能得入。欲自殺身。賓頭羅阿羅漢。在東毘提訶觀見此事。從彼方來。為說小乘空觀。如教觀之。即便得入。雖得小乘空觀。意猶未安。謂理不應止爾。因此乘神通往兜率多天。諮問彌勒菩薩。彌勒菩薩為說大乘空觀。還閻浮提。如說思惟。即便得悟。於思惟時。地六種動。既得大乘空觀。因此為名。名阿僧伽。阿僧伽譯為無著。爾後數上兜率多天。諮問彌勒大乘經義。彌勒廣為解說。隨有所得。還閻浮提。以己所聞為餘人說。聞者多不生信。無著法師即自發願。我今欲令眾生信解大乘。唯願大師下閻浮提解說大乘。令諸眾生皆得信解。彌勒即如其願。於夜時下閻浮提。放大光明。廣集有緣眾。於說法堂誦出十七地經(瑜伽師地論)。隨所誦出。隨解其義。經四月夜解十七地經方竟。雖同於一堂聽法。唯無著法師得近彌勒菩薩。餘人但得遙聞。夜共聽彌勒說法。晝時無著法師更為餘人解釋彌勒所說。因此眾人聞信大乘。彌勒菩薩教無著法師修日光三摩提。如說修學。即得此定。從得此定。後昔所未解悉能通達。有所見聞永憶不忘。佛昔所說華嚴等諸大乘經悉解義。彌勒於兜率多天。悉為無著法師解說諸大乘經義。法師並悉通達。皆能憶持。後於閻浮提造大乘經優波提舍。解釋佛所說一切大教。

第二婆藪盤豆。亦於薩婆多部出家。博學多聞遍通墳籍。神才俊朗無可為儔。戒行清高難以相匹。兄弟既有別名故。法師但稱婆藪盤豆(天親)。

佛滅度後五百年中。有阿羅漢名迦旃延子。母姓迦旃延。從母為名。先於薩婆多部出家。本是天竺人。後往罽賓國。罽賓在天竺之西北。與五百阿羅漢及五百菩薩。共撰集薩婆多部阿毘達磨。制為八伽蘭他。即此間云八幹度。伽蘭他譯為結。亦曰節。謂義類各相結屬故云結。又攝義令不散故云結。義類各有分限故云節。亦稱此文為發慧論(阿毘達磨發智論)。以神通力及願力。廣宣告遠近。若先聞說阿毘達磨。隨所得多少可悉送來。於是若天諸龍夜叉。乃至阿迦尼師吒諸天。有先聞佛說阿毘達磨。若略若廣乃至一句一偈悉送與之。迦旃延子共諸阿羅漢及諸菩薩簡擇其義。若與修多羅毘那耶不相違背。即便撰銘。若相違背即便棄捨。是所取文句隨義類相關。若明慧義則安置慧結中。若明定義則安置定結中。餘類悉爾。八結合有五萬偈。造八結竟。復欲造毘婆沙釋之。

馬鳴菩薩是舍衛國婆枳多土人。通八分毘伽羅論。及四皮陀六論。解十八部三藏。文宗學府允儀所歸。迦旃延子遣人往舍衛國。請馬鳴為表文句。馬鳴既至罽賓。迦旃延子次第解釋八結。諸阿羅漢及諸菩薩即共研辯。義意若定。馬鳴隨即著文。經十二年造毘婆沙方竟。凡百萬偈。毘婆沙譯為廣解。表述既竟。迦旃延子即刻石立表。云今去學此諸人不得出罽賓國。八結文句及毘婆沙文句亦悉不得出國。恐餘部及大乘污壞此正法。以立制事白王。王亦同此意。罽賓國四周有山如城。唯有一門出入。諸聖人以願力攝諸夜叉神令守門。若欲學此法者。能來罽賓則不遮礙。諸聖人又以願力。令五百夜叉神為檀越。若學此法者。資身之具無所短乏。

阿緰闍國(北天竺國)有一法師。名婆娑須拔陀羅。聰明大智。聞即能持。欲學八結毘婆沙義於餘國弘通之。法師托跡為狂癡人。往罽賓國。恆在大集中聽法。而威儀乖失言笑舛異。有時於集中。論毘婆沙義。乃問羅摩延傳。眾人輕之。聞不齒錄。於十二年中聽毘婆沙。得數遍。文義已熟。悉誦持在心。欲還本土。去至門側。諸夜叉神高聲唱令。大阿毘達摩師今欲出國。即執將還於大集中。眾共檢問。言語紕繆不相領解。眾咸謂為狂人。即便放遣。法師後又出門。諸神復唱令執還。遂聞徹國王。王又令於大集中更檢問之。眾重檢問亦如先。不相領解如此三反。去而復還至第四反。諸神雖送將還。眾不復檢問。令諸夜叉放遣出國。法師既達本土。即宣示近遠。咸使知聞。云我已學得罽賓國毘婆沙。文義具足。有能學者可急來取。於是四方雲集。法師年衰老。恐出此法不竟。令諸學徒急疾取之。隨出隨書。遂得究竟。罽賓諸師後聞此法已傳流餘土。人各嗟嘆。

至佛滅後九百年中。有外道名頻闍訶婆娑。頻闍訶是山名。婆娑譯為住。此外道住此山。因以為名。有龍王名毘梨沙迦那。住在頻闍訶山下池中。此龍王善解僧佉論。此外道知龍王有解。欲就受學。(中略)外道得此論後。心高佷慢。自謂其法最大。無復過者。唯釋迦法盛行於世。眾生謂此法為大。我須破之。即入阿緰闍國。以顯擊論義鼓。(中略)于時諸大法師悉往餘國不在。唯有婆藪盤豆法師。佛陀蜜多羅法師在。佛陀蜜多羅。譯為覺親。此法師本雖大解。年已老邁。神情昧弱。辯說羸微。法師云。我法大將悉行在外。外道強梁復不可縱。我今正應自當此事。(中略)外道次第以道理破之。令法師誦取誦不能得。令法師救之救不能得。法師即墮負。(中略)王以三洛沙金賞外道。外道取金布散國內施一切人。還頻闍訶山入石窟中。以呪術力召得夜叉神女名稠林。從此神女乞恩。願令我死後身變成石。永不毀壞。神女即許之。其自以石塞窟於中捨命。身即成石。所以有此願者。其先從其師龍王乞恩。願我身未壞之前。我所著僧佉論亦不壞滅。故此論於今猶在。婆藪盤豆後還聞如此事。嘆恨憤結不得值之。遣人往頻闍訶山覓此外道。欲摧伏其佷慢。以雪辱師之恥。外道身已成石。天親彌復憤懣。即造七十真實論。破外道所造僧佉論。首尾瓦解無一句得立。諸外道憂苦如害己命。雖不值彼師。其悉檀既壞。枝末無復所依。報讎雪恥於此為訖。(中略)

法師爾後更成立正法。先學毘婆沙義已。通後。為眾人講毘婆沙義。一日講即造一偈。攝一日所說義。刻赤銅葉以書此偈。摽置醉象頭下。擊鼓宣令。誰人能破此偈義。能破者當出。如此次第造六百餘偈攝毘婆沙義盡。一一皆爾。遂無人能破。即是俱舍論偈也。偈訖後。以五十斤金並此偈。寄與罽賓諸毘婆沙師。彼見聞大歡喜。謂我正法已廣弘宣。但偈語玄深不能盡解。又以五十斤金足前五十為百斤金餉法師。乞法師為作長行。解此偈義。法師即作長行解偈。立薩婆多義。隨有僻處。以經部義破之。名為阿毘達磨俱舍論。論成後寄與罽賓諸師。彼見其所執義壞。各生憂苦。(中略)

新日王妹夫婆羅門。名婆修羅多。是外道法師解毘伽羅論。天親造俱舍論。此外道以毘伽羅論義破法師所立文句。謂與毘伽羅論相違。令法師救之。若不能救。此論則壞。法師云。我若不解毘伽羅論。豈能解其深義。法師仍造論。破毘伽羅論三十二品。始末皆壞。於是失毘伽羅論。唯此論在。(中略)此外道慚忿。欲伏法師。遣人往天竺。請僧伽紱陀羅法師。來阿緰闍國造論。破俱舍論。此法師至。即造兩論。一光三摩耶論。有一萬偈。止述毘婆沙義。三摩耶譯為義類。二隨實論。有十二萬偈。救毘婆沙義。破俱舍論。論成後。呼天親更共面論決之。天親知其雖破。不能壞俱舍義。不復將彼面共論決。法師云。我今已老。隨汝意所為。我昔造論破毘婆沙義。亦不將汝面共論決。汝今造論。何須呼我。有智之人自當知其是非。

法師既遍通十八部義。妙解小乘執小乘。為是不信大乘。謂摩訶衍非佛所說。阿僧伽法師既見此弟聰明過人。識解深廣。該通內外。恐其造論破壞大乘。阿僧伽法師住在丈夫國。遣使往阿緰闍國報婆藪盤豆云。我今疾篤。汝可急來。天親即隨使還本國與兄相見。諮問疾源。兄答云。我今心有重病由汝而生。天親又問云何賜由。兄云。汝不信大乘。恆生毀謗。以此惡業必永淪惡道。我今愁苦。命將不全。天親聞此驚懼。即請兄為解說大乘。兄即為略說大乘要義。法師聰明殊有深淺。即於此時悟知大乘理應過小乘。於是就兄遍學大乘義。後如兄所解。悉得通達。解意即明。思惟前後。悉與理相應。無有乖背。始驗小乘為失。大乘為得。若無大乘。則無三乘道果。昔既毀謗大乘不生信樂。懼此罪業必入惡道。深自咎責欲悔先過。往至兄所陳其過迷。今欲懺悔。先諐未知。何方得免。云我昔由舌。故生毀謗。今當割舌以謝此罪。兄云。汝設割千舌。亦不能滅此罪。汝若欲滅此罪當更為方便。法師即請兄說滅罪方便。兄云。汝舌能善以毀謗大乘。汝若欲滅此罪。當善以解說大乘。

阿僧伽法師殂歿後。天親方造大乘論。解釋諸大乘經。華嚴涅槃法華般若維摩勝鬘等諸大乘經論。悉是法師所造。又造唯識論。釋攝大乘三寶性甘露門等諸大乘論。凡是法師所造。文義精妙。有見聞者靡不信求。故天竺及餘邊土。學大小乘人。悉以法師所造為學本。異部及外道論師聞法師名。莫不畏伏。於阿緰闍國捨命年終八十。雖跡居凡地。理實難思議也。

前來訖此。記天親等兄弟。此後記三藏闍梨。從台城出。入東至廣州。重譯大乘諸論。並遷化後事。傳於後代。

387 現法樂住

阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十一 結蘊第二中 十門納息第四之十一 五百大阿羅漢等造 唐三藏法師玄奘譯

現法樂住

如契經說。有四種增上心所。現法樂住。問。何故名為增上心所。答。此中。心所即三摩地。無三摩地具大勢力有大功用能成大事。能如根本四靜慮者。故此獨名增上心所。復次四靜慮中。有無量種增上心所殊勝功德。如無量解脫。勝處徧處。無礙解無諍願智。邊際定等。是故獨名增上心所。復次依四靜慮。諸瑜伽師以無量門受心所樂。謂前所說諸功德門。及空空等三三摩地。是故獨名增上心所。復次。此四靜慮樂通行攝。是故獨名增上心所。

問。四靜慮中。亦有能引後樂功德。何故但說現法樂住。答。亦應說為後法樂住。而不說者。應知此經是有餘說。復次若說此為現法樂住。應知已說後法樂住。以後法樂用現法樂為因得故。(中略)復次現法樂住。若愚若智。內道外道。正觀邪觀。皆共信有。故偏說之。後法樂住有不信者。如諸外道。是故不說。復次。諸愚夫類多貪現樂。不求後樂。於現樂中貪少欲樂。不求廣大離欲妙樂。世尊欲令捨小欲樂。得四靜慮廣大妙樂。作如是說。汝等若求廣大樂者。當捨欲樂。修四靜慮。是故但說現法樂住。復次。以四靜慮現在前時。必受現樂。故偏說之。後樂不定。或退生下。或進生上。或般涅槃。是故不說。由如是等種種因緣。世尊但說。四種靜慮名現法樂。近分無色雖亦有樂義。而苦通行攝。故不說之。(中略)

如契經說。初靜慮憂根滅。第二靜慮苦根滅。問。離欲染時。斷憂及苦。契經何故作是說耶。答。依過對治。故作是說。謂離欲染位雖斷苦根。而未名為過苦對治。於初靜慮得離染時過苦對治。故說苦滅。苦對治者。謂初靜慮。復次。依過族姓及苦所依。故作是說。謂離欲染位雖斷苦根。而未過苦所依族姓。於初靜慮得離染時。過苦所依及苦族姓。故說苦滅。所依族姓謂諸識身。

問。離欲染位雖斷憂根。而未過彼對治所依及彼族姓。不應說憂初靜慮滅。答。憂根對治所依族姓皆在意識。既與憂根同在意識。故正斷時即說彼滅。苦根所依及苦族姓。不與對治同在一識。故過對治所依族姓。方說苦滅。有作是說。第二靜慮苦根滅者。謂尋伺滅。以諸賢聖於尋伺中發生苦想。過諸異生。厭地獄苦。能生苦想。故名苦根。(中略)

有契經說。四種靜慮譬如涼風。問。世尊何故說四靜慮如涼風耶。答。此能止業煩惱熱故。謂初靜慮能止欲界種種不善業煩惱熱。第二靜慮能止初靜慮尋伺相應業煩惱熱。第三靜慮能止第二靜慮極喜相應業煩惱熱。第四靜慮能止第三靜慮極樂相應業煩惱熱。故說靜慮譬如涼風。(中略)

有契經中。佛為梵志說第四靜慮名究竟迹。問。世尊何故為婆羅門捨前三靜慮。說第四靜慮名究竟迹。答。有婆羅門聞佛具有一切智見。復聞諸佛無不皆依第四靜慮證得無上正等菩提。一切施設第四靜慮為究竟迹。彼作是念。若佛施設第四靜慮是究竟迹。決定具有一切智見。作是念已。來問世尊。佛知彼意。故但為說第四靜慮是究竟迹。彼聞決定。信佛具有一切智見。佛又告彼婆羅門言。第四靜慮是如來迹。是佛所行。佛所習近。如野龍象。夏日中時從稠林出。見地方所。其地沃潤花果茂盛。流泉浴池其水清美。雜花映發甚可愛樂。見已歡喜。以牙掘地而安其足。世尊亦爾。第四靜慮行捨現前。掘爾焰地而安智足。應知此中。如來迹者。說第四靜慮究竟奢摩他。佛所行者。說第四靜慮究竟毘鉢舍那。佛所習近者。總說第四靜慮究竟止觀。

有契經中說。四靜慮皆是樂住。問。世尊何故說四靜慮是樂住耶。答。根本靜慮易現在前。故名樂住。非如近分及無色定。難現在前。所以者何。諸有情類為欲界業煩惱繫縛。引未至定令現在前。極為艱難。如被反縛。甚難自解。有情亦爾。既為欲界業煩惱縛。為解自縛。引未至定極為艱難。修不淨觀或持息念。經於十年或十二年。有能引起未至定者。有不能引。故極艱難。若離欲染起初靜慮。不由功用。故易現前。

從初靜慮復欲引起靜慮中間。多用功力。異心所滅。異心所生。麁心所滅。細心所生。尋俱者滅。伺俱者生。故定中間亦難現起。譬如有人以木破木。多用功力。然後乃破。以初靜慮自地心所。有滅有生。亦復如是。後三靜慮近分難起。根本易起。如初應知。(中略)

復次。依四靜慮易可離染。非近分等。故名樂住。譬如二人俱往一處。一從陸路。一則乘船。雖俱到彼。而乘船者不為艱難。非陸路者。如是有情。有依靜慮而離染者。有依近分或依無色而離染者。雖俱離染。而依靜慮不為艱難。非近分等。故唯靜慮得樂住名。

復次唯靜慮中具二種樂。故名樂住。一樂受樂。二輕安樂。前三靜慮皆具二樂。第四靜慮雖無受樂。而輕安樂勢用廣大。勝前二樂。近分無色雖有輕安。而不廣大。故不名樂。復次樂有二種。一者主樂。二者客樂。主樂者。謂依靜慮起靜慮。客樂者。謂依靜慮起無色住。住靜慮地具起二樂。故名樂住。住無色地不具二樂。故非樂住。近分非勝。故不得名。復次。四靜慮中無惱害樂。勢用廣大。非近分等。故名樂住。如契經說。若於是處無諸惱害。說名為樂。

復次。根本靜慮現在前時。長養大種徧身中生。令身充悅。故名樂住。近分定等現在前時。長養大種唯心邊生。非極充悅。故非樂住。有作是說。近分定等現在前時。長養大種雖徧身生。而長養用不及靜慮現在前時長養大種。故非樂住。譬如二人同一池浴。一身入水。一用手澆。雖俱洗浴。而入水者潤益為勝。非手澆者。

復次四靜慮中。止觀力等。故名樂住。近分定中。觀強止劣。無色定中。止強觀劣。俱非樂住。復次四靜慮中。精進與止。平等而轉。故名樂住。雖一切地精進力強。而靜慮中為止所制。故平等轉。餘地不爾。故非樂住。復次四靜慮中。增上捨斷。離染可得。故名樂住。謂離染時有二種斷。一增上捨斷。二有功用斷。依近分無色離諸染時。名有功用斷。極艱難故。依根本靜慮離諸染時。名增上捨斷。任運轉故。譬如二人俱詣一方。一乘良馬。一乘惡馬。乘良馬者甚不艱難至所詣處。乘惡馬者甚為艱難方得至彼。復次四靜慮中。無功用道。離染可得。故名樂住。近分無色。有功用道。而得離染。故非樂住。如多人眾俱渡大河。有依草束。有依浮瓠。有依棑筏。有依船舫。依船舫者任運安樂得至彼岸。依餘物者怖畏艱難而到彼岸。有情亦爾。度煩惱河。有依靜慮。有依餘地。雖俱從生死此岸。度至涅槃彼岸。而依靜慮者安樂易到。故名樂住。非依近分無色者。由如是等種種因緣。唯四靜慮名為樂住。如名樂住。如是亦名觸住俱住。

386 離喜住捨正念正慧身受樂 斷樂不苦不樂捨念清淨

阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十一 結蘊第二中 十門納息第四之十一 五百大阿羅漢等造 唐三藏法師玄奘譯

離喜住捨正念正慧身受樂 斷樂不苦不樂捨念清淨

復次。離喜。住捨正念正慧。身受樂。聖應說捨。第三靜慮具足住。是名第三天道。

離喜者。問。得第三靜慮時。總離第二靜慮諸有漏法。何故但說離喜耶。答。以喜為上首。總離第二靜慮諸有漏法。故偏說喜。復次。以喜難斷難破難可越度。故偏說之。復次以喜多諸過患。熾盛堅牢。是故偏說。復次。以喜離第二靜慮染時。極為障礙繫縛留難。如暴獄卒。故偏說之。復次。諸瑜伽師專為對治喜故。修第三靜慮。是故偏說。復次。諸瑜伽師憎厭喜故。總捨第二靜慮。故偏說之。復次。喜上地無餘法容有。故偏說喜。由如是等種種因緣。唯說離喜。

住捨正念正慧者。捨謂行捨。正念謂勝善念。正慧謂勝善慧。身受樂者。身謂意身。有作是說。意有樂時。亦令大種所造色身有適悅樂。此即意識相應樂受。名身受樂。

聖應說捨者。聖謂諸佛及聖弟子。應為他說。應自住捨。問。聖於諸地皆應說捨。何故唯說第三靜慮。答。第三靜慮具自他地二種留難。故偏說之。他地留難者。謂第二靜慮喜。漂沒輕躁如邏剎斯。能令瑜伽師於第二靜慮離染衰退。故說應捨。勿為此喜之所留難。自地留難者。謂第三靜慮樂。生死樂中此樂最勝。諸瑜伽師染著此樂。不求上地勝妙功德。故說道者為初習業諸瑜伽師。說此樂受是留難處。不應染著。

復次佛及弟子。應為他說第三靜慮自地他地留難過失。勸他令捨。是故名為聖應說捨。謂為他說第三靜慮有勝樂受。能令眾生染著迷悶。不求上地勝妙功德。汝等應住正念正知。勿為此樂之所留難。亦為他說第二靜慮有勝喜受。能令眾生漂溺輕躁。退失第二靜慮離染。汝等應住正念及捨。勿為此喜之所留難。如舊商主為新商人說諸國邑所有過患。謂如是國如是邑中。多諸婬女博戲矯詐酒肆賊難。應遠防之。勿令汝等喪失財貨。第三靜慮具足住者。謂得獲成就第三靜慮善五蘊。得獲成就。名具足住。

復次。斷樂斷苦。先喜憂沒。不苦不樂。捨念清淨。第四靜慮具足住。是名第四天道。

斷樂者。問。得第四靜慮時。總離第三靜慮諸有漏法。何故但說斷樂耶。答。以樂為上首。總離第三靜慮諸有漏法。故偏說樂。復次。以樂難斷難破難可越度。故偏說之。復次。以樂多諸過患。熾盛堅牢。是故偏說。復次。以樂離第三靜慮染時。極為障礙繫縛留難。如暴獄卒。故偏說之。復次。諸瑜伽師專為對治樂故。修第四靜慮。是故偏說。復次諸瑜伽師憎厭樂故。總離第三靜慮。故偏說之。復次。樂上地無餘法容有。故偏說樂。由如是等種種因緣。唯說斷樂。

斷苦者。問。離欲染時。修觀行者已斷苦根。何故今離第三靜慮染時。乃說斷苦。答。此於已斷。說名為斷。謂於遠事而說近聲。(中略)復次。依雙法盡。俱說斷聲。言雙法者。謂苦與樂。離欲染時。雖苦已盡而樂未盡。今離第三靜慮染已。苦樂俱盡。俱說斷聲。復次斷樂者。謂斷第三靜慮樂根。斷苦者。謂斷彼相應心心所法。復次斷樂者。謂斷第三靜慮樂根。斷苦者。謂斷第三靜慮入出息。諸賢聖者於入出息生於苦想。過諸異生。於無間獄所起苦想。復次斷樂者。謂斷第三靜慮樂根。斷苦者。謂即斷彼樂根。如說無常故苦。

先喜憂沒者。離欲染時。憂根已沒。離第二靜慮染時。喜根已復沒。是故說今先喜憂沒。不苦不樂者。謂不苦不樂受。

捨清淨者。謂行捨。念清淨者。謂善念。問。下地亦有無漏捨念。何故但說第四靜慮捨念清淨。答。第四靜慮捨念俱離八擾亂事。故名清淨。苦樂憂喜入息出息尋伺。名為八擾亂事。此中皆無。獨名清淨。復次第四靜慮無內外災。故名清淨。下三靜慮有內外災。不名清淨。謂初靜慮內有尋伺火。故外為火災所燒。第二靜慮內有極喜水。故外為水災爛。第三靜慮內有出入息風。故外為風災飄。第四靜慮無此三災。故說清淨。復次。第四靜慮所依身器三災不及。念無忘失。捨無諠雜。非如下地。故說清淨。

復次。第四靜慮離諸煩惱及隨煩惱。故說捨念清淨。非餘謂有捨念離諸煩惱非隨煩惱。謂下三靜慮無漏捨念。或有捨念離隨煩惱非諸煩惱。謂第四靜慮有漏捨念。或有捨念離諸煩惱及隨煩惱。謂第四靜慮無漏捨念。或有捨念非離煩惱及隨煩惱。謂下三靜慮有漏捨念及欲界一切捨念。應知此中隨煩惱者。即上所說八擾亂事。

復次。第四靜慮所依色身。澄潔明淨。譬如燈光。捨念依彼。故亦清淨。復次。第四靜慮是圓滿依。諸依中勝。是究竟地。諸地中尊。故彼捨念亦名清淨。復次第四靜慮定。名不動定之勢力徧所依身。故彼捨念亦名清淨。復次。第四靜慮是七依定。齊下上俱有三無漏定。故由此捨念亦名清淨。復次第四靜慮有二事廣。一處所廣。二善根廣。故彼捨念亦名清淨。復次。第四靜慮過殑伽沙。菩薩依之。入正性離生。證得無上正等菩提。故彼捨念亦名清淨。復次。第四靜慮三瑜伽師依之。得入正性離生。得果盡漏。謂佛獨覺及諸聲聞。故彼捨念亦名清淨。復次第四靜慮。大種造色。顯色形色。皆極勝妙。故彼捨念亦名清淨。復次。依第四靜慮宿住隨念智。能緣欲界及四靜慮諸宿住事。故彼捨念亦名清淨。由如是等種種因緣。第四靜慮所有捨念。獨名清淨。第四靜慮具足住者。謂得獲成就第四靜慮善五蘊。得獲成就。名具足住。