阿毘達磨大毘婆沙論卷第八 雜蘊第一中 世第一法納息第一之七 五百大阿羅漢等造 三藏法師玄奘譯
薩迦耶見
此二十句薩迦耶見。幾我見。幾我所見。乃至廣說。問。何故作此論。答。為欲分別契經義故。謂諸經中。佛說有二十句薩迦耶見。尊者舍利子。於池喻經中(雜阿含經卷第五109)。雖略分別此二十句薩迦耶見。而皆未說幾是我見。幾我所見。彼經是此論所依根本。彼所未說者。今欲說之。故作斯論。復次。為止他宗。顯正義故。謂譬喻者作如是說。薩迦耶見。無實所緣。彼作是言。薩迦耶見計我我所。於勝義中。無我我所。如人見繩謂是蛇。見杌謂是人等。此亦如是。故無所緣。為止彼執。顯示此見實有所緣。故作斯論。問。於勝義中。無我我所。云何此見實有所緣。答。薩迦耶見。緣五取蘊計我我所。如緣繩杌謂是蛇人。行相顛倒。非無所緣。以五取蘊是實有故。
此二十句薩迦耶見。幾我見。幾我所見耶。答。五我見。謂等隨觀。色是我。受想行識是我。十五我所見。謂等隨觀。我有色。色是我所。我在色中。我有受想行識。受想行識是我所。我在受想行識中。問。如我見行相。緣五取蘊有五。我所見行相。緣五取蘊亦應有五。何故乃說有十五耶。答。我見行相緣五取蘊。無差別故。但有五種。我所見行相緣五取蘊。有差別故。有十五種。謂我眾具於一一蘊。皆有三種差別相故。(中略)
如是緣蘊行相。界地分別。緣處行相。界地分別。緣界行相。界地分別。若以相續。若以世。若以剎那分別。則有無量薩迦耶見。此中且說分別緣蘊。我具行相差別。不分別所起處故。但有二十薩迦耶見。問。何故此中但依緣蘊。說二十句薩迦耶見。非界處耶。答。彼作論者。意欲爾故。乃至廣說。復次。亦應依界處說。而不說者。當知此義有餘。復次。蘊在初故。且依蘊說。界處不爾。
復次。此中不應問作論者。以作論者依經造論。佛於經中。但依蘊說薩迦耶見有二十句。故作論者依之造論。問。若爾。置作論者應問。何故世尊。但依蘊說薩迦耶見有二十句。非界處耶。答。觀所化故。謂佛觀察所化有情。若依蘊說。薩迦耶見有二十句。便得解了能辦所作。非依界處。設依界處。彼得解了能辦所作。佛亦說之。但不如是。故不為說。復次。薩迦耶見多緣蘊。非界處。故偏說之。問。何故此中。但說薩迦耶見有二十句。不說餘見耶。答。彼作論者。意欲爾故。乃至廣說。(中略)
問。二十句者。句是何義。答。是自性義。謂此見有二十自性。
問。等隨觀色是我。受想行識是我者。云何等隨觀色是我。受想行識是我耶。答。諸所有色。若四大種。若四大種所造。彼一切等隨觀是我。乃至識隨所應當說。問。薩迦耶見。唯有漏緣非無漏。自界地緣非他界地。自界地中。亦非一切一時而緣。何故言彼一切等隨觀是我耶。答。此一切言。是少分一切。非一切一切。故無有失。復次。此一切言。依自所行境界而說。是以無過。
問。頗有於一蘊。執我我所耶。答。有。謂色蘊行蘊中。各有多法。執一為我。餘為我所。受想識蘊。雖無多類。而有種種差別自性。是故亦得計一為我。餘為我所。
等隨觀我有色。乃至廣說者。云何等隨觀我有色。答。於餘四蘊。展轉隨執一是我已。然後於色執為我有。如人有財有瓔珞等。云何等隨觀色是我所。答。於餘四蘊。展轉隨執一是我已。然後於色執為我所。如人有侍有僮僕等。云何等隨觀我在色中。答。於餘四蘊。展轉隨執一是我已。然後於色執為我器我處。其中如油在麻中。膩在摶中。蛇在篋中。刀在鞘中。酥在酪中。血在身中等。如等隨觀色有此三種。乃至等隨觀識。應知亦爾。
問。執受等是我。在於色中。是事可爾。以色是麁。受等細故。執色是我。在受等中。云何可爾。以麁法不應在細中故。脇尊者言。理不應責。無明者愚。盲者墮坑。有餘師說。若執色是我。在受等中者。彼執色細。受等是麁。是故尊者世友說曰。遍四大種造色身中。隨與觸合皆能生受。此說何義。此說身中遍能起觸。亦遍生受。彼作是念。從足至頂既遍有受。故知色我在於受中。大德說曰。一切身分皆能生受。彼作是念。受遍身有。身之一分是我非餘。是故受中得容色我。如受乃至識亦如是。(中略)
問。為有俱時總緣五蘊。執為我不。設爾何失。若有者。六法論說當云何通。如彼論說。我體唯一。無有五種。若有俱時總緣五蘊執為我者。我應有五。然蘊自相五種各別。彼所執我相無差別。以所執我。無有細分。無差別相。常住不變。生老病死不能壞故。若無者。諦語經說當云何通。如彼經說諦語。外道白佛言。喬答摩。我說色是我。受想行識是我。有作是說。無有俱時總緣五蘊執為我者。問。若爾。六法論說。便為善通。諦語經說當云何通。答。彼憍慢故。作非理說。實無此執。(中略)
復有說者。有於一時總緣五蘊而起我執。問。若爾。諦語經說便為善通。六法論說當云何通。答。彼於五蘊起一合想。執為一我。故無有失。問。若爾。彼執何為我所。答。若執內蘊為我。彼執外蘊為我所。若執外蘊為我。彼執內蘊為我所。故亦無失。
問。有五蘊外。執有我不。設爾何失。若有者。契經所說當云何通。如契經說。諸有沙門或婆羅門。施設有我。一切皆緣五聚蘊起。若無者。云何說有第六我見。答。無五蘊外執有我者。問。若爾。云何說有第六我見。答。於思行蘊所起我見。於餘行蘊所起我見。各別建立。故有六種。
問。梵網經說。六十二見趣。一切皆以有身見為本。師子吼經說。諸有沙門或婆羅門。多種異見皆依二見。謂依有見及無有見。此二經說有何差別。答。依等起故。說諸見趣以有身見為本。依推求故。說諸異見依有無有見。復次薩迦耶見。能引發諸見趣。有無有見能守護諸異見。是謂二經所說差別。(中略)
又於問論。梵網經中。復以一事尋求見趣。謂如是見。由何而起。如是總說。便以三事。尋求見趣。一以自性。二以對治。三以等起。脇尊者言。不應如是尋求見趣。如不應責。無明者愚。盲者墮坑。評曰。應以三事尋求見趣。所以者何。若以三事尋求見趣。則具縛異生。亦畢竟不起。如以聖道永斷遍知。
此中應廣說實法師因緣。謂昔在此迦濕彌羅國中。有一阿練若處。諸瑜伽師共會一處。論說諸見。作如是言。聖者於此無量過患諸惡見趣。永不現行。甚為希有。時彼眾內有一法師。名達臘婆。謂眾人曰。聖者於此諸惡見趣。已斷遍知。永不現前。有何希有。如我今者。具縛異生。以此三事尋求見趣。設我後際流轉生死。如前際來所經劫數。於此見趣更不現行。乃為希有。爾時眾中有阿羅漢。作如是念。具縛異生。乃能於此賢聖眾中。作師子吼。甚為希有。吾當後時驗彼所言。為實非實。然所積財必歸於盡。一切高貴必當墮落。一切合會必當別離。一切壽命必歸於死。此實法師後命終已。還生本國婆羅門家。彼阿羅漢天眼見之。數往其家而問安不。如是荏苒至年長大。時阿羅漢為試驗之。取彼嚴具而問之言。此是誰許。彼默不答。其母謂曰。兒今何故不答師問。彼白母言。師所問者。世間所無。當云何答。母曰。世間無何等物。彼言。無我。所以者何。以一切行皆無我。無有情無命者。無補特伽羅。無生者無養育者。無作者無受者。唯空行聚。故不應答。時阿羅漢聞已歎言。甚為希有。雖經生死。而諸見趣猶不現行。汝於前世賢聖眾中作師子吼。具縛異生。若以三事尋求見趣。設經多劫亦不現前。斯言有實。是故應以所說三事尋求見趣。有大饒益。