Month: June 2022

瑜伽師地論卷第三十 本地分中聲聞地第十三 第三瑜伽處之一 彌勒菩薩說 唐三藏法師玄奘譯

云何勤修不淨觀者 尋思六事差別所緣毘鉢舍那 義事相品時理

云何勤修不淨觀者。尋思六事差別所緣毘鉢舍那。謂依不淨增上正法聽聞受持。增上力故。由等引地。如理作意解了其義。知此不淨。實為不淨。深可厭逆。其性朽穢惡臭生臭。由如是等種種行相。於先所聞。依諸不淨所說正法。解了其義。如是名為於諸不淨尋思其義。

云何名為尋思彼事。謂彼如是解了義已。觀不淨物。建立二分。謂內及外。如是名為尋思彼事。

云何名為尋思自相。謂且於內身中所有朽穢不淨。發起勝解。了知身中有髮毛等。廣說乃至腦膜小便。復於如是身中所有多不淨物。攝為二界。發起勝解。所謂地界及以水界。始於髮毛乃至大便。起地勝解。始於淚汗乃至小便。起水勝解。如是名為依內不淨尋思自相。

復於其外諸不淨物。由青瘀等種種行相。發起勝解。謂先發起青瘀勝解。或親自見。或從他聞。或由分別所有死屍。如是死屍。或男或女或非男女。或親或怨或是中庸。或劣或中或復是勝。或是少年或是中年或是老年。取彼相已。若此死屍死經一日。血流已盡未至膿爛。於是發起青瘀勝解。若此死屍死經二日。已至膿爛未生蟲蛆。於是發起膿爛勝解。若此死屍死經七日。已生蟲蛆身體已壞。於是發起爛壞勝解。腫脹勝解。若此死屍為諸狐狼鵄梟鵰鷲烏鵲餓狗之所食噉。於是發起食噉勝解。即此死屍既被食已。皮肉血盡。唯筋纏骨。於是發起異赤勝解。若此死屍或被食噉。支節分離散在處處。或有其肉或無其肉或餘少肉。於是發起分散勝解。

若此死屍骨節分散。手骨異處。足骨異處。膝骨異處。髀骨異處。髖骨異處。髆骨異處。臂骨異處。脊骨異處。頷輪異處。齒鬘異處。髑髏異處。見是事已。起骨勝解。若復思惟如是骸骨共相連接而不分散。唯取麁相。不委細取支節屈曲。如是爾時起鎖勝解。若委細取支節屈曲。爾時發起骨鎖勝勝。又有二鎖。一形骸鎖。二支節鎖。形骸鎖者。謂從血鎖脊骨。乃至髑髏所住。支節鎖者。謂臂髆等骨連鎖。及髀膞等骨連鎖。此中形骸鎖說名為鎖。若支節鎖說名骨鎖。復有二種取骨鎖相。一取假名綵畫木石泥等所作骨鎖相。二取真實骨鎖相。若思惟假名骨鎖相時。爾時唯名起鎖勝解。不名骨鎖。若思惟真實骨鎖相時。爾時名起骨鎖勝解。

又即此外造色色相。三種變壞。一自然變壞。二他所變壞。三俱品變壞。始從青瘀乃至腫脹。是自然變壞。始從食噉乃至分散。是他所變壞。若骨若鎖及以骨鎖。是俱品變壞。若能如是如實了知外不淨相。是名尋思外諸所有不淨自相。

云何尋思不淨共相。謂若內身外淨色相。未有變壞。若在外身不淨色相。已有變壞。由在內身不淨色相。平等法性。相似法性。發起勝解。能自了知。我淨色相亦有如是同彼法性。若諸有情成就如是淨色相者。彼淨色相亦有如是同彼法性。譬如在外不淨色相。是名尋思不淨共相。

云何名為尋思彼品。謂作是思。若我於彼諸淨色相不淨法性。不如實知。於內於外諸淨色相。發起貪欲。便為顛倒。黑品所攝。是有諍法。有苦有害。有諸災患。有徧燒惱。由是因緣。發起當來生老病死。愁歎憂苦種種擾惱。若我於彼諸淨色相不淨法性。如實隨觀。便無顛倒。白品所攝。是無諍法。無苦無害。廣說乃至由此因緣。能滅當來生老病死。乃至擾惱。若諸黑品。我今於彼不應忍受。應斷應遣。若諸白品。我今於彼未生應生。生已令住。增長廣大。如是名為尋思彼品。

云何名為尋思彼時。謂作是思。若內所有諸淨色相在現在世。若外所有不淨色相。亦現在世。諸過去世曾淨色相。彼於過去雖有淨相。而今現在如是次第種種不淨。諸現在世我之所有似淨色相。此淨色相於現在世雖有淨相。於未來世不當不淨如今現在外不淨色。無有是處。我此色身去來今世。曾如是相。當如是相。現如是相。不過如是不淨法性。如是名為尋思彼時。

云何名為尋思彼理。謂作是思。若內若外。都無有我有情可得或說為淨。或說不淨。唯有色相。唯有身形。於中假想施設言論。謂之為淨。或為不淨。又如說言。壽煖及與識。若棄捨身時。離執持而臥。無所思如木。既死沒已。漸次變壞分位可知。謂青瘀等乃至骨鎖。今我此身。先業煩惱之所引發。父母不淨和合所生。糜飯等食之所增長。此因此緣此由籍故。雖暫時有諸淨色相。似可了知而內身中。若內若外。於常常時。種種不淨皆悉充滿。如是名依世俗勝義。及以因緣觀待道理。尋思彼理。復作是思。於此不淨。若能如是善修善習善多修習。能斷欲貪。如是欲貪定應當斷。如是名依作用道理。尋思彼理。復作是思。如世尊說。若於不淨善修善習善多修習。能斷欲貪。是至教量。我亦於內自能現見。於諸不淨。如如作意思惟修習。如是如是。令欲貪纏未生不生。生已除遣。是現證量。比度量法亦有可得。謂作是思。云何今者。作意思惟能對治法。可於能治所緣境界煩惱當生。如是名依證成道理。尋思彼理。復作是思。如是之法。成立法性。難思法性。安住法性。謂修不淨能與欲貪作斷對治。不應思議。不應分別。唯應信解。如是名依法爾道理。尋思彼理。是名勤修不淨觀者。尋思六事差別所緣毘鉢舍那。

註: 勝解者。由於是處不染污轉。於諸煩惱得離繫故。以於厭等棄背行中正流轉時。心無罣礙。又復於捨。無有功用。(瑜伽師地論卷第十一)

大威德陀羅尼經卷第十七 隋天竺三藏闍那崛多譯

淨信瞋恨食者 如是彼時於世間中 唯有二寶 佛及法寶 一切所有佛法語言當於彼時 皆悉棄捨所有僧寶

復有四種食。般遮多婆蹉為食(隋云五種苦行為食)。阿那舍茶為食(隋云不諂曲為食)。慰提沙吒都利也為食(隋云相似故說為食)。淨信瞋恨為食。於中所有淨信瞋恨食者。此食具足沙門釋種子。於今時中及未來世。乃至正法滅時。

云何淨信瞋恨為食。謂沙門釋種子輩。諸沙門釋子輩而自念言。我是沙門。彼等開示商道。彼等於商道中。私竊覓勝而作商事。勿令有人知我。復次。何者是彼沙門釋種子販賣物也。謂販賣佛語以為賣物。及諸威儀以為賣物。云何販賣佛語以為賣物。阿難。諸沙門釋種子作是念。我當求法。以此法故令他歡喜。願使有人請我與食。彼人依倚糞穢法。住糞穢已。勤覓如是佛菩提法。

彼人至彼俗人之間。作如是言。如是應當思惟憶念以菩提法。如是出入息念應當憶念。如是念處。如是正斷處。如是諸神足處。如是諸根。如是諸力。如是菩提分。如是八聖道分。我能知此。我於此中。身已得證。若能思惟如是等法。汝於彼時當生光明或見害輪。汝於彼時極須閉目。若閉眼已或有眼痛。汝於彼時當應如是憶念思惟此是魔業。我應不久當得果證。

吾若來已隨其所有還如是說。如是沙門釋種子商道方便。彼去已後至空閑處。作如是思惟。我於今者已生朋友。當應隨時觀看親近。彼過夜已行狗道中。非自威儀。不正威儀行道路中。如是思惟。我今應當作如是語。我應此語。我應語彼不住正念。不住諸根行狗行中。彼人行時。所有正信諸天龍夜叉彼等見已。戲笑毀辱。彼貪迷惑。異觀而行。

彼人去時。但感自身以慢看故生瘡出血。彼至村落。若見信家諸沙門釋種子所。即往彼家。入彼舍時。除其狗行。作悉利伽羅野干之行。譬如悉利伽羅。以飢渴逼求覓飲食。遙見群羊心生恐怖。即便反擲遍行圍繞。見是相已直以舒舌斷舐而已。或來或去。其悉利伽羅忽得羊便。即捉羊項。彼羊即便舉頭怖走。至一千步猶懸彼項。譬如斛領垂胡。以牙利故羊不能行。即便倒地。時悉利伽羅隨欲所作。時驅護羊人或覺知者。即便逼切悉利伽羅。羊因得活。

如是如是。彼等比丘所至家處。攝前語言。後以方便令作已事。於彼舍中共語言已。即便停住示現身瘡。於俗人所。種種誑惑種種教示。彼應與我如來付囑汝病者所須。彼即報言。汝明日來如己家無異。得是言已便即出去。彼非善丈夫。乃至所見皆悉諮覓。彼後次第還到彼舍。到彼邊已隨身所須即從彼索。俗人見已便起恭敬。請令彼坐。示現忍相。比丘坐已。彼俗人言。尊者。今日為何所食。我今作何也。

阿難。時彼俗人以信敬心請。彼以意重故即告彼言。我長夜中。以果報故。恒被人誑惑。為人所呵。而問我言。汝作何也。汝得何也。汝今何證也。雖然汝等俗人多有事業。隨汝所有若多若少而行布施。得福無量。彼即報言。如尊者說。實如是耶。時比丘報言。我阿闍梨和上亦復如是。示我道路今汝具足。我住於此十年勤求。猶尚不能得是諸法。如汝今者於一夜中已得是法。善哉丈夫。汝今應當生歡喜心。汝今已得須陀洹果。汝真是佛子。汝當亦應堪受一切眾生之所頂禮。而汝今者能為我作最勝福田。況復餘者。若更有餘善男子等。非是沙門而似沙門。彼等來已而語汝言。此不應也。非佛所說。汝勿信彼。汝莫放逸。汝於今者真是須陀洹。真是斯陀含。

阿難。是於彼時。為世間果報故。為糞除塗瘡。讚歎自身及說師法。復為他人作如是說。汝等亦應當作如是。彼為諸俗人令歡喜故。時彼俗人即作是念。我實是須陀洹。我於今者應供養師。時俗人等於彼沙門即生歡喜。便請比丘。多與衣服飲食臥具湯藥種種諸物。時彼比丘既被請已。作如是言。如來曾說言。從信邊應受。非不信也。若如是者我今應受。彼如次第漸漸親近。數數來往。以數見故作漏語言如前。後亦爾作如是業。常來俗家攝受白衣。道相染愛。捨離戒行。在彼俗家作卑下業。阿難。此是沙門釋子諸弟子等。當有如是不淨行業。減損上天及解脫果。當滿地獄苦惡果報。

是惡比丘之所作者。若更見餘沙門釋種子等。不生信心亦不親近。亦不供養亦不承事。此亦如彼惡比丘者。何假親近莫共語言。因是事故損減信心。戒行多聞施及般若皆悉損減。損減已當墮於惡趣。所謂於地獄畜生閻羅世。是故阿難。莫為食故作如是諸惡行。阿難。如是次第如是因緣滅此法教。阿難。其誰聖者。當住六月。於後知已移行他處。彼惡比丘唯有如是所作方便。諸惡沙門釋種弟子等所在住處。具惡方便。污染如來。如此法教閉甘露門。捨佛菩提。毀辱佛教。不喜法教。當棄捨僧教。阿難。彼於如來法教作不善事。況餘凡夫練行之者。具足精進信行之者。

阿難。於彼時中。以食故罵辱如來呵責毀謗。阿難。云何以食故罵辱如來呵責謗毀。是惡比丘知此俗人於如來所有信心者故。在彼前毀辱如來。却住一邊行詣彼所。作如是言。此為非善非為正受。此當知僧勝。佛不如也。當供養僧。當供養僧已即供養佛。佛於聖僧中。非為外也。彼時無智眾生受不正語故。如來曾說。為瞿曇彌施衣具時。瞿曇彌。汝施僧。施僧已有大果報。而施僧者我亦在中。汝可布施於聖僧中。其瞿曇彌即施眾僧。以供養故即成波羅蜜。如來曾說。若有如是聞者信者如是知者。彼等即住天勝之處。所謂施僧成波羅蜜故。若作異者此是顛倒。汝莫作二。此義是一。若供養僧即供養佛。何處有一何處有多。若如來於僧外者。不應坐布薩中。如來曾為眾僧說波羅提木叉。如來不為一人說波羅提木叉。如來既坐彼眾。當知如來即入僧數。

阿難。如是彼時於世間中。唯有二寶。佛及法寶。一切所有佛法語言。當於彼時皆悉棄捨所有僧寶。於彼時中。彼當無也。唯有極大叫喚之聲。阿難。其彼最大叫喚滅已當惡運起。於惡運時。和合僧者唯在三年。過三年已彼皆破壞。既破壞已。時有一比丘多聞持力。年已老邁生來百歲。當令是人入一朋黨。作如是言。我前聞說於惡運中。無有大僧名和合之者。唯有空名。如此空名應善受持。阿難。此大僧者最後得名。阿難。汝當觀察彼三摩耶唯有空名。無和合行。時有如是諸惡比丘。彼等多有俗人及惡比丘共結朋黨。互相佐助。於惡運時入諸寺舍。執持器杖捶打比丘。

阿難。如是惡運世中。所有僧眾諸沙門等。自無力故。唯當空有大僧之名。阿難。彼三摩耶無一比丘行梵行者。彼布薩中各立制約汝等不得言有梵行。若復言我行梵行者。彼即斬首或時撾罰。阿難。如是次第於八聖道當被誹謗。彼等於彼布薩之中。當共行籌誰有梵行。若言我有梵行者。彼可取籌。若有自言我有梵行取籌之者。彼惡比丘即不共彼同布薩業。阿難。彼三摩耶有五百許比丘作如是言。我是梵行。阿難。彼等五百比丘。一夜之中皆悉斷命。