十住毘婆沙論卷第六 分別法施品第十三 龍樹菩薩造 後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯
眾施法施最 依修多羅莫依人 應以經律檢其所說
又應修學法施。如說眾施法施最。智者應修行。一切布施中。第一最上最妙。所謂法施。是施。智者所應行。問曰。何故但言智者應行法施。答曰。不智者若行法施。即說異論。說異論故自失利。亦失他利。
問曰。何謂異論。答曰。佛欲滅度時告阿難。從今日後。依修多羅。莫依人。阿難。云何名依修多羅。不依人。有比丘來作是言。我現從佛聞。現從佛受。是法是善。是佛所教。是比丘語莫受莫捨。審諦聽已。應以經律檢其所說。若不入修多羅。不入毘尼。又復違逆諸法相義。應報是比丘言。是法或非佛所說。或長老謬受。何以故。是法不入修多羅。不入毘尼。又復違逆諸法相義。是則非法非善。非佛所教。如是知已即應除却。
復有比丘來作是言。彼住處有大眾。有明經上座善說戒律。我現從彼聞。現從彼受。是法是善。是佛所教。是比丘語莫受莫捨。審諦聽已。應以經律檢其所說。若不入修多羅。不入毘尼。又復違逆諸法相義。應報是比丘言。長老。彼比丘僧。法相善相或作非法非善說。或長老謬受。何以故。是法不入修多羅。不入毘尼。又復違逆諸法相義。是則非法非善。非佛所教。如是知已即應除却。
復有比丘來作是言。彼住處多諸比丘。持修多羅。持毘尼。持摩多羅迦。我現從彼聞。現從彼受。是法是善。是佛所教。是比丘語莫受莫捨。審諦聽已。應以經律檢其所說。若不入修多羅。不入毘尼。又復違逆諸法相義。應報是比丘言。長老。彼比丘僧。法相善相或作非法非善說。或長老謬受。何以故。是法不入修多羅。不入毘尼。又復違逆諸法相義。是則非法非善。非佛所教。如是知已即應除却。
復有比丘來作是言。彼住處中有長老比丘。多知多識。人所尊重。我現從彼聞。現從彼受。是法是善。是佛所教。是比丘語莫受莫捨。審諦聽已。應以經律檢其所說。若不入修多羅。不入毘尼。又復違逆諸法相義。應報是比丘言。長老。彼諸比丘。法相善相或作非法非善說。或長老謬受。何以故。是法不入修多羅。不入毘尼。又復違逆諸法相義。是則非法非善。非佛所教。如是知已即應除却。是四名異論。是故言智者。不依異論而行清白法施。
問曰。云何知諸施中法施第一。答曰。經說有二施。財施法施。二施之中法施為上。復次 決定王經中。讚說法功德及說法儀式。應常修習行。若菩薩欲以法施眾生者。應如決定王大乘經中。稱讚法師功德及說法儀式。隨順修學。謂說法者應行四法。何等為四。一者廣博多學。能持一切言辭章句。二者決定善知世間出世間諸法生滅相。三者得禪定慧。於諸經法隨順無諍。四者不增不損。如所說行。
說法者處師子座。復有四法。何等為四。一者欲昇高座。先應恭敬禮拜大眾。然後昇座。二者眾有女人。應觀不淨。三者威儀視瞻有大人相。敷演法音顏色和悅。人皆信受。不說外道經書。心無怯畏。四者於惡言問難。當行忍辱。
處師子座復有四法。何等為四。一者於諸眾生。生饒益想。二者於諸眾生。不生我想。三者於諸文字。不生法想。四者願諸眾生從我聞法者。於阿耨多羅三藐三菩提而不退轉。處師子座復有四法。何等為四。一者善能安住陀羅尼門。深信樂法。二者善得般舟三昧。勤行精進。持戒清淨。三者不樂一切生處。不貪利養。不求果報。四者於三解脫。心無有疑。又能善起諸深三昧。具足威儀。憶念堅固。有念安慧。不調戲不輕躁。不無羞不癡亂。言無錯謬。守護諸根。不貪美味。善攝手足。所念不忘。樂行頭陀。分別世間出世間法。心無疑悔。言辭章句不可窮盡。為諸聽者求安隱利。不求他過。有如是法應處師子座。復有四法。一不自輕身。二不輕聽者。三不輕所說。四不為利養。
佛告阿難。說法者應說何法。阿難。所可說法。不可示不可說。無相無為。世尊。法若爾者。云何可說。阿難。是法甚深。如來以四相方便而為演說。一以音聲。二以名字。三以語言。四以義理。又以四因緣而為說法。一者為度應度眾生。二者但說色受想行識名字。三者以種種文辭章句利益眾生。四者雖說名字而亦不得。
譬如鉢油清淨無垢。於中觀者。自見面相。阿難。汝若見若聞智慧男子。若持戒女人。若聖弟子。能作是說我於鉢油見實人不。世尊。我不聞不見智慧男子。持戒女人。若聖弟子。能作是言我於鉢油見真實人。何以故。智者先知鉢油非有。何況有人。但以假名。說言鉢油而見人相。阿難。如來亦復如是。但以名字假有所說。
阿難。如來以四因緣而為說法。眾生聞者心得安樂。種涅槃因。如來說法。音聲徧滿十方世界。眾生聞者心得歡喜。離諸惡趣。生兜術天。如來聲中。無男無女。男不取女相。女不取男相。如來音者。不惱眾生。不壞諸法。但為示現音聲之性。說法者應習行是事。應隨所行而為法施。