大愛道比丘尼經 附北涼錄
比丘尼八敬法
(卷上) 佛告阿難。假使母人欲作沙門者。有八敬之法不得踰越。當盡形壽學而持之。自紀信解。專心行之。譬如防水。善治堤塘。勿令漏泆。其已能如是者。可得入我法律戒中也。
何謂為八敬。一者。比丘持大戒。母人比丘尼當從受正法。不得戲故輕慢之。調欺咳笑。說不急之事。用自歡樂也。二者。比丘持大戒半月以上。比丘尼當禮事之。不得故言新沙門勞精進乎。今日寒熱乃爾耶。設有是語者。便為亂新學比丘意。常自恭敬。謹勅自修。勸樂新學。遠離防欲。憺然自守。三者。比丘比丘尼不得相與並居同止。設相與並居同止者。為不清淨。為欲所纏。不免罪根。堅當自制明斷欲情。憺然自守。四者。三月止一處自相撿挍。所聞所見當自省察。若邪語。受而不報。聞若不聞。見若不見。亦無往反之緣。憺而自守。五者。比丘尼不得訟問自了。設比丘以所聞所見。若比丘有所聞見。訟問比丘尼。比丘尼即當自省過惡。不得高聲大語。自現其欲態也。當自撿挍。憺而自守。六者。比丘尼有庶幾於道法者。得問比丘僧經律之事。但得說般若波羅蜜。不得共說世間不急之事也。設說不急之事者。知是人非為道也。是為世間放逸之人耳。深自省察。憺而自守。七者。比丘尼自未得道。若犯法律之戒。當半月詣眾僧中。自首過懺悔。以棄憍慢之態。今復如是自恥慚愧。深自省察。憺而自守。八者。比丘尼雖百歲持大戒。當處新受大戒比丘下坐。當以謙敬為作禮。是為八敬之法。我教女人當自束修。不得踰越。當以盡壽學而行之。假令大愛道。審能持此八敬法者。聽為沙門。
賢者阿難受佛語已。以熟諦思惟。深而且要。便起作禮而出。報大愛道言。裘曇彌。勿可復愁憂也。已得捨家之信。去家就道亦甚安隱矣。佛說。女人作沙門者。有八敬之法。不得踰越。但當終身勤意學而行之耳。持意當如防水善治堤塘。勿令漏泆。爾時阿難。便一一為母說佛教勅八敬之事。言能如是者。可得入佛法律。於是大愛道聞是語。即大歡喜。而言唯諾。阿難。聽我一言。譬如四姓家女。沐浴塗香。衣被莊嚴之事。而人復欲利之。如是寧當益安隱不。對曰。無不安隱也。復以好華香珍寶結為步瑤。持與女人。豈不愛樂。頭首受乎。今佛所教勅八敬法者。我亦觀心。願以頭頂受而行之。遂樂所業。萬不惟恨。自約如是。無不悅豫。
爾時。佛便授大愛道十戒為沙彌尼。沙彌尼奉戒者。斷之根也。不得殺生。禽獸蟲蛾斫樹生折草華終無害心。不得盜不得偷。不得貪人財物。或娛色欲軟細語言。令人迷亂。貪得布施以為家業。此利墮貪盜之中。比丘尼當慎莫豫也。爾時。大愛道便受十戒。為沙彌尼。(中略)爾時。比丘尼裘曇彌受佛十戒。一一不失。如十戒。行之無有漏缺。常在佛左右。遂爾三年。聰明智慧。博覽眾經。歡喜不亂。志如大山。心端意正。平直無邪。恒自愍傷及一切人。蜎飛蠕動蚑行之類。莫不悲歎。勸化善法。終離惱患。三年之中未常短愆。
復還詣佛。稽首陳情。叩頭悔過。靡所不言。佛有慈慧。告訴罪患以見成立。以脫惡愆。萬不惟恨。願啟一言。十戒便止。復有殘餘。十戒微少不足設心。願告異戒。令心酸勤當學問。無有懈慢當如法律。行菩薩焉。佛告比丘尼裘曇彌。汝行十戒。如法者有大戒名具足。真諦行之。疾得作佛。凡有五百要事。若且復行十事。可得道場。若不能行者不得至。終不能得是大具足戒也。(中略) 沙彌尼復有十事法。(中略)沙彌尼事師有十事。(中略)爾時。裘曇彌自檢挍奉持十行事。無一缺減行如中事。一心行之。終無差特。意無退轉。精進誠感應時。佛知沙彌尼至誠有信。佛語阿難。汝見是沙彌尼。瑞應百鳥侍之不也。阿難對曰。蒙佛恩。
時沙彌尼復來到佛所。稽首作禮。却住一面須臾前叉手。頭腦著佛足下。復白佛言。佛道恩慈多所過道。前受佛十戒為沙彌尼。次行十事悉具足。不審如行不也。佛言。大愛道。汝自當知之。大佳耳。大愛道復白佛言。人命無常。恍惚之間。如大愛道輩旦日當過。去恐不及佛時。願佛愍念。授我大戒。令至無上之覺。一切蒙度也。佛告沙彌尼裘曇彌。汝欲受具足戒大善。爾時。大愛道便更正衣服。叉手作禮。遶佛十匝。却住一面。爾時。佛便授大愛道裘曇彌大具足戒。為比丘尼奉行法律。遂得應真道。且覩生死本際。所見已諦。眼能徹視。耳能通聽。鼻能禪息。心知他人意所念。身能飛行。
然後大愛道比丘尼與諸長老比丘尼。俱行詣佛賢者阿難而問言。阿難。諸長老比丘尼。受大戒皆已久矣。勤修梵行。且已見諦。云何阿難。甫當使我為新受大戒幼少比丘作禮也。阿難言。小住且待。須我問之。須臾阿難即入稽首佛足下。白佛言。大愛道比丘尼言。是諸長老比丘尼皆久修梵行。且以見諦。云何甫使當為新受大戒幼少比丘作禮也。佛言。止止。阿難。當慎此言。勿得說是。汝所知何以薄少也。汝尚未知一。焉能知二。汝所知似不如我知諦耶。
若使女人不於我道作沙門者。外諸梵志及諸居士。皆當以衣被用持布施。以頭腦著地。求哀於諸沙門。當言。賢者有淨戒志。願以足行此衣上。令我長夜得其福德。不可稱量皆從心計。如其所願皆得其證。若使女人不於我道作沙門者。天下人民皆當解髮布地。以頭腦著地。求哀於諸沙門。皆言。賢者有淨戒聞慧之行。願以足行此髮上。令我長夜身得安隱福德無量。若使女人不於我道作沙門者。天下人民當豫具衣被飯食床臥具。病瘦因緣醫藥賑給。願諸沙門當自來取之。使我國土人民無啼哭者。若使女人不於我道作沙門者。天下人民奉事諸沙門。當如事日月。當如事天神。過踰於外道異學者上。沙門亦清淨不可沾污。如摩尼珠。若國中有沙門者。國中常安隱。勝於餘國土。
若使女人不於我道作沙門者。佛之正法當住千歲。興盛流布。歸留一切悉蒙得度。今以女人在我法中為沙門故。當除減五百歲壽。法消衰微。所以者何。阿難。女人有五處。不得作沙門。何等為五處。女人不得作如來至真等正覺。女人不得作轉輪聖王。女人不得作第七梵天王。女人不得作飛行皇帝。女人不得作魔天王。如是五處者。當皆丈夫得作為之尊。丈夫得作佛。得作轉輪聖王。得作天帝釋。得作魔天王。得作梵天王。得作人中王。
如是阿難。諸女人譬如毒蛇。人雖取殺之。破其身出其腦。是蛇以死。復有人見之。心中驚怖。如此女人雖得沙門。惡露故存。一切男子為之迴轉。用是故。令一切人不得道。佛言。如是女人。政使作沙門持具足戒。百歲乃至得阿羅漢。故當為八歲沙彌作禮。何以故。沙彌具足。亦得阿羅漢。身中能出水火。以足指按須彌山頂。三千大千國土皆為六反震動。如是女人雖得阿羅漢道。不能動搖一鍼大如毛髮也。云何阿難。女人坐貢高。以陰不淨。以倰男子。用是故。不得道也。
佛言。夙夜不學。目無所見。動入罪中宛轉益深。自沒其體。其亦苦辛。往而不反。投命太山地獄之罪。難可堪任。生時不學。死當入淵。老不止婬。塵滅世門。呼吸而盡。何足自珍。能自改悔。守身良真。今世滅罪。後世得申。有財不施。世世受貧。常多疾病。面目萎黃。行步須人。臥亦不安。甫能自悔深遠之端。今入我法律得全人身。却後無數亦得自然。爾時。大愛道比丘尼與諸長老比丘尼。聞佛說經如是。皆大愁憂不樂。淚下如雨。前頭面著佛足下。白佛言。如是女人。為不可度耶。佛報言。有女人作沙門。精進持戒具足無缺減。不犯如毛髮。現世得化成男子身。便得無量。決得作佛。無所罣礙自恣所作。若所求者皆可得。(中略)今大愛道輩。常行大慈大悲。却後亦當成男子。受決作佛。大愛道聞佛說是語。頭腦著地。作禮而去。
(卷下) 佛告阿難。我法中。今有比丘尼。即却壽五百歲。我般泥洹後。當復有三千比丘尼。有千八百比丘(尼)奉持是法律。皆得阿羅漢。未世時當有八萬比丘尼。有七百六十比丘尼奉是法律經。皆得阿羅漢。其餘者却後百三十劫。當復奉是法律。當復得阿羅漢。爾時阿難問佛言。比丘尼當云何行得道也。當用何法行之乎。佛語阿難。夫天下欲婬垢大重。若能斷是態者。便可得道。女人身譬如珠寶。其像大好不可久立迷亂道德。亡失人身。何以故。用珠寶好故。當入深海中。求之不止。殺身不久。女人求道。但坐外八十四態。還自纏身。有墮八十四態者。如入大深海。必沒其身。有能除此八十四態者。即是阿羅漢也。(後略)