255 云何是名修集法行

大方等大集經卷第第二十二 虛空目分第十之一初 聲聞品第一 北涼天竺三藏曇無讖於姑臧譯

云何是名修集法行

憍陳如。若有比丘修法行者。當觀三事。一者身。二者受。三者心。(中略)云何比丘能觀察身。若有比丘觀息出入。是名觀身觀受觀心。云何名為觀息出入。息入出者。名阿那波那。入名阿那。出名波那。觀於出入如門如向。若有比丘能如是觀。是名法行。若有比丘。能觀能數隨息入出。冷暖長短若徧滿身。繫心鼻端能觀新故。分別諸相能觀生壞。求奢摩他善入於定。亦能觀察息之麁細。乃至觀於內身。身作身想。是名比丘修於法行。憍陳如。修數息時獲得二事。一者離惡覺觀。二者觀息相貌。修集隨時亦得二事。一者專念念心。二者離善覺觀。觀於冷暖亦得二事。一者分別出入。二者觀心數相。修觀身時亦得二事。一者身輕。二者心輕。轉觀生滅亦得二事。一者知一切法是無常相。二者知一切法是無樂相。(中略)

憍陳如。云何八人。云何決定。憍陳如。斷見之人言一念斷。常見之人言八忍斷。是二種人俱得決定。後離煩惱。俱亦無妨。憍陳如。能得八忍是名八人。得十六心是名決定。是名如法。憍陳如。若有比丘成出入息。即得八人名。亦名決定。憍陳如。若有比丘成就數息。即得信根乃至慧根。若得五根。即得世間第一法。如是比丘。能破一切疑網之心。是名真實修集聖行。(中略)

奢摩他者名之為滅。能滅貪心瞋心亂心。名奢摩他。云何名為奢摩他相。能滅貪相及瞋癡相。名奢摩他相。云何名為隨奢摩他入於決定。若能隨修奢摩他行。尊重讚歎。向奢摩他方便莊嚴。是則名為奢摩他相。若有比丘。深自思惟。我之貪心唯觀不淨乃能壞之。瞋恚之心慈能壞之。十二因緣能壞愚癡。是名奢摩他相。云何名為毘婆舍那。若修聖慧。能觀五陰次第生滅。是名毘婆舍那。復次若觀諸法皆如法性。實性實相真實了知。是名毘婆舍那。云何名為毘婆舍那相。若能成就具足念心。觀一切行從緣而生從緣而滅。一切行無自在無作無受。是名毘婆舍那相。云何名為從毘婆舍那入於決定。至心念於毘婆舍那。恭敬尊重向莊嚴道。是名從毘婆舍那入於決定。(中略)

云何名苦諦。觀一切行不見第一諦。觀一切因不見第二諦。觀一切滅不見第三諦。觀一切道不見第四諦。云何名生。本無後有是名為生。云何名滅。有已還無是名為滅。無有出滅是名為盡。何因緣故。無有出滅名之為道。道有六行。修非修。行非行。知非知。若有比丘。能見如是生滅法者。是人能厭一切諸行。能見一切行無常相。(中略)云何名為得第一諦。所謂觀於六根五陰猶如鏡像。名得第一諦。云何一心觀於四諦。若觀諸行悉是苦因。以苦因故。可見可滅可得遠離。如是名為心緣無漏。是故一心獲得四諦。名離有漏。心得解脫。

若有比丘觀於心心。是名無願解脫門。觀心心已觀十二事。一者業。二者行。三者苦。四者空。五者壞。六者不自在。七者過去。八者現在。九者未來。十者因緣。十一者無作。十二者無受。是名見於心心。名無願解脫門。若有比丘觀察是心。無有心主。無出入者。無能遠離無可遠離。是名見於心心。得空解脫門。若觀無有入定之心。而得遠離一切煩惱。無因緣故煩惱不生。是名遠離。見於心心。得無相解脫門。若如是觀。即得遠離有漏之心。得無漏解脫。

憍陳如。一切有為諸行無有決定。若不定者。云何而得入於定聚。若言觀察於三世已得入定聚者。是義不然。何以故。過去已盡。未來未出。現在無常。三世觀異。云何得入正聚聚耶。是故一切異觀。性不決定。憍陳如。譬如殿堂有四梯橙。若言不由初第一橙至四橙者。無有是處。登初橙時亦不得名登第四已。如是四橙亦不名一。憍陳如。若是四諦即一諦者。可一心得。憍陳如。觀時亦異。得時亦異。觀時異者。因果盡壞。得時異者。苦智集智滅智道智。

若有比丘觀行無常。是苦無我不淨無住。是漏結緣。是一切有。是名繫縛。是故不求諸陰諸行。厭一切行。樂求涅槃。至心思惟涅槃功德。深樂寂靜不惜身命。修奢摩他毘婆舍那。是名比丘修集法行。

憍陳如。云何比丘心能見心。若有比丘能觀察心。心是無常是生滅法。是名比丘心能見心。如是比丘修空三昧。云何名空。陰入界空。諦空。實空。十二因緣空。性空。云何陰空。所謂色空無我我所。乃至識空無我我所。是名陰空。入界二空亦復如是。云何諦空。所謂苦諦無得無捨。乃至道諦亦復如是。云何實空。一切法中無有覺觀我及我所。是名實空。云何十二因緣空。十二因緣即是十二有支。觀十二支無我我所。是名十二因緣空。云何性空。若有比丘。觀於眼空無我我所。乃至意空亦復如是。是名法行。能觀心心。如是比丘不見眾生壽命士夫某甲。知諸法性。真解世諦。為流布故說陰入界。知一切法。性無出滅。如是比丘能度生死。能知一切苦集滅道。能斷煩惱。

憍陳如。若有比丘修集法行。知一切法從因緣生從因緣滅。如是比丘得三解脫。知色真相。色真相者。所謂礙相。受受相。想覺相。行行相。識知相。是名真知一切法相。如是觀已得空解脫門。見一切法無作受者壽命自在。唯見無常苦無我等。是名得無願解脫門。觀一切法無生無滅。是名得無相解脫門。(中略)

憍陳如。法行比丘能得神通。無惡覺觀。口終不說四種惡過。無有鬪諍。不聽惡言。爾時即得遠離五蓋增五善根。是法行比丘獲得初禪。入初禪已欲得身通。繫心鼻端觀息入出。深見九萬九千毛孔息之出入。見身悉空。乃至四大亦復如是。如是觀已。遠離色相獲得神通。乃至四禪亦復如是。云何法行比丘獲得眼通。憍陳如。若有比丘觀息出入真實見色。既見色已作是思惟。如我所見三世諸色。意欲得見隨意即見。乃至四禪亦復如是。云何法行比丘得天耳通。憍陳如。若有比丘得初禪時。觀息出入已次第觀聲。乃至四禪亦復如是。云何法行比丘得他心智。若有比丘觀息出入得初禪時。修奢摩他毘婆舍那。是名他心智。乃至四禪亦復如是。云何法行比丘得宿命智。憍陳如。若有比丘觀息出入。得初禪時獲得眼通。得眼通已。觀於初有迦羅羅時乃至五陰生滅。無量劫中五陰生滅。乃至四禪亦復如是。

所言禪者何故名禪。疾故名禪。疾大疾。住大住。靜寂靜。觀滅遠離是名為禪。初禪者亦名具足。亦名遠離。云何具足。云何遠離。言遠離者遠離五蓋。言具足者具足五支。所謂覺觀喜安定。云何名覺。如心覺大覺。思惟大思惟。觀於心性是名為覺。云何名觀。若觀心行大行徧行隨意。是名為觀。云何為喜。如真實知大知。心動至心。是名為喜。云何為安。所謂身安心安受安。受於樂觸。是名為安。云何為定。若心住大住不亂。於緣不謬。無有顛倒。是名為定。第二禪者。同離五事所謂五蓋。具足三支。一喜二安三定。入第三禪亦離五事具足五支。一者念。二者捨。三者慧。四者安。五者定。入第四禪亦離五事具足四支。一者念。二者捨。三者不苦不樂。四者定。憍陳如。若有比丘具足四禪是名法行。

憍陳如。若有比丘觀身厭患。遠離身相一切身觸喜觸樂觸。分別色陰。遠離色陰。觀無量空處。是名法行比丘入空處定。是名比丘修集法行。憍陳如。云何比丘得識處定。若有比丘修奢摩他毘婆舍那。觀心意識。自知此身不受。知三受已。得遠離是三種受。是故名為得識處定。是名法行。憍陳如。云何比丘得少識處定。若有比丘觀三世空。知一切法行亦生亦滅。空處識處亦生亦滅。作是觀已次第觀識。我今觀識。亦非識非非識。若非識者是名寂靜。我今云何永斷此識。作是觀已得少識處。是名比丘得少識處定。憍陳如。云何比丘獲得非想非非想定。憍陳如。若有比丘有非心想。作是順忍。我今此想是苦是漏。是瘡是癕。是不寂靜。若我能斷如是非想及非非想。是名寂靜。若有比丘。能斷如是非想非非想。是名獲得無想解脫門。何以故。法行比丘作是思惟。若有受想。若有識想。若有觸想。若有空。若有識。若有非想非非想。如是等想名為麁想。我今若修無想三昧。則能永斷如是等想。是故見於非想非非想。為寂靜處。如是見已。入非想非非想定。若得非想非非想定已。不愛不貪能破無明。破無明已。名為獲得阿羅漢果。前三種定二道所斷。後第四定終不可以世俗道斷。

凡夫離於非想非非想處。無麁煩惱。亦有十法。所謂一受。二想。三行。四觸。五思惟。六欲。七解。八念。九定。十慧。云何為受。所謂識受。云何為想。所謂識想。云何為行。所謂法行。云何為觸。所謂意觸。云何為思。所謂法思。云何為欲。所謂欲入出定。云何為解。所謂法解。云何為念。所謂念三昧。云何為定。所謂心如法住。云何為慧。所謂慧根慧力。觀向四果行。乃至得阿羅漢果。觀於生滅及空三昧。觀於四大如四毒蛇。如是十法。第四空處具足而有。以其無有麁煩惱故。一切凡夫謂是涅槃。

憍陳如。若有比丘修集聖道。厭離四禪及四空處。觀於滅定莊嚴之道。作是思惟。諸出入息悉是無常。我若能斷出入息者。即是安樂。是故一切諸行因緣悉滅。受滅乃至慧滅。覺觀滅故。陰入界滅。貪恚癡滅。一切心數法滅。一切非心數法亦滅。是名不與凡夫共法。非是世法。是無學法。憍陳如。若須陀洹斯陀含。終不能得如是滅定。若次第得須陀洹果。亦不能得。若須陀洹捨是身已。得阿羅漢果。亦不能得。若有具足八解脫者。是人能得。

254 俱解脫慧解脫 身證 見到信解脫 法行信行

中阿含經卷第五十一 阿濕貝經第四 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

俱解脫慧解脫 身證 見到信解脫 法行信行

(一九五) 我聞如是。一時。佛遊迦尸國。與大比丘眾俱。遊在一處。告諸比丘。我日一食。日一食已。無為無求。無有病痛。身體輕便。氣力康強。安隱快樂。汝等亦應日一食。日一食已。無為無求。無有病痛。身體輕便。氣力康強。安隱快樂。爾時。世尊為比丘眾施設日一食戒。諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法。於是。世尊展轉到迦羅賴。住迦羅賴北村尸攝和林。(中略)

我不說一切比丘行無放逸。亦復不說一切比丘不行無放逸。云何比丘我說不行無放逸。若有比丘俱解脫者。云何比丘有俱解脫。若有比丘八解脫身觸成就遊。以慧見諸漏已盡已知。如是比丘有俱解脫。此比丘我說不行無放逸。所以者何。此賢者本已行無放逸。若此賢者本有放逸者。終無是處。是故我說此比丘不行無放逸。

若有比丘非俱解脫。有慧解脫者。云何比丘有慧解脫。若有比丘八解脫身不觸成就遊。以慧見諸漏已盡已知。如是比丘有慧解脫。此比丘我說不行無放逸。所以者何。此賢者本已行無放逸。若此賢者本有放逸者。終無是處。是故我說此比丘不行無放逸。此二比丘我說不行無放逸。

云何比丘我為說行無放逸。若有比丘非俱解脫。亦非慧解脫。而有身證。云何比丘而有身證。若有比丘八解脫身觸成就遊。不以慧見諸漏已盡已知。如是比丘而有身證。此比丘我為說行無放逸。我見此比丘行無放逸。為有何果。令我為此比丘說行無放逸耶。或此比丘。求於諸根習善知識行。隨順住止。諸漏已盡。得無漏心解脫.慧解脫。於現法中自知自覺。自作證成就遊。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。謂我見此比丘行無放逸。有如是果。是故我為此比丘說行無放逸。

若有比丘非俱解脫。非慧解脫。亦非身證而有見到。云何比丘而有見到。若有比丘一向決定信佛.法.眾。隨所聞法。便以慧增上。觀增上忍。如是比丘而有見到。此比丘我說行無放逸。我見此比丘行無放逸。為有何果。令我為此比丘說行無放逸耶。或此比丘。求於諸根習善知識行。隨順住止。諸漏已盡。得無漏心解脫.慧解脫。於現法中自知自覺。自作證成就遊。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。謂我見此比丘行無放逸。有如是果。是故我為此比丘說行無放逸。

若有比丘非俱解脫。非慧解脫。又非身證。亦非見到。而有信解脫。云何比丘有信解脫。若有比丘一向決定信佛.法.眾。隨所聞法。以慧觀忍。不如見到。如是比丘有信解脫。此比丘我為說行無放逸。我見此比丘行無放逸。為有何果。令我為此比丘說行無放逸耶。或此比丘。求於諸根習善知識行。隨順住止。諸漏已盡。得無漏心解脫.慧解脫。於現法中自知自覺。自作證成就遊。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。謂我見此比丘行無放逸。有如是果。是故我為此比丘說行無放逸。

若有比丘非俱解脫。非慧解脫。又非身證。復非見倒。亦非信解脫。而有法行。云何比丘而有法行。若有比丘一向決定信佛.法.眾。隨所聞法。便以慧增上。觀增上忍。如是比丘而有法行。此比丘我為說行無放逸。我見此比丘行無放逸。為有何果。令我為此比丘說行無放逸耶。或此比丘。求於諸根習善知識行。隨順住止。於二果中必得一也。或於現法得究竟智。若有餘者得阿那含。謂我見此比丘行無放逸。有如是果。是故我為此比丘說行無放逸。

若有比丘非俱解脫。非慧解脫。又非身證。復非見到。非信解脫。亦非法行。而有信行。云何比丘而有信行。若有比丘一向決定信佛.法.眾。隨所聞法。以慧觀忍。不如法行。如是比丘而有信行。此比丘我為說行無放逸。我見此比丘行無放逸。為有何果。令我為此比丘說行無放逸耶。或此比丘。求於諸根習善知識行。隨順住止。於二果中必得一也。或於現法得究竟智。若有餘者得阿那含。謂我見此比丘行無放逸。有如是果。是故我為此比丘說行無放逸。此諸比丘我說行無放逸。

我不說一切諸比丘得究竟智。亦復不說一切諸比丘初得究竟智。然漸漸習學趣跡。受教受訶。然後諸比丘得究竟智。此諸比丘所。得究竟智。云何漸漸習學趣跡。受教受訶。然後諸比丘得究竟智。此諸比丘所。得究竟智耶。或有信者便往詣。往詣已便奉習。奉習已便一心聽法。一心聽法已便持法。持法已便思惟。思惟已便平量。平量已便觀察。賢聖弟子觀察已。身諦作證。慧增上觀。彼作是念。此諦我未曾身作證。亦非慧增上觀此諦。今身作證。以慧增上觀。如是漸漸習學趣跡。受教受訶。然後諸比丘得究竟智。此諸比丘所。得究竟智。(中略)

彼信弟子於世尊境界多有所作。於世尊境界多所饒益。於世尊境界多有所行。入世尊境界。止世尊境界者。若遊東方。必得安樂。無眾苦患。若遊南方.西方.北方者。必得安樂。無眾苦患。若信弟子於世尊境界多有所作。於世尊境界多所饒益。於世尊境界多有所行。入世尊境界。止世尊境界者。我尚不說諸善法住。況說衰退。但當晝夜增長善法而不衰退。若信弟子於世尊境界多有所作。於世尊境界多所饒益。於世尊境界多有所行。入世尊境界。止世尊境界者。於二果中必得一也。或於現世得究竟智。或復有餘得阿那含。

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

註: 云何信勝解補特伽羅。謂即隨信行補特伽羅。因他教授教誡。於沙門果得觸證時。名信勝解補特伽羅。云何見至補特伽羅。謂即隨法行補特伽羅。於沙門果得觸證時。說名見至補特伽羅。(瑜伽師地論卷第二十六)

註: 云何由加行差別建立補特伽羅。謂隨信行及隨法行補特伽羅。若隨補特伽羅信勤修正行。名隨信行補特伽羅。若於諸法不待他緣 隨毘柰耶勤修正行。名隨法行補特伽羅。(瑜伽師地論卷第二十六)

253 云何知如真

中阿含經卷第五十六 晡利多品第十七 羅摩經第三 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

云何知如真

(二○四) 我聞如是。一時。佛遊舍衛國。在於東園鹿子母堂。(中略)

爾時。梵志羅摩家。眾多比丘集坐說法。佛住門外。待諸比丘說法訖竟。眾多比丘尋說法訖。默然而住。世尊知已。謦欬敲門。諸比丘聞。即往開門。世尊便入梵志羅摩家。於比丘眾前敷座而坐。問曰。諸比丘向說何等。以何事故集坐在此。時。諸比丘答曰。世尊。向者說法。以此法事集坐在此。世尊歎曰。善哉。善哉。比丘集坐當行二事。一曰說法。二曰默然。所以者何。我亦為汝說法。諦聽。諦聽。善思念之。時。諸比丘白曰。唯然。當受教聽。

佛言。有二種求。一曰聖求。二曰非聖求。云何非聖求。有一實病法.求病法。實老法.死法.愁憂慼法。實穢污法.求穢污法。云何實病法.求病法。云何病法耶。兒子.兄弟是病法也。象馬.牛羊.奴婢.錢財.珍寶.米穀是病害法。眾生於中觸染貪著。憍慠受入。不見災患。不見出要。而取用之。云何老法.死法.愁憂慼法.穢污法耶。兒子.兄弟是穢污法。象馬.牛羊.奴婢.錢財.珍寶.米穀是穢法害法。眾生於中染觸貪著。憍慠受入。不見災患。不見出要。而取用之。彼人欲求無病無上安隱涅槃。得無病無上安隱涅槃者。終無是處。求無老.無死.無愁憂慼.無穢污無上安隱涅槃。得無老.無死.無愁憂慼.無穢污無上安隱涅槃者。終無是處。是謂非聖求。云何聖求耶。有一作是念。我自實病法。無辜求病法。我自實老法.死法.愁憂慼法.穢污法。無辜求穢污法。我今寧可求無病無上安隱涅槃。求無老.無死.無愁憂慼.無穢污法無上安隱涅槃。彼人便求無病無上安隱涅槃。得無病無上安隱涅槃者。必有是處。求無老.無死.無愁憂慼.無穢污無上安隱涅槃。得無老.無死.無愁憂慼.無穢污無上安隱涅槃者。必有是處。(中略)

我初覺無上正盡覺已。作如是念。我當為誰先說法耶。我復作是念。昔五比丘為我執勞。多所饒益。我苦行時。彼五比丘承事於我。我今寧可為五比丘先說法耶。(中略)我時往至五比丘所。時。五比丘於我不堪極妙威德。即從坐起。(中略)我知彼已。坐五比丘所敷之座。時。五比丘呼我姓字。及卿於我。我語彼曰。五比丘。我如來.無所著.正盡覺。汝等莫稱我本姓字。亦莫卿我。所以者何。我求無病無上安隱涅槃。得無病無上安隱涅槃。我求無老.無死.無愁憂慼.無穢污無上安隱涅槃。得無老.無死.無愁憂慼.無穢污無上安隱涅槃。生知生見定道品法。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。

我於爾時即告彼曰。五比丘。當知有二邊行。諸為道者所不當學。一曰。著欲樂下賤業。凡人所行。二曰。自煩自苦。非賢聖求法。無義相應。五比丘。捨此二邊。有取中道。成明成智。成就於定。而得自在。趣智趣覺。趣於涅槃。謂八正道。正見乃至正定。是謂為八。意欲隨順教五比丘。(中略)我如是教。如是化彼。求無病無上安隱涅槃。得無病無上安隱涅槃。求無老.無死.無愁憂慼.無穢污無上安隱涅槃。得無老.無死.無愁憂慼.無穢污無上安隱涅槃。生知生見定道品法。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。

於是。世尊復告彼曰。五比丘。有五欲功德可愛.可樂.可意所念。善欲相應。云何為五。眼知色。耳知聲。鼻知香。舌知味。身知觸。五比丘。愚癡凡夫而不多聞。不見善友。不知聖法。不御聖法。彼觸染貪著。憍慠受入。不見災患。不見出要。而取用之。當知彼隨弊魔。自作弊魔。墮弊魔手。為魔網纏。魔羂所纏。不脫魔纏。五比丘。猶如野鹿。為纏所纏。當知彼隨獵師。自作獵師。墮獵師手。為獵師網纏。獵師來已。不能得脫。如是。五比丘。愚癡凡夫而不多聞。不見善友。不知聖法。不御聖法。彼於此五欲功德。觸染貪著。憍慠受入。不見災患。不見出要。而取用之。當知彼隨弊魔。自作弊魔。墮弊魔手。為魔網纏。魔纏所纏。不脫魔纏。

五比丘。多聞聖弟子見善知識。而知聖法。又御聖法。彼於此五欲功德。不觸.不染.不貪.不著。亦不憍慠.不受入。見災患。見出要。而取用之。當知彼不隨弊魔。不自作魔。不墮魔手。不為魔網所纏。不為魔纏所纏。便解脫魔纏。五比丘。猶如野鹿得脫於纏。當知彼不隨獵師。不自在獵師。不墮獵師手。不為獵師網所纏。獵師來已。則能得脫。如是。五比丘。多聞聖弟子見善知識。而知聖法。又御聖法。彼於此五欲功德。不觸.不染.不貪.不著。亦不見憍慠.不受入。見災患。見出要。而取用之。當知彼不隨弊魔。不自在魔。不墮魔手。不為魔網所纏。不為魔纏所纏。便解脫魔纏。

五比丘。若時如來出興于世。無所著.等正覺.明行成為.善逝.世間解.無上士.道法御.天人師.號佛.眾祐。彼斷乃至五蓋.心穢.慧羸。離欲離惡不善之法。至得第四禪成就遊。彼如是定.心清淨。無穢無煩。柔軟善住。得不動心。修學漏盡智通作證。彼知此苦如真。知此苦習.知此苦滅.知此苦滅道如真。知此漏如真。知此漏習.知此漏滅.知此漏滅道如真。彼如是知.如是見。欲漏心解脫。有漏.無明漏心解脫。解脫已。便知解脫。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。

彼於爾時。自在行.自在住.自在坐.自在臥。所以者何。彼自見無量惡不善法盡。是故彼自在行.自在住.自在坐.自在臥。五比丘。猶如無事無人民處。彼有野鹿。自在行.自在住.自在伏.自在臥。所以者何。彼野鹿不在獵師境界。是故自在行.自在住.自在伏.自在臥。如是。五比丘。比丘漏盡得無漏。心解脫.慧解脫。自知自覺自作證成就遊。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。彼於爾時自在行.自在住.自在坐.自在臥。所以者何。彼自見無量惡不善法盡。是故彼自在行.自在住.自在坐.自在臥。五比丘。是說無餘解脫。是說無病無上安隱涅槃。是說無老.無死.無愁憂慼.無穢污無上安隱涅槃。

佛說如是。尊者阿難及諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

252 云何入初靜慮乃至有頂 非未離欲得生彼故 非諸異生未修得定能離欲故

瑜伽師地論卷第十二 本地分中三摩呬多地第六之二 彌勒菩薩說 唐三藏法師玄奘譯

云何入初靜慮乃至有頂 非未離欲得生彼故 非諸異生未修得定能離欲故

復次。云何修習所緣諸相作意。謂即於彼彼諸相作意思惟。以思惟故能作四事。謂即修習如是作意。又能遠彼所治煩惱。又能練此作意及餘。令後所生轉更明盛。又即修習此作意時。厭壞所緣。捨諸煩惱。任持斷滅。令諸煩惱遠離相續。是故修習如是所緣諸相作意。

復次。由四因緣。入初靜慮乃至有頂。謂因力。方便力。說力。教授力。云何因力。謂曾隣近入靜慮等。云何方便力。謂雖不隣近入靜慮等。然由數習無間修力。能入諸定。云何說力。謂於靜慮等增上緣法。多聞任持。乃至廣說即依此法。獨處空閑。離諸放逸。勇猛精進。自策勵住。法隨法行。由此能入靜慮等定。云何教授力。謂於親教軌範師所。或於隨一餘尊長所。獲得隨順初靜慮等無倒教授。從此審諦作意思惟。能入靜慮及諸餘定。如是顯示四觀行者。謂具因力者。方便力者。若利根者。及鈍根者。(中略)

復次。云何愛味相應靜慮等定。謂有鈍根。或貪行故。或煩惱多故。彼唯得聞初靜慮等所有功德。廣說如前愛上靜慮。於上出離不了知故。便生愛味。戀著堅住。其所愛味。當言已出。其能愛味。當言正入。

云何清淨靜慮等定。謂有中根或利根性。等煩惱行或薄塵行。彼從他聞初靜慮等愛味過患及上出離。勇猛精進。入初靜慮或所餘定。如是入已。便能思惟諸定過患。於上出離亦能了知。不生愛味。

云何無漏靜慮等定。謂如有一。是隨信行或隨法行。薄塵行類。彼或先時。於四聖諦已入現觀。或復正修現觀方便。彼先所由諸行狀相。入初靜慮或所餘定。今於此行此狀此相。 不復思惟。然於諸色乃至識法。思惟如病如癰等行。於有為法。心生厭惡。怖畏制伏。於甘露界。繫念思惟。如是方能入無漏定。

復次。云何順退分定。謂有鈍根。下劣欲解。勤精進故。入初靜慮或所餘定。於喜於樂。於勝功德。不堪忍故。從靜慮退。如如暫入諸定差別。如是如是還復退失。乃至未善調練諸根。云何順住分定。謂有中根或利根性。彼唯得聞諸定功德。廣說如前愛味相應。於所得定。唯生愛味。不能上進。亦不退下。云何順勝分定。謂有亦聞出離方便。於所得定。不生喜足。是故於彼不生愛味。更求勝位。由此因緣。便得勝進。

云何順決擇分定。謂於一切薩迦耶中。深見過患。由此因緣。能入無漏。又諸無漏。名決擇分極究竟故。猶如世間珠瓶等物已善簡者。名為決擇。自此已後。無可擇故。此亦如是。過此更無可簡擇故。名決擇分。

復次。云何無間入諸等至。謂如有一得初靜慮乃至有頂。然未圓滿清淨鮮白。先順次入。乃至有頂。後逆次入。至初靜慮。復次。云何超越入諸等至。謂即於此已得圓滿清白故。從初靜慮無間超入第三靜慮。第三無間超入空無邊處。空處無間超入無所有處。乃至廣說逆超亦爾。以極遠故。無有能超第三等至。唯除如來及出第二阿僧企耶諸大菩薩。彼隨所欲。入諸定故。

復次。云何薰修靜慮。謂如有一。已得有漏及與無漏四種靜慮。為於等至得自在故。為受等至自在果故。長時相續入諸靜慮。有漏無漏更相間雜。乃至有漏無間。無漏現前。無漏無間還入有漏。當知齊此薰修成就。若於是處是時是事。欲入諸定。即於此處此時此事。能入諸定。是名於諸等至獲得自在。等至自在果者。謂於現法樂住。轉更明淨。又由此故。得不退道。

又淨修治。解脫.勝處.及徧處等勝品功德能引之道。若有餘取而命終者。由此因緣。便入淨居。由軟中上品修諸靜慮有差別故。於一切處受三地果。如前有尋有伺地已廣分別。修習無尋唯伺三摩地故。得為大梵。由軟中上.上勝上極品。薰修力故。生五淨居。

當知因修清淨靜慮定故。生靜慮地。不由習近愛味相應。既生彼已。若起愛味。即便退沒。若修清淨。還生於彼。或生下定。或進上定。先於此間。修得定已。後往彼生。何以故。非未離欲得生彼故。非諸異生未修得定能離欲故。又非此間及在彼處入諸等至。樂有差別。唯所依身而有差別。

251 安立諦(安立真實) 非安立諦(非安立真實)

瑜伽師地論卷第六十四 攝決擇分中聞所成慧地 彌勒菩薩說 唐三藏法師玄奘譯

安立諦(安立真實) 非安立諦(非安立真實)

復次。諸佛聖教若欲略釋。由六種理門應隨決了。一真義理門。二證得理門。三教導理門。四遠離二邊理門。五不可思議理門。六意趣理門。此中前三理門。由後三理門應隨決了。謂真義理門。由遠離二邊理門應隨決了。證得理門。由不可思議理門應隨決了。教導理門。由意趣理門應隨決了。此中真義即是理門。是故名為真義理門。乃至意趣即是理門。是故名為意趣理門。理門義者。謂於彼彼無顛倒性。如其實性。離顛倒性。

復次。應知真義略有六種。謂世間所成真實。乃至所知障.淨智.所行真實。安立真實。非安立真實。前四真實。應知如前菩薩地中已廣分別。

云何安立真實。謂四聖諦。苦由苦故乃至道由道故。所以者何。以略安立三種世俗。一世間世俗。二道理世俗。三證得世俗。世間世俗者。所謂安立宅舍瓶瓫軍林數等。又復安立我有情等。道理世俗者。所謂安立蘊界處等。證得世俗者。所謂安立預流果等彼所依處。

又復安立略有四種。謂如前說三種世俗。及與安立勝義世俗。即勝義諦。由此諦義不可安立。內所證故。但為隨順發生此智。是故假立。云何非安立真實。謂諸法真如。

云何證得。謂若略說有四證得。一諸有情業果證得。二聲聞乘證得。三獨覺乘證得。四大乘證得。有情業果證得者。謂由所作淨不淨業。自所作業為依因故。諸有情類於五趣等生死海中。感異熟果。受異熟果。聲聞乘證得者。謂先受歸依。乃至沙門莊嚴為依因故。有五種證得。一地證得。二智證得。三淨證得。四果證得。五功德證得。地證得者。謂有三地。一見地。二修地。三究竟地。智證得者。謂九智。一法智。二種類智。三苦智。四集智。五滅智。六道智。七此後所得世俗智。八盡智。九無生智。淨證得者。謂四證淨。果證得者。謂四沙門果。功德證得者。謂無量解脫。勝處徧處。無諍願智。無礙解神通等。如是一切。應知如前已廣分別。又聲聞乘證得因者。謂得世間離欲之道。順解脫分.順決擇分所有善根。獨覺乘證得者。謂略有三種。一先已得順決擇分善根證得。二先已得證得證得。三先未得證得證得。前二證得名為獨勝。最後證得名麟角喻。大乘證得者。謂發心證得。大悲證得。波羅蜜多證得。攝事證得。地證得。於五無量隨至真如證得。不可思議威德信解證得。不共佛法證得等。如是一切。應知如前菩薩地中已廣分別。

註: 四證淨者。謂佛法僧戒。

250 云何如理作意施設建立

瑜伽師地論卷第五 本地分中有尋有伺等三地之二 彌勒菩薩說 唐三藏法師玄奘譯

云何如理作意施設建立

云何如理作意施設建立。(中略)應知建立略由八相。謂由依處故。事故。求故。受用故。正行故。聲聞乘資糧方便故。獨覺乘資糧方便故。波羅蜜多引發方便故。

如理作意相應。尋伺依處者。謂有六種依處。一決定時。二止息時。三作業時。四世間離欲時。五出世離欲時。六攝益有情時。

如理作意相應。尋伺事者。謂八種事。一施所成福作用事。二戒所成福作用事。三修所成福作用事。四聞所成事。五思所成事。六餘修所成事。七簡擇所成事。八攝益有情所成事。

如理作意相應。尋伺求者。謂如有一。不以非法及不兇險追求財物。

如理作意相應。尋伺受用者。謂如即彼追求財已。不染不住。不耽不縛。不悶不著。亦不堅執。深見過患。了知出離。而受用之。

如理作意相應。尋伺正行者。謂如有一。了知父母沙門婆羅門及家長等。恭敬供養。利益承事。於今世後世所作罪中。見大怖畏。行施作福。受齋持戒。

聲聞乘資糧方便者。聲聞地中我當廣說。獨覺乘資糧方便者。獨覺地中我當廣說。波羅蜜多引發方便者。菩薩地中我當廣說。

復次。施主有四種相。一有欲樂。二無偏黨。三除匱乏。四具正智。具尸羅者亦有四相。一有欲樂。二結橋梁。三不現行。四具正智。成就修者亦有四相。一欲解清淨。二引攝清淨。三勝解定清淨。四智清淨。又受施者有六種。一受學受施。二活命受施。三貧匱受施。四棄捨受施。五羈遊受施。六耽著受施。

復有八種損惱。一飢損惱。二渴損惱。三麁食損惱。四疲倦損惱。五寒損惱。六熱損惱。七無覆障損惱。八有覆障損惱。復有六種損惱。一俱生。二所欲匱乏。三逼切。四時節變異。五流漏。六事業休廢。復有六種攝益。一任持攝益。二勇健無損攝益。三覆護攝益。四塗香攝益。五衣服攝益。六共住攝益。復有四種非善友相。一不捨怨心。二引彼不愛。三遮彼所愛。四引非所宜。與此相違當知即是四善友相。復有三種引攝。一引攝資生具。二引攝有喜樂。三引攝離喜樂。

復有四種隨轉供事。一隨轉供事非知舊者。二隨轉供事諸親友者。三隨轉供事所尊重者。四隨轉供事具福慧者。由此四種隨轉供事。依止四處獲得五果應知。何等四處。一無攝受處。二無侵惱處。三應供養處。四同分隨轉處。依此四處能感五果。一感大財富。二名稱普聞。三離諸煩惱。四證得涅槃。五或往善趣。又聰慧者有三種聰慧相。一於善受行。二於善決定。三於善堅固。復有三相。一受學增上戒。二受學增上心。三受學增上慧。

249 云何於四念住 修習奢摩他毘鉢舍那 漸次當得趣入

瑜伽師地論卷第三十二 本地分中聲聞地第十三 第三瑜伽處之三 彌勒菩薩說 唐三藏法師玄奘譯

云何於四念住 修習奢摩他毘鉢舍那 漸次當得趣入

是瑜伽師。復應如是殷勤教誨於奢摩他初修業者。告言。賢首。汝若如是精勤修習奢摩他道。如是方便攝受。正念正知俱行。有喜樂心。乃名善修奢摩他道。若復串習諸過失故。不能於中深心喜樂。極大艱辛勵力策發。方現前者。還應速疾出無分別所緣境相。於有分別所緣境相。繫念在前。如先所取諸不淨相。汝今復應作意思惟。先應用彼唯隨相行毘鉢舍那。或觀青瘀或觀膿爛。廣說乃至觀骨觀鎖。或觀骨鎖。

汝於如是初修觀時。於一青瘀廣說乃至於一骨鎖。當起勝解。若於其中已串修習。觀道明淨。於所緣相明了勝解。相續轉時。復應於二.於三於四.於五於十。二十.三十.四十.五十。或百青瘀或千青瘀。乃至一切諸方諸維所有青瘀。起無量行徧一切處無間勝解。於中乃至無有容受一杖端處。如於青瘀。如是乃至骨鎖亦爾。

汝依如是勝解作意。應當趣入真實作意。於趣入時應作是念。如我今者。勝解所作無量青瘀。廣說乃至無量骨鎖。真實青瘀乃至骨鎖。其量過此不可數知。所以者何。從前際來。於彼彼有彼彼趣中。輪迴生死。我所曾經命終夭沒。所棄尸骸所起青瘀。廣說乃至所起骨鎖無量無邊。如是所起推其前際不可知故。假使有能攝聚如是所棄尸骸。令不壞爛。一切大地亦不容受。於一劫中所棄尸骸乃至骨鎖。假使有能斂在一處。其聚量等廣大脅山。如從前際。後際亦爾。乃至未能作苦邊際。如是汝依勝解作意。應當趣入真實作意。

又非修習如是青瘀乃至骨鎖毘鉢舍那。應頓觀察。纔應於一尸骸青瘀起勝解已。尋復令心於內寂靜。乃至於此所緣境相。喜樂明淨。無諸擾惱。不強勵力。齊爾所時。應於如是尸骸青瘀發起勝解。若纔於此。乃至勵力方現在前。爾時於內應修寂靜。如於青瘀。乃至骨鎖當知亦爾。由此道理。乃至無量當知亦爾。

如是令心內寂靜已。復應發起寂靜勝解。謂從最後無量青瘀。乃至最後無量骨鎖。內略其心。方便除遣。安置眾相不顯現中。不全棄捨有分別相。亦不分別。唯即於此所緣境界安住其心。無相無分別寂靜而轉。

彼瑜伽師復應教授。告言。賢首。汝先所取諸光明相。於奢摩他品加行中。及於毘鉢舍那品加行中。皆應作意如理思惟。若汝能以光明俱心。照了俱心。明淨俱心。無闇俱心。修奢摩他毘鉢舍那。如是乃為於奢摩他毘鉢舍那道。修光明想。若有最初於所緣境多不分明。數習勝解。其相闇昧。由是因緣。後所修習所有勝解。亦不分明。雖多串習而相闇昧。若有最初於所緣境多分分明。數習勝解。其相明了。由是因緣。後所修習轉復分明。雖少串習。而相明了。

如是汝由善取如是厭離相故。善取如是欣樂相故。善取如是奢摩他相故。善取如是毘鉢舍那相故。善取如是光明相故。於時時中內以寂靜。於時時中由隨相行毘鉢舍那思擇諸法。即於不淨。正修加行增上力故。於諸念住漸次趣入。

將趣入時。汝應先於內身所有三十六物。始從髮毛乃至小便。善取其相。汝應於是自內身中諸不淨物。先當發起不淨勝解。數數發起此勝解已。復令其心於內寂靜。如是名為於內身中修循身觀。依自身內而發起故。次應於外諸不淨物善取其相。汝當發起青瘀勝解。廣 說乃至骨鎖勝解。或狹小勝解。或廣大勝解。或無量勝解。數數發起此勝解已。復令其心於內寂靜。如是名為於外身中修循身觀。依他外身而發起故。後復應於自身內外諸不淨物。善取其相令心明了。又於他身內外不淨。善取其相令心明了。於自所愛。汝當發起如是勝解。復於死已出送塚間。至塚間已棄之在地。棄在地已至青瘀位。至膿爛位。廣說乃至至骨鎖位。發起勝解。數數發起此勝解已。復令其心於內寂靜。如是名為於內外身修循身觀。依自他身若內若外而發起故。

汝復應於四無色蘊。由聞思增上力分別取相。於其三分。發起勝解。一於奢摩他品。二於無散亂品。三於毘鉢舍那品。

於奢摩他品者。謂若汝心於內略時。起無相無分別寂靜想行。及無作用無思慕無躁動。離諸煩惱寂滅樂想行。於所緣境無亂受等四無色蘊。剎那剎那展轉別異。唯是新新而非故故相續流轉。汝應於此如理思惟發起勝解。如是名為於內受.心.法。修循受心法觀。

於無散亂品者。謂汝於先取諸境界。緣諸境界墮不定地。過去盡滅。及今失念心亂所生諸相.尋思.隨煩惱境。增上受等四無色蘊。汝應於此如理作意。如是諸法。其性皆是誑幻所作。暫時而有。率爾現前。多諸過患。其性無常。不可保信。汝應如是發起勝解。如是名為於外受.心.法。修循受心法觀。

於毘鉢舍那品者。謂汝善取毘鉢舍那相已。住有相有分別作意。於有分別有相所緣。增上內所生受等四無色蘊。如理作意思惟此法。剎那剎那展轉別異。唯是新新而非故故相續流轉。如前所說發起勝解。如是名為於內外受.心.法。修循受心法觀。

如是汝由依不淨觀。正修加行增上力故。於四念住當得趣入。

註: 勝解者。由於是處不染污轉。於諸煩惱得離繫故。以於厭等棄背行中。正流轉時。心無罣礙。又復於捨無有功用。(瑜伽師地論卷第十一)

註: 勝解作意者。謂修靜慮者。隨其所欲。於諸事相。增益作念。(瑜伽師地論卷第十一)

248 云何種種正觀 除滅欲恚惱覺

坐禪三昧經卷上 姚秦三藏鳩摩羅什譯

云何種種正觀 除滅欲恚惱覺

思覺者。欲思覺。恚思覺。惱思覺。親里思覺。國土思覺。不死思覺。欲求淨心入正道者。先當除却三種麁思覺。次除三種細思覺。除六覺已。當得一切清淨法。譬如採金人先除麁石砂。然後除細石砂。次第得細金砂。問曰。云何為麁病。云何為細病。答曰。欲瞋惱覺是三名麁病。親里國土及不死覺是三名細病。除此覺已。得一切清淨法。問曰。未得道者結使未斷。六思覺強從心生亂。云何能除。答曰。心厭世間。正觀能遮而未能拔。後得無漏道。能拔結使根本。

何謂正觀。

見多欲人求欲苦  得之守護是亦苦   失之憂惱亦大苦  心得欲時無滿苦

欲無常空憂惱因  眾共有此當覺棄   譬如毒蛇入人室  不急除之害必至

不定不實不貴重  種種欲求顛倒樂   如六神通阿羅漢  教誨欲覺弟子言

汝不破戒戒清淨  不共女人同室宿   欲結毒蛇滿心室  纏綿愛喜不相離

既知身戒不可毀  汝心常共欲火宿   汝是出家求道人  何緣縱心乃如是

父母生養長育汝  宗親恩愛共成就   咸皆涕泣戀惜汝  汝能捨離不顧念

而心常在欲覺中  共欲嬉戲無厭心   常樂欲火共一處  歡喜愛樂不暫離

如是種種呵欲覺。如是種種正觀除欲覺。

問曰。云何滅瞋恚覺。答曰

從胎中來生常苦  是中眾生莫瞋惱   若念瞋惱慈悲滅  慈悲瞋惱不相比

汝念慈悲瞋惱滅  譬如明闇不同處   若持淨戒念瞋恚  是人自毀破法利

譬如諸象入水浴  復以泥土塗坌身   一切常有老病死  種種鞭笞百千苦

云何善人念眾生  而復加益以瞋惱   若起瞋恚欲害彼  未及前人先自燒

是故常念行慈悲  瞋惱惡念內不生   若人常念行善法  是心常習佛所念

是故不應念不善  常念善法歡樂心   今世得樂後亦然  得道常樂是涅槃

若心積聚不善覺  自失己利并害他   是謂不善彼我失  他有淨心亦復沒

譬如阿蘭若道人  舉手哭言賊劫我    有人問言誰劫汝    答言財賊我不畏

我不聚財求世利    誰有財賊能侵我     我集善根諸法寶    覺觀賊來破我利

財賊可避多藏處    劫善賊來無處避

如是種種呵瞋恚。如是種種正觀除瞋恚覺。

問曰。云何除惱覺。

答曰眾生百千種  諸病更互恒來惱   死賊捕伺常欲殺  無量眾苦自沈沒

云何善人復加惱  讒謗謀害無慈仁   未及傷彼被殃身  俗人起惱是可恕

此事世法惡業因  亦不自言我修善   求清淨道出家人  而生瞋恚懷嫉心

清冷雲中放毒火  當知此惡罪極深   阿蘭若人興嫉妬  有阿羅漢他心智

教誡苦責汝何愚  嫉妬自破功德本   若求供養當自集  諸功德本莊嚴身

若不持戒禪多聞  虛假染衣壞法身   實是乞兒弊惡人  云何求供養利身

飢渴寒熱百千苦  眾生常困此諸惱   身心苦厄無窮盡  云何善人加諸惱

譬如病瘡以針刺  亦如獄囚考未決   苦厄纏身眾惱集  云何慈悲更令劇

如是種種呵惱覺。如是種種正觀除惱覺。

247 十六勝行阿那波那念

瑜伽師地論卷第二十七 本地分中聲聞地第十三 第二瑜伽處之二 彌勒菩薩說 唐三藏法師玄奘譯

十六勝行阿那波那念

云何阿那波那念所緣。謂緣入息出息念。是名阿那波那念。此念所緣入出息等。名阿那波那念所緣。當知此中入息有二。何等為二。一者入息。二者中間入息。出息亦二。何等為二。一者出息。二者中間出息。入息者。謂出息無間。內門風轉乃至臍處。中間入息者。謂入息滅已乃至出息未生。於其中間在停息處。暫時相似微細風起。是名中間入息。如入息中間入息。出息中間出息。當知亦爾。(中略)又此阿那波那念。應知略有五種修習。何等為五。一算數修習。二悟入諸蘊修習。三悟入緣起修習。四悟入聖諦修習。五十六勝行修習。(中略)如是於聖諦中善修習已。於見道所斷一切煩惱皆悉永斷。唯餘修道所斷煩惱。為斷彼故。復進修習十六勝行。

云何名為十六勝行。謂於念入息我今能學念於入息。於念出息我今能學念於出息。若長若短。於覺了徧身入息我今能學覺了徧身入息。於覺了徧身出息我今能學覺了徧身出息。於息除身行入息我今能學息除身行入息。於息除身行出息我今能學息除身行出息。於覺了喜入息我今能學覺了喜入息。於覺了喜出息我今能學覺了喜出息。於覺了樂入息我今能學覺了樂入息。於覺了樂出息我今能學覺了樂出息。於覺了心行入息我今能學覺了心行入息。於覺了心行出息我今能學覺了心行出息。於息除心行入息我今能學息除心行入息。於息除心行出息我今能學息除心行出息。於覺了心入息我今能學覺了心入息。於覺了心出息我今能學覺了心出息。於喜悅心入息我今能學喜悅心入息。於喜悅心出息我今能學喜悅心出息。於制持心入息我今能學制持心入息。於制持心出息我今能學制持心出息。於解脫心入息我今能學解脫心入息。於解脫心出息我今能學解脫心出息。於無常隨觀入息我今能學無常隨觀入息。於無常隨觀出息我今能學無常隨觀出息。於斷隨觀入息我今能學斷隨觀入息。於斷隨觀出息我今能學斷隨觀出息。於離欲隨觀入息我今能學離欲隨觀入息。於離欲隨觀出息我今能學離欲隨觀出息。於滅隨觀入息我今能學滅隨觀入息。於滅隨觀出息我今能學滅隨觀出息。

問。如是十六差別云何。答。有學見迹。已得四念住等。於入出息所緣作意。復更進修。為斷餘結。是故念言。於念入息我今能學念於入息。於念出息我今能學念於出息。

若緣入息出息境時。便作念言。我今能學念長入息念長出息。若緣中間入息中間出息境時。便作念言。我今能學念短入息念短出息。如入息出息長轉及中間入息中間出息短轉。即如是了知。如是名為若長若短。

若緣身中微細孔穴入息出息。周徧隨入諸毛孔中。緣此為境起勝解時。便作念言。我於覺了徧身入息出息。我今能學覺了徧身入息出息。

若於是時。或入息中間入息已滅。出息中間出息未生。緣入息出息空無位。入息出息遠離位為境。或出息中間出息已滅。入息中間入息未生。緣出息入息空無位。出息入息遠離位為境。即於此時便作念言。於息除身行入息。我今能學息除身行入息。於息除身行出息。我今能學息除身行出息。又即於此若修若習若多修習為因緣故。先未串習入出息時。所有剛強苦觸隨轉。今已串習入出息故皆得息除。有餘柔軟樂觸隨轉。便作念言。於息除身行入息。我今能學息除身行入息。於息除身行出息。我今能學息除身行出息。

又於如是阿那波那念勤修行者。若得初靜慮或得第二靜慮時。便作念言。於覺了喜入息出息。我今能學覺了喜入息出息。

若得離喜。第三靜慮時。便作念言。於覺了樂入息出息。我今能學覺了樂入息出息。第三靜慮已上。於阿那波那念。無有更修加行道理。是故乃至第三靜慮。宣說息念加行所攝。

又即如是覺了喜者覺了樂者。或有暫時生起忘念。或謂有我我所。或發我慢。或謂我當有或謂我當無。或謂我當有色或謂我當無色。或謂我當有想或謂我當無想。或謂我當非有想非無想。生起如是愚癡想思。俱行種種動慢戲論造作貪愛。纔生起已。便能速疾以慧通達不深染著。方便斷滅除遣變吐。由是加行便作念言。於覺了心行入息出息。我今能學覺了心行入息出息。於息除心行入息出息。我今能學息除心行入息出息。

又若得根本第一第二第三靜慮彼定。已得初靜慮近分未至依定。依此觀察所生起心。謂如實知如實覺了。或有貪心或離貪心。或有瞋心或離瞋心。或有癡心或離癡心。略心散心下心舉心。有掉動心無掉動心。有寂靜心無寂靜心。有等引心無等引心。善修習心不善修習心。善解脫心不善解脫心。於如是心皆如實知如實覺了。是故念言。於覺了心入息出息。我今能學覺了心入息出息。

彼若有時見為惛沈睡眠蓋覆障其心。由極於內住寂止故。爾時於外隨緣一種淨妙境界。示現教導讚勵慶喜策發其心。是故念言。於喜悅心入息出息。我今能學喜悅心入息出息。

彼若有時見為掉舉惡作蓋覆障其心。由極於外住囂舉故。爾時於內安住寂靜制持其心。是故念言。於制持心入息出息。我今能學制持心入息出息。

若時於心善修善習。善多修習為因緣故。令現行蓋皆得遠離。於諸蓋中心得清淨。是故念言。於解脫心入息出息。我今能學解脫心入息出息。

彼於諸蓋障修道者心已解脫。餘有隨眠復應當斷。為斷彼故起道現前。謂於諸行無常法性。極善精懇如理觀察。是故念言。於無常隨觀入息出息。我今能學無常隨觀入息出息。

又彼先時或依下三靜慮。或依未至依定。已於奢摩他修瑜伽行。今依無常隨觀。復於毘鉢舍那修瑜伽行。如是以奢摩他毘鉢舍那熏修心已。於諸界中從彼隨眠而求解脫。云何諸界。所謂三界。一者斷界。二者離欲界。三者滅界。見道所斷一切行斷名為斷界。修道所斷一切行斷名離欲界。一切依滅名為滅界。思惟如是三界寂靜。安隱無患修奢摩他毘鉢舍那。彼由修習多修習故。從餘修道所斷煩惱心得解脫。是故念言。於斷隨觀。離欲隨觀。滅隨觀入息出息。我今能學斷隨觀。離欲隨觀。滅隨觀入息出息。

如是彼於見修所斷一切煩惱皆永斷故。成阿羅漢。諸漏永盡。此後更無所應作事。於所決擇已得究竟。是名十六勝行。

246 五十陰魔中之 十色陰魔

大佛頂首楞嚴經卷第九 唐天竺沙門般剌蜜帝譯

五十陰魔中之 十色陰魔

阿難。當知汝坐道場銷落諸念。其念若盡。則諸離念一切精明。動靜不移。憶忘如一。當住此處入三摩提。如明目人處大幽暗。精性妙淨。心未發光。此則名為色陰區宇。若目明朗。十方洞開。無復幽黯。名色陰盡。是人則能超越劫濁。觀其所由。堅固妄想以為其本。

阿難。當在此中。精研妙明四大不織。少選之間身能出礙。此名精明流溢前境。斯但功用暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解即受群邪。

阿難。復以此心精研妙明其身內徹。是人忽然於其身內拾出蟯蛔。身相宛然。亦無傷毀。此名精明流溢形體。斯但精行暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解即受群邪。

又以此心內外精研。其時魂魄意志精神。除執受身。餘皆涉入。若為賓主。忽於空中聞說法聲。或聞十方同敷密義。此名精魂遞相離合。成就善種。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解即受群邪。

又以此心澄露皎徹。內光發明。十方徧作閻浮檀色。一切種類化為如來。于時忽然見毘盧遮那踞天光臺。千佛圍繞。百億國土及與蓮華俱時出現。此名心魂靈悟所染。心光研明照諸世界。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解即受群邪。

又以此心精研妙明。觀察不停。抑按降伏。制止超越。於時忽然十方虛空。成七寶色或百寶色。同時徧滿不相留礙。青黃赤白各各純現。此名抑按功力踰分。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解即受群邪。

又以此心研究澄徹。精光不亂。忽於夜半。在暗室內見種種物。不殊白晝。而暗室物亦不除滅。此名心細密澄其見。所視洞幽。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解即受群邪。

又以此心圓入虛融。四肢忽然同於草木。火燒刀斫曾無所覺。又則火光不能燒爇。縱割其肉猶如削木。此名塵併排四大性。一向入純。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解即受群邪。

又以此心成就清淨。淨心功極。忽見大地十方山河皆成佛國。具足七寶。光明徧滿。又見恒沙諸佛如來徧滿空界。樓殿華麗。下見地獄上觀天宮。得無障礙。此名欣厭凝想日深。想久化成。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解即受群邪。

又以此心研究深遠。忽於中夜。遙見遠方市井街巷親族眷屬。或聞其語。此名迫心逼極飛出。故多隔見。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解即受群邪。

又以此心研究精極。見善知識形體變移。少選無端種種遷改。此名邪心含受魑魅。或遭天魔入其心腹。無端說法通達妙義。非為聖證。不作聖心。魔事銷歇。若作聖解即受群邪。

阿難。如是十種禪那現境。皆是色陰用心交互。故現斯事。眾生頑迷不自忖量。逢此因緣。迷不自識。謂言登聖。大妄語成。墮無間獄。汝等當依如來滅後。於未法中宣示斯義。無令天魔得其方便。保持覆護。成無上道。