Author: ching

雜阿含經卷第十一 宋天竺三藏 求那跋陀羅譯

如實觀察諸法無我 不異我不相在 五百比丘尼 心得解脫

(二七六) 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。(中略)時難陀夜過晨朝。著衣持鉢。入舍衛城乞食。食已還精舍。舉衣鉢。洗足已。入室坐禪。從禪覺。著僧伽梨。將一比丘往詣王園。諸比丘尼遙見尊者難陀來。疾敷牀座。請令就坐。尊者難陀坐已。諸比丘尼稽首敬禮。退坐一面。尊者難陀語諸比丘尼。諸姊妹。汝等當問我。今當為汝等說法。汝等解者。當說言解。若不解者。當說不解。於我所說義。若當解者。當善受持。若不解者。汝當更問。當為汝說。

爾時。尊者難陀告諸比丘尼。云何。姊妹。於眼內入處觀察。是我．異我．相在不。答言不也。尊者難陀。耳鼻舌身意內入處觀察。是我．異我．相在不。答言不也。尊者難陀。所以者何。尊者難陀。我等已曾於此法如實知見。於六內入處觀察無我。我等已曾作如是意解。六內入處無我。尊者難陀告諸比丘尼。善哉善哉。姊妹。應如是解。六內入處觀察無我。

諸比丘尼。色外入處是我．異我．相在不。答言不也。尊者難陀。聲香味觸法外入處。是我．異我．相在不。答言不也。尊者難陀。所以者何。尊者難陀。我已曾於六外入處如實觀察無我。我常作此意解。六外入處如實無我。尊者難陀讚諸比丘尼。善哉善哉。汝於此義應如是觀。六外入處無我。

若緣眼色。生眼識。彼眼識是我．異我．相在不。答言不也。尊者難陀。耳鼻舌身．意法緣生意識。彼意識是我．異我．相在不。答言不也。尊者難陀。所以者何。我已曾於此六識身如實觀察無我。我亦常作是意解。六識身如實無我。尊者難陀告諸比丘尼。善哉善哉。姊妹。汝於此義應如是觀察。六識身如實無我。

緣眼色。生眼識。三事和合生觸。彼觸是我．異我．相在不。答言不也。尊者難陀。耳鼻舌身．意法緣生意識。三事和合生觸。彼觸是我．異我．相在不。答言不也。尊者難陀。所以者何。我已曾於此六觸觀察如實無我。我亦常如是意解。六觸如實無我。尊者難陀告諸比丘尼。善哉。善哉。當如實觀察。於六觸身如實無我。

緣眼色。生眼觸。三事和合觸。觸緣受。彼觸緣受是我．異我．相在不。答言不也。尊者難陀。耳鼻舌身．意法緣生意識。三事和合觸。觸緣受。彼受是我．異我．相在不。答言不也。尊者難陀。所以者何。我等曾於此六受身如實觀察無我。我亦常作此意解。六受身如實無我。尊者難陀告諸比丘尼。善哉善哉。汝於此義應如是觀察。此六受身如實無我。

緣眼色。生眼識。三事和合生觸。觸緣想。彼想是我．異我．相在不。答言不也。尊者難陀。耳鼻舌身．意法緣生意識。三事和合生觸。觸緣想。彼想是我．異我．相在不。答言不也。尊者難陀。所以者何。我曾於此六想身如實觀察無我。我亦常作此意解。六想身如實無我。尊者難陀告諸比丘尼。善哉善哉。比丘尼。汝於此義應如是觀察。此六想身如實無我。

緣眼色。生眼識。三事和合觸。觸緣思。彼思是我．異我．相在不。答言不也。尊者難陀。耳鼻舌身．意法緣生意識。三事和合觸。觸緣思。彼思是我．異我．相在不。答言不也。尊者難陀。所以者何。我曾於此六思身如實觀察無我。我常作此意解。此六思身如實無我。尊者難陀告諸比丘尼。善哉善哉。比丘尼。汝於此義應如是觀察。此六思身如實無我。

緣眼色。生眼識。三事和合觸。觸緣愛。彼愛是我．異我．相在不。答言不也。尊者難陀。耳鼻舌身．意法緣生意識。三事和合觸。觸緣愛。彼愛是我．異我．相在不。答言不也。尊者難陀。所以者何。我曾於此六愛身如實觀察無我。我常作此意解。此六愛身如實無我。尊者難陀告諸比丘尼。汝於此義應如是觀察。此六愛身如實無我。

姊妹。譬因膏油。因炷。燈明得然。彼油無常。炷亦無常。火亦無常。器亦無常。若有作是言。無油．無炷．無火．無器。而所依起燈光。常．恒．住．不變易。作是說者。為等說不。答言不也。尊者難陀。所以者何。緣油炷器然燈。彼油炷器悉無常。若無油．無炷．無器。所依燈光亦復隨滅．息沒．清涼．真實。

如是姊妹。此六內入處無常。若有說言。此六內入處因緣生喜樂。常．恒．住．不變易．安隱。是為等說不。答言不也。尊者難陀。所以者何。我等曾如實觀察。彼彼法緣生彼彼法。彼彼緣法滅。彼彼生法亦復隨滅．息沒．清涼．真實。尊者難陀告諸比丘尼。善哉善哉。比丘尼。汝於此義應如是觀察。彼彼法緣生彼彼法。彼彼法緣滅。彼彼生法亦復隨滅．息沒．寂靜．清涼．真實。

諸姊妹。譬如大樹根莖枝葉。根亦無常。莖枝葉皆悉無常。若有說言。無彼樹根莖枝葉。唯有其影常．恒．住．不變易．安隱者。為等說不。答言不也。尊者難陀。所以者何。如彼大樹根莖枝葉。彼根亦無常。莖枝葉亦復無常。無根．無莖．無枝．無葉。所依樹影。一切悉無。

諸姊妹。若緣外六入處無常。若言外六入處因緣生喜樂。恒．住．不變易．安隱者。此為等說不。答言不也。尊者難陀。所以者何。我曾於此義如實觀察。彼彼法緣生彼彼法。彼彼法緣滅。彼彼生法亦復隨滅．息沒．寂靜．清涼．真實。尊者難陀告諸比丘尼。善哉善哉。姊妹。汝於此義當如實觀察。彼彼法緣生彼彼法。彼彼法緣滅。彼彼生法亦復隨滅．息沒．寂滅．清涼．真實。(中略)

是故。諸姊妹。當如是學。於所可樂法。心不應著。斷除貪故。所可瞋法。不應生瞋。斷除瞋故。所可癡法。不應生癡。斷除癡故。於五受陰。當觀生滅。於六觸入處。當觀集滅。於四念處。當善繫心。住七覺分。修七覺分已。於其欲漏。心不緣著。心得解脫。於其有漏。心不緣著。心得解脫。於無明漏。心不緣著。心得解脫。諸姊妹。當如是學。爾時。尊者難陀為諸比丘尼說法。示教照喜。示教照喜已。從座起去。(下略)

增壹阿含經卷第十四 高幢品第二十四之一 東晉罽賓三藏 瞿曇僧伽提婆譯

若厭患六塵 便解脫

(四) 聞如是。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。有一比丘至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時彼比丘。白世尊曰。頗有此色。恒在不變易耶。久在於世。亦不移動。頗有痛想行識。恒在不變易耶。久存於世。亦不移動耶。世尊告曰。比丘。無有此色。恒在不變易。久存於世者。亦復。無痛想行識。恒在不變易。久存於世者。若復。比丘。當有此色。恒在不變易。久存於世者。則梵行之人。不可分別。若痛想行識。久存於世不變易者。梵行之人。不可分別。

是故比丘。以色不可分別不久存於世故。是故。梵行之人乃能分別。盡於苦本。亦無痛想行識。不久存於世。是故。梵行乃可分別。盡於苦本。爾時。世尊取少許土著爪上。語彼比丘曰。云何。比丘。見此爪上土不。比丘對曰。唯然見已。世尊。佛告比丘。設當有爾許色。恒在於世者。則梵行之人。不可分別得盡苦際。以是比丘。以無爾許色在。便得行梵行。得盡苦本。(中略)

云何比丘。此色有常耶無常耶。比丘對曰。無常也。世尊。若復無常。為變易法。汝可得生此心。此是我許。我是彼所乎。對曰不也。世尊。痛想行識是常也。是無常耶。比丘對曰。無常也。世尊。設使無常。為變易法。汝可得生此心。此是我許。我是此所。對曰不也。世尊。是故比丘。諸所有色。過去當來．今現在者。若大若小。若好若醜。若遠若近。此色亦非我所。我亦非彼所。此是智者之所學也。諸所有痛。過去當來今現在。若遠若近。此痛亦非我所。我亦非彼所。如是智者之所覺知。比丘當作是觀。

若聲聞之人。厭患於眼厭患於色。厭患眼識。若緣眼生苦．樂。亦復厭患。亦厭患於耳厭於聲。厭於耳識。若依耳識生苦．樂者。亦復厭患。鼻舌身．意法亦復厭患。若依意生苦．樂者。亦復厭患。已厭患便解脫。已解脫便得解脫之智。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受有。如實知之。

爾時。彼比丘得世尊如是之教。在閑靜之處。思惟自修。所以族姓子。剃除鬚髮。著三法衣。離家修無上梵行。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受有。如實知之。是彼比丘便成阿羅漢。爾時。彼比丘聞佛所說。歡喜奉行。

雜阿含經卷第六 宋天竺三藏 求那跋陀羅譯

若無常 是苦 是變易法

(一二四) 如是我聞。一時。佛住摩拘羅山。時有侍者比丘名曰羅陀。爾時。世尊告羅陀比丘言。諸比丘。有色。若過去若未來若現在。若內若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切當觀皆是魔。受想行識。若過去若未來若現在。若內若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切當觀皆是魔。

羅陀。於意云何。色為常耶。為無常耶。答曰。無常。世尊。若無常者。是苦耶。答曰。是苦。世尊。若無常．苦者。是變易法。多聞聖弟子寧於中見我不。答曰。不也。世尊。受想行識亦復如是。是故。羅陀。多聞聖弟子於色生厭。於受想行識生厭。厭故不樂。不樂故解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。佛說此經已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(一二五) 如是我聞。一時。佛住摩拘羅山。時有侍者比丘名曰羅陀。爾時。世尊告羅陀比丘言。諸所有色。若過去若未來若現在。若內若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切皆是魔所作。受想行識亦復如是。

佛告羅陀。於意云何。色是常耶。為非常耶。答曰。無常。世尊。復問。若無常者。是苦耶。答曰。是苦。世尊。復問。受想行識為是常耶。為無常耶。答曰。無常。世尊。復問。若無常者。是苦耶。答曰。是苦。世尊。

佛告羅陀。若無常．苦者。是變易法。多聞聖弟子寧於中見我．異我．相在不。答曰。不也。世尊。是故。羅陀。多聞聖弟子於色生厭。厭故不樂。不樂故解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。佛說此經已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行。

第三經亦如是。所異者。佛告羅陀。多聞聖弟子於此五受陰。陰陰觀察非我．非我所。觀察已。於諸世間都無所取。不取故不著。不著故。自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。佛說此經已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行。

大般涅槃經卷第二十三 光明遍照高貴德王菩薩品第十之三 北涼天竺三藏曇無讖譯

愛如怨詐親

菩薩摩訶薩深觀愛結如怨詐親。若知實者則無能為。若不能知必為所害。貪愛亦爾。若知其性。則不能令眾生輪轉生死苦中。如其不知。輪迴六趣具受眾苦。何以故。愛之為病難捨離故。如怨詐親難可遠離。怨詐親者常伺人便。令愛別離怨憎合會。愛亦如是。令人遠離一切善法。近於一切不善之法。以是義故。菩薩摩訶薩深觀貪愛如怨詐親。見不見故。聞不聞故。如凡夫人見生死過。雖有智慧。以癡覆故後還不見。聲聞緣覺亦復如是。雖見不見。雖聞不聞。何以故。以愛心故。所以者何。見生死過。不能疾至阿耨多羅三藐三菩提。以是義故。菩薩摩訶薩觀此愛結如怨詐親。

云何名為怨詐親相。如怨不實詐現實相。不可親近詐現近相。實是不善詐現善相。實是不愛詐為愛相。何以故。常伺人便欲為害故。愛亦如是。常為眾生非實詐實非近詐近。非善詐善非愛詐愛。常誑一切。輪迴生死。以是義故。菩薩觀愛如怨詐親。怨詐親者。但見身口不覩其心。是故能誑。愛亦如是。唯為虛誑實不可得。是故能惑一切眾生。

怨詐親者有始有終易可遠離。愛不如是。無始無終難可遠離。怨詐親者遠則難知近則易知。愛不如是。近尚難知況復遠耶。以是義故。菩薩觀愛過於詐親。一切眾生以愛結故。遠大涅槃近於生死。遠常樂我淨。近無常苦無我不淨。是故我於處處經中說為三垢。於現在事以無明故。不見過患不能捨離。愛怨詐親終不能害有智之人。是故菩薩深觀此愛。生大怖畏修八聖道。猶如彼人畏四毒蛇五旃陀羅及一詐親。涉路不迴。

瑜伽師地論卷第二十八 本地分中聲聞地第十三 第二瑜伽處之三

彌勒菩薩說 唐三藏法師玄奘譯

邪行所作瑜伽壞 (云何瑜伽壞)

云何瑜伽壞。謂壞瑜伽。略有四種。何等為四。一者畢竟瑜伽壞。二者暫時瑜伽壞。三者退失所得瑜伽壞。四者邪行所作瑜伽壞。

畢竟瑜伽壞者。謂無種性補持伽羅。何以故。由彼身中無能趣向涅槃法故。畢竟失壞出世瑜伽。暫時瑜伽壞者。謂有種性補特伽羅。何以故。由彼身中有能趣向涅槃法故。雖闕外緣。時經久遠定當緣會。修習瑜伽。令其現起。善修習已。當般涅槃。是故說彼所有瑜伽暫時失壞。退失所得瑜伽壞者。謂如有一。退失所得所觸所證若智若見若安樂住。

邪行所作瑜伽壞者。謂如有一。不如正理精勤修行。雖多用功無所成辦。不能成辦一切瑜伽。亦非善法。又如有一。多諸煩惱。性多塵穢。而識聰銳。覺慧猛利。成俱生覺。善攝所聞。於聞究竟。或少或多。或住空閑。

有在家者及出家者。為性質直。來至其所。因為說法。令心歡喜。又行矯詐。妄現種種身語相應調善所作。由是因緣。招集利養恭敬稱頌大福德想。及得種種衣食臥具病緣醫藥資身什物。為諸國王大臣居士乃至商主。恭敬尊重。咸共謂之是阿羅漢。或於隨彼迴轉弟子。若諸出家若在家眾。戀著親愛。隨順而轉。

為多招引。復生是念。此諸出家在家弟子。信順於我。咸共謂我是阿羅漢。彼若依於瑜伽作意止觀等處來請問我。我得彼問。或不能對。彼因是事。當於我所捨信向心。不復謂我是阿羅漢。由斯退失利養恭敬。我於今者應自思惟。籌量觀察安立瑜伽。

彼由是事增上力故。耽著利養恭敬名譽。獨處空閑自諦思惟。籌量觀察安立瑜伽。然此瑜伽不順契經。不現戒律違逆法性。若諸比丘善持三藏。彼於其所。覆自瑜伽。不欲開示。若諸在家出家弟子。於此瑜伽私竊教示。不令彰顯。所以者何。恐有善持三藏教者。聞彼如是瑜伽處已。以經檢驗不順契經。以律顯照不現戒律。以法觀察違逆法性。由是因緣便不信受。以不信言。詰難於我。諍競舉發。由是國王大臣居士。乃至饒財長者商主。不復恭敬尊重於我。更不獲得衣食臥具病緣醫藥資身什物。

彼由貪著利養恭敬增上力故。於非法中起於法想。起覆藏想。起惡欲樂。顯發開示非法為法。諸有忍許彼所見者。亦於非法起是法想。愚昧頑鈍。於非法中起法想故。雖如其教精進修行。當知一切皆是邪行。如是名為邪行所作瑜伽失壞。像似正法。非真正法。能障正法。

諸有比丘勤修靜慮。是瑜伽師。於此四種瑜伽壞法。應正徧知。當遠捨離。

 

發起菩薩殊勝志樂經卷上 (大寶積經卷第九十一 發勝志樂會第二十五之一) 唐三藏法師菩提流志譯

菩薩於後末世成就幾法 安隱無惱而得解脫

爾時彌勒菩薩。復白佛言。世尊。若有菩薩。於後末世五百歲中法欲滅時。成就幾法。安隱無惱而得解脫。佛告彌勒菩薩言。彌勒。若有菩薩於後末世五百歲中法欲滅時。當成就四法。安隱無惱而得解脫。何等為四。所謂於諸眾生不求其過。見諸菩薩有所違犯終不舉露。於諸親友及施主家。不生執著。永斷一切麤獷之言。彌勒。是為菩薩於後末世五百歲中法欲滅時。成就四法。安隱無惱而得解脫。爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言

不求他過失　亦不舉人罪　離麤語慳吝　是人當解脫

彌勒。復有菩薩於後末世五百歲中法欲滅時。當成就四法。安隱無惱而得解脫。何等為四。所謂不應親近懈怠之人。捨離一切憒鬧之眾。獨處閑靜常勤精進。以善方便調伏其身。彌勒。是為菩薩於後末世五百歲中法欲滅時。成就四法。安隱無惱而得解脫。爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言

當捨於懈怠　遠離諸憒鬧　寂靜常知足　是人當解脫

爾時世尊說此偈已。告彌勒菩薩言。彌勒。是故菩薩於後末世五百歲時。欲自無惱而解脫者。除滅一切諸業障者。應當捨離憒鬧之處。住阿蘭若寂靜林中。於不應修而修行者，及諸嬾惰懈怠之屬。皆當遠離。但自觀身不求他過。樂於恬默。勤行般若波羅蜜多相應之行。若欲於彼諸眾生等。深生憐愍多所饒益。應以無希望心清淨說法。復次彌勒。若菩薩以無希望心行法施時。不著名聞利養果報。以饒益事而為上首。常為眾生廣宣正法。(中略)

佛告彌勒。汝觀未來後五百歲。有諸菩薩甚為無智。行法施時。若有利養生歡喜心。若無利養不生歡喜。彼諸菩薩為人說法。作如是心。云何當令親友檀越歸屬於我。復更念言。云何當令在家出家諸菩薩等。而於我所生淨信心。恭敬供養衣服飯食臥具湯藥。如是菩薩。以財利故為人說法。若無利養心生疲厭。

彌勒。譬如有人志樂清淨。或為死蛇死狗死人等屍。膿血爛壞繫著其頸。是人憂惱深生厭患。以違逆故迷悶不安。彌勒。當知於後末世五百歲中。說法之人亦復如是。於諸一切無利養處。不順其心無有滋味。便生厭倦棄捨而去。彼諸法師作如是念。我於此中說法無益。何以故。是諸人等。於我所須衣服飲食臥具醫藥。不生憂念何緣於此徒自疲勞。彌勒。是諸法師。自求供養給侍尊重。攝受同住及於近住。不為於法及利益事。而攝受之。是諸法師自求飲食衣服臥具。詐現異相。入於王城國邑聚落。而實不為利益成熟於諸眾生。而行法施。所以者何。

彌勒。我不說言。有希求者為法施清淨。何以故。若心有希求則法無平等。我不說言。貪汙心者能成熟眾生。何以故。自未成熟能成熟他。無有是處。

彌勒。我不說言。尊重供養安樂其身，貪著攝受不淨物者為利益事。何以故。為求自身安隱豐樂，攝受眾會。不能令其安住正信。(下略)

佛遺教經 (亦名佛垂涅槃略說教誡經) 姚秦三藏法師鳩摩羅什譯

佛陀最後的教誡

釋迦牟尼佛，初轉法輪，度阿若憍陳如；最後說法，度須跋陀羅。所應度者，皆已度訖。於娑羅雙樹間，將入涅槃。是時中夜，寂然無聲，為諸弟子略說法要。

汝等比丘，於我滅後，當尊重珍敬波羅提木叉，如闇遇明，貧人得寶。當知此則是汝等大師，若我住世，無異此也。持淨戒者，不得販賣貿易，安置田宅，畜養人民、奴婢、畜生；一切種植及諸財寶，皆當遠離，如避火阬；不得斬伐草木，墾土掘地。合和湯藥，占相吉凶，仰觀星宿，推步盈虛，歷數算計，皆所不應。節身時食，清淨自活，不得參預世事、通致使命，咒術仙藥，結好貴人，親厚媟慢，皆不應作。當自端心，正念求度；不得包藏瑕疵，顯異惑眾；於四供養，知量知足，趣得供事，不應畜積。

此則略說持戒之相。戒是正順解脫之本，故名波羅提木叉。因依此戒，得生諸禪定，及滅苦智慧。是故比丘，當持淨戒，勿令毀缺。若能持淨戒，是則能有善法；若無淨戒，諸善功德皆不得生。是以當知，戒為第一安隱功德住處。

汝等比丘，已能住戒，當制五根，勿令放逸，入於五欲。譬如牧牛之人，執杖視之，不令縱逸，犯人苗稼。若縱五根，非唯五欲將無涯畔，不可制也；亦如惡馬，不以轡制，將當牽人墬於阬埳。如被劫賊，苦止一世；五根賊禍，殃及累世。為害甚重，不可不慎。是故智者制而不隨。持之如賊，不令縱逸；假令縱之，皆亦不久見其磨滅。此五根者，心為其主，是故汝等當好制心。心之可畏，甚於毒蛇、惡獸、怨賊。大火越逸，未足喻也。譬如有人，手執蜜器，動轉輕躁，但觀於蜜，不見深阬。譬如狂象無鉤，猿猴得樹，騰躍踔躑，難可禁制。當急挫之，無令放逸。縱此心者，喪人善事；制之一處，無事不辦。是故比丘，當勤精進，折伏汝心。

汝等比丘，受諸飲食，當如服藥，於好於惡，勿生增減。趣得支身，以除饑渴。如蜂採華，但取其味，不損色香。比丘亦爾，受人供養，趣自除惱，無得多求，壞其善心。譬如智者，籌量牛力所堪多少，不令過分，以竭其力。

汝等比丘，晝則勤心修習善法，無令失時。初夜後夜，亦勿有廢。中夜誦經，以自消息，無以睡眠因緣，令一生空過，無所得也。當念無常之火，燒諸世間，早求自度，勿睡眠也。諸煩惱賊常伺殺人，甚於怨家，安可睡眠，不自警寤。煩惱毒蛇睡在汝心，譬如黑蚖在汝室睡，當以持戒之鉤早摒除之。睡蛇既出，乃可安眠；不出而眠，是無慚人。慚恥之服，於諸莊嚴，最為第一。慚如鐵鉤，能制人非法，是故常當慚恥，無得暫替。若離慚恥，則失諸功德。有愧之人，則有善法；若無愧者，與諸禽獸無相異也。

汝等比丘！若有人來節節支解，當自攝心，無令瞋恨；亦當護口，勿出惡言。若縱恚心，即自妨道，失功德利。忍之為德，持戒苦行所不能及。能行忍者，乃可名為有力大人。若其不能歡喜忍受惡罵之毒如飲甘露者，不名入道智慧人也。所以者何？瞋恚之害，則破諸善法，壞好名聞。今世後世，人不喜見。當知瞋心，甚於猛火，常當防護，無令得入。劫功德賊，無過瞋恚。白衣受欲，非行道人，無法自制，瞋猶可恕。出家行道，無欲之人，而懷瞋恚，甚不可也。譬如清冷雲中，霹靂起火，非所應也。

汝等比丘，當自摩頭已捨飾好，著壞色衣，執持應器，以乞自活。自見如是。若起憍慢，當疾滅之。增長憍慢，尚非世俗白衣所宜。何況出家入道之人，為解脫故，自降其身而行乞耶。

汝等比丘，諂曲之心，與道相違，是故宜應質直其心。當知諂曲但為欺誑，入道之人，則無是處。是故汝等，宜當端心，以質直為本。汝等比丘，當知多欲之人，多求利故，苦惱亦多；少欲之人，無求無欲，則無此患。直爾少欲，尚宜修習，何況少欲能生諸功德。少欲之人，則無諂曲以求人意，亦復不為諸根所牽。行少欲者，心則坦然，無所憂畏，觸事有餘，常無不足。有少欲者，則有涅槃。是名少欲。

汝等比丘，若欲脫諸苦惱，當觀知足。知足之法，即是富樂安隱之處。知足之人，雖臥地上，猶為安樂；不知足者，雖處天堂，亦不稱意。不知足者，雖富而貧；知足之人，雖貧而富。不知足者，常為五欲所牽，為知足者之所憐愍。是名知足。

汝等比丘，欲求寂靜無為安樂，當離憒鬧，獨處閒居。靜處之人，帝釋諸天所共敬重。是故當捨己眾他眾，空閒獨處，思滅苦本。若樂眾者，則受眾惱。譬如大樹，眾鳥集之，則有枯折之患。世間縛者，沒於眾苦，譬如老象溺泥，不能自出。是名遠離。

汝等比丘，若勤精進，則事無難者，是故汝等當勤精進。譬如小水長流，則能穿石。若行者之心數數懈廢，譬如鑽火，未熱而息，雖欲得火，火難可得。是名精進。

汝等比丘，求善知識，求善護助，無如不忘念。若有不忘念者，諸煩惱賊則不能入。是故汝等，常當攝念在心。若失念者，則失諸功德。若念力堅強，雖入五欲賊中，不為所害。譬如著鎧入陣，則無所畏。是名不忘念。

汝等比丘，若攝心者，心則在定。心在定故，能知世間生滅法相。是故汝等，常當精勤修習諸定。若得定者，心則不散，譬如惜水之家，善治隄塘；行者亦爾，為智慧水故，善修禪定，令不漏失。是名為定。

汝等比丘，若有智慧，則無貪著。常自省察，不令有失，是則於我法中，能得解脫。若不爾者，既非道人，又非白衣，無所名也。實智慧者，則是度老病死海，堅牢船也。亦是無明黑暗大明燈也，一切病者之良藥也，伐煩惱樹之利斧也。是故汝等，當以聞思修慧而自增益。若人有智慧之照，雖無天眼，而是明見人也。是名智慧。

汝等比丘，種種戲論，其心則亂，雖復出家，猶未得脫。是故比丘，當急捨離亂心戲論。若汝欲得寂滅樂者，唯當善滅戲論之患，是名不戲論。

汝等比丘，於諸功德，常當一心，捨諸放逸，如離怨賊。大悲世尊所說利益，皆已究竟，汝等但當勤而行之。若於山間，若空澤中，若在樹下，閒處靜室，念所受法，勿令忘失，常當自勉，精進修之，無為空死，後致有悔。我如良醫，知病說藥，服與不服，非醫咎也。又如善導，導人善道，聞之不行，非導過也。

汝等若於苦等四諦有所疑者，可疾問之，毋得懷疑，不求決也。爾時世尊如是三唱，人無問者。所以者何？眾無疑故。時阿菟樓馱，觀察眾心，而白佛言：世尊！月可令熱，日可令冷，佛說四諦不可令異。佛說苦諦實苦，不可令樂；集真是因，更無異因；苦若滅者，即是因滅，因滅故果滅；滅苦之道，實是真道，更無餘道。世尊。是諸比丘，於四諦中，決定無疑。

於此眾中，所作未辦者，見佛滅度，當有悲感。若有初入法者，聞佛所說，即皆得度。譬如夜見電光，即得見道。若所作已辦，已度苦海者，但作是念：世尊滅度，一何疾哉。阿菟樓馱雖說此語，眾中皆悉了達四聖諦義。

世尊欲令此諸大眾皆得堅固，以大悲心，復為眾說：汝等比丘，勿懷悲惱。若我住世一劫，會亦當滅；會而不離，終不可得。自利利他，法皆具足，若我久住，更無所益。應可度者，若天上人間，皆悉已度；其未度者，皆亦已作得度因緣。自今以後，我諸弟子展轉行之，則是如來法身常在而不滅也。

是故當知，世皆無常，會必有離，勿懷憂惱，世相如是。當勤精進，早求解脫，以智慧明，滅諸癡暗。世實危脆，無堅牢者，我今得滅，如除惡病。此是應捨之身，罪惡之物，假名為身，沒在老病生死大海；何有智者得除滅之，如殺怨賊而不歡喜。

汝等比丘，常當一心，勤求出道。一切世間動不動法，皆是敗壞不安之相。汝等且止，勿得復語，時將欲過，我欲滅度。是我最後之所教誨。

雜阿含經卷第二 宋天竺三藏求那跋陀羅譯

五陰 五受陰

(五五) 如是我聞。一時。佛在波羅奈國仙人住處鹿野苑中。爾時。世尊告諸比丘。我今當說陰及受陰。云何為陰。若所有諸色。若過去．若未來．若現在。若內若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切總說色陰。隨諸所有受想行識。亦復如是。彼一切總說受想行．識陰。是名為陰。云何為受陰。若色是有漏．是取。若彼色過去．未來．現在。生貪欲．瞋恚．愚癡。及餘種種上煩惱心法。受想行識。亦復如是。是名受陰。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(四六) 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有五受陰。云何為五。色．受．想．行．識受陰。若沙門．婆羅門以宿命智自識種種宿命。已識當識今識。皆於此五受陰已識當識今識。我過去所經如是色．如是受．如是想．如是行．如是識。若可閡可分。是名色受陰。指所閡若手若石．若杖若刀．若冷若暖．若渴若飢．若蚊虻．諸毒虫．風雨觸。是名觸閡。是故閡是色受陰。復以此色受陰無常．苦．變易諸覺相。是受受陰。何所覺。覺苦．覺樂．覺不苦不樂。是故名覺相。是受受陰。復以此受受陰是無常．苦．變易諸想。是想受陰。何所想。少想多想無量想。都無所有作．無所有想。是故名想受陰。復以此想受陰是無常．苦．變易法為作相。是行受陰。何所為作。於色為作。於受想行識為作。是故為作相是行受陰。復以此行受陰是無常．苦．變易法別知相。是識受陰。何所識。識色。識聲．香．味．觸．法。是故名識受陰。復以此識受陰是無常．苦．變易法。

諸比丘。彼多聞聖弟子於此色受陰作如是學。我今為現在色所食。過去世已曾為彼色所食。如今現在復作是念。我今為現在色所食。我若復樂著未來色者。當復為彼色所食。如今現在作如是知已。不顧過去色。不樂著未來色。於現在色生厭．離欲．滅患．向滅。多聞聖弟子於此受．想．行．識受陰學。我今現在為現在識所食。於過去世已曾為識所食。如今現在。我今已為現在識所食。若復樂著未來識者。亦當復為彼識所食。如今現在如是知已。不顧過去識。不樂未來識。於現在識生厭．離欲．滅患．向滅。滅而不增。退而不進。滅而不起。捨而不取。於何滅而不增。色滅而不增。受想行識滅而不增。於何退而不進。色退而不進。受想行識退而不進。於何滅而不起。色滅而不起。受想行識滅而不起。於何捨而不取。色捨而不取。受想行識捨而不取。滅而不增寂滅而住。退而不進寂退而住。滅而不起寂滅而住。捨而不取不生繫著。不繫著已。自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。佛說此經時。眾多比丘不起諸漏。心得解脫。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(四七) 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。信心善男子應作是念。我應隨順法。我當於色多修厭離住。於受想行識多修厭離住。信心善男子即於色多修厭離住。於受想行識多修厭離住。故於色得厭。於受想行識得厭。厭已。離欲。解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(四八) 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。信心善男子正信．非家．出家。自念我應隨順法。於色當多修厭住。於受想行識多修厭住。信心善男子正信．非家．出家。於色多修厭住。於受想行識多修厭住已。於色得離。於受想行識得離。我說是等。悉離一切生老病死．憂悲惱苦。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(四九) 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告尊者阿難曰。若信心長者．長者子來問汝言。於何等法知其生滅。汝當云何答乎。阿難白佛。世尊。若有長者．長者子來問我者。我當答言。知色是生滅法。知受想行識是生滅法。世尊。若長者．長者子如是問者。我當如是答。佛告阿難。善哉。善哉。應如是答。所以者何。色是生滅法。受想行識是生滅法。知色是生滅法者。名為知色。知受想行識是生滅法者。名為知識。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(五○) 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告尊者阿難曰。若有諸外道出家來問汝言。阿難。世尊何故教人修諸梵行。如是問者。云何答乎。阿難白佛。世尊。若外道出家來問我言。阿難。世尊何故教人修諸梵行者。我當答言。為於色修厭．離欲．滅盡．解脫．不生故。世尊教人修諸梵行。為於受想行識修厭．離欲．滅盡．解脫．不生故。教人修諸梵行。世尊。若有外道出家作如是問者。我當作如是答。佛告阿難。善哉。善哉。應如是答。所以者何。我實為於色修厭．離欲．滅盡．解脫．不生故。教人修諸梵行。於受想行識修厭．離欲．滅盡．解脫．不生故。教人修諸梵行。佛說此經已。尊者阿難聞佛所說。歡喜奉行。

瑜伽師地論卷第二十八 本地分中聲聞地第十三 第二瑜伽處之三 彌勒菩薩說 唐三藏法師玄奘譯

云何瑜伽

云何瑜伽。謂四瑜伽。何等為四。一信。二欲。三精進。四方便。

當知其信有二行相及二依處。二行相者。一信順行相。二清淨行相。二依處者。一觀察諸法道理依處。二信解補特伽羅神力依處。

欲有四種。何等為四。一為證得欲。二為請問欲。三為修集資糧欲。四為隨順瑜伽欲。為證得欲者。謂如有一。於上解脫發生希慕。如前廣說。為請問欲者。謂如有一。生希慕已往僧伽藍。詣諸有識同修梵行成就瑜伽妙智者所。為聽未聞為聞究竟。為修集資糧欲者。謂如有一。為戒律儀清淨。為根律儀清淨故。於食知量減省睡眠。正知住中展轉增勝發生希慕。為隨順瑜伽欲者。謂於無間加行殷重加行修習道中。發生希慕發生欣樂。欲有所作。

精進有四。何等為四。一為聞精進。二為思精進。三為修精進。四為障淨精進。為聞精進者。謂為聽未聞。聞已究竟。勤心勇猛審決加行。為思精進者。謂如所聞法。獨處空閑。思惟其義籌量觀察。為修精進者。謂入寂靜。於時時間勤修止觀。為障淨精進者。謂於晝夜。策勵精勤經行宴坐。從諸障法淨修其心。勤心勇猛審決精進。

方便有四。謂尸羅律儀增上力故善守其念。善守念故能無放逸防護其心修諸善法。無放逸故心正於內。修奢摩他增上慧法毘鉢舍那。(中略)

云何瑜伽修。謂有二種。一者想修。二者菩提分修。

云何想修。謂或修世間道時。於諸下地修過患想。或修涅槃道時。於斷界離欲界滅界。觀見最勝寂靜功德。修習斷想離欲想滅想。或修奢摩他時。修習止品上下想。或修毘鉢舍那時。修習觀品前後想。

上下想者。謂觀察此身如其所住如其所願。上從頂上下至足下。種種雜類不淨充滿。謂此身中所有種種髮毛爪齒。如前廣說。前後想者。謂如有一於所觀相。殷勤懇到。善取善思善了善達。謂住觀於坐。坐觀於臥。或在後行觀察前行。此則顯示以毘鉢舍那行。觀察三世緣生諸行。謂若說言住觀於坐。此則顯示以現在作意觀察未來所知諸行。所以者何。現在作意位已現生故說名為住。未來所知位未現生故。臨欲起故說名為坐。若復說言坐觀於臥。此則顯示以現在作意觀察過去所知諸行。所以者何。現在作意位臨欲滅故說名為坐。過去所知位已謝滅故說名為臥。若復說言或在後行觀察前行。此則顯示以現在作意。觀無間滅現行作意。所以者何。若已生起無間謝滅所取作意說名前行。若此無間新新生起能取作意。取前無間已謝滅者。說名後行。當知此中為修止觀。修彼二品勝光明想。是名想修。

云何菩提分修。謂於三十七菩提分法。親近積集。若修若習若多修習。是名菩提分修。何等名為三十七種菩提分法。謂四念住。四正斷。四神足。五根。五力。七覺支。八聖道。四念住者。一身念住。二受念住。三心念住。四法念住。四正斷者。一於已生惡不善法。為令斷故。生欲策勵發勤精進。策心持心正斷。二於未生惡不善法。為不生故。生欲策勵發勤精進。策心持心正斷。三於未生善法。為令生故。生欲策勵發勤精進。策心持心正斷。四於已生善法。為欲令住令不忘失。令修圓滿令倍修習。令其增長令其廣大。生欲策勵發勤精進。策心持心正斷。四神足者。一欲三摩地斷行成就神足。二勤三摩地斷行成就神足。三心三摩地斷行成就神足。四觀三摩地斷行成就神足。五根者。一信根。二精進根。三念根。四定根。五慧根。五力者。一信力。二精進力。三念力。四定力。五慧力。七覺支者。一念等覺支。二擇法等覺支。三精進等覺支。四喜等覺支。五安等覺支。六定等覺支。七捨等覺支。八支聖道者。一正見。二正思惟。三正語。四正業。五正命。六正精進。七正念。八正定。

學佛應讀的四部經書

學佛有應讀的四部經書。四阿含，大智度論，瑜伽師地論，大般涅槃經。四阿含有四部經書。雜阿含經，中阿含經，長阿含經，增一阿含經。我建議先讀雜阿含經。諸法: 五陰，六入，十二處，十八界，六大。在雜阿含經內有詳細的敘說。再讀其他經書。會容易些。大般涅槃經。則需其他三部經書。多多少少讀通了些。再來研讀才能讀通。此外，讀大智度論可以學到佛經內大多常用的名句的意義。讀瑜伽師地論可以學到如何修習佛法。讀四阿含則可以學到佛在世時，佛弟子們的修行生活。

佛說天地八陽神呪經 唐三藏法師義淨譯

爾時無邊身菩薩。即從座起。前白佛言。世尊。云何名為八陽經。唯願世尊。為諸聽眾解說其義。令得覺悟。速達本心。入佛知見。永斷疑悔。

佛言。善哉善哉。善男子。汝等諦聽。吾今為汝解說八陽之經者。八者分別也。陽者明解也。明解大乘空無之理。了能分別八識因緣。空無所得。又云八識名為經。八陽名為緯。經緯相交。以成經教。故名八陽經。八者八識。云何名八識。眼是色識。耳是聲識。鼻是香識。舌是味識。身是觸識。意是分別識。六根是六識。含藏識。阿賴耶識。是名曰八識。

明了分別八識根源。空無所得。即知兩眼是光明天。光明天中。即現日月光明世尊。兩耳是聲聞天。聲聞天中。即現無量聲如來。兩鼻是佛香天。佛香天中。即現香積如來。口是法味天。法味天中。即現法喜如來。身是盧舍那天。盧舍那天中。即現成就盧舍那佛。盧舍那鏡像佛。盧舍那光明佛。意是無分別天。無分別天中。即現不動如來。大光明佛。心是法界天。法界天中。即現空王如來。含藏識天。演出阿那含經。大般涅槃經。阿賴耶識天。演出大智度論經。瑜伽論經。善男子。佛即是法。法即是佛。合為一相。即現大通智勝如來。