Author: ching

大方廣圓覺修多羅了義經  唐罽賓沙門佛陀多羅譯

末世眾生 云何成道

於是淨諸業障菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手，而白佛言。大悲世尊，為我等輩演說如是不思議事，一切如來因地行相。令諸大眾得未曾有，睹見調御，歷恒沙劫勤苦境界，一切功用，猶如一念，我等菩薩深自慶慰。世尊，若此覺心本性清淨，因何染污，使諸眾生迷悶不入。唯願如來廣為我等，開悟法性。令此大眾及末世眾生，作將來眼。作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。

爾時，世尊告淨諸業障菩薩言。善哉善哉，善男子，汝等乃能為諸大眾及末世眾生，諮問如來如是方便。汝今諦聽，當為汝說。時淨諸業障菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。

善男子，一切眾生從無始來，妄想執有我人眾生，及與壽命。認四顛倒為實我體，由此便生憎愛二境，於虛妄體，重執虛妄，二妄相依，生妄業道。有妄業故，妄見流轉，厭流轉者，妄見涅槃。由此不能入清淨覺，非覺違拒諸能入者，有諸能入，非覺入故。是故動念及與息念，皆歸迷悶。何以故，由有無始本起無明，為己主宰。一切眾生生無慧目，身心等性，皆是無明。譬如有人不自斷命。是故當知，有愛我者，我與隨順。非隨順者，便生憎怨，為憎愛心養無明故，相續求道皆不成就。(中略)

善男子，末世眾生不了四相，雖經多劫勤苦修道，但名有為，終不能成一切聖果，是故名為正法末世。何以故，認一切我為涅槃故，有證有悟名成就故。譬如有人認賊為子，其家財寶終不成就。何以故，有我愛者亦愛涅槃，伏我愛根為涅槃相。有憎我者亦憎生死，不知愛者真生死故，別憎生死名不解脫，云何當知法不解脫。

善男子，彼末世眾生習菩提者，以己微證為自清淨，猶未能盡我相根本。若復有人讚嘆彼法，即生歡喜，便欲濟度。若復誹謗彼所得者，便生瞋恨。則知我相堅固執持，潛伏藏識遊戲諸根，曾不間斷。

善男子，彼修道者不除我相，是故不能入清淨覺。善男子，若知我空，無毀我者。有我說法，我未斷故，眾生壽命，亦復如是。善男子，末世眾生說病為法，是故名為可憐愍者，雖勤精進，增益諸病，是故不能入清淨覺。

善男子，末世眾生不了四相，以如來解及所行處，為自修行，終不成就。或有眾生未得謂得，未證謂證。見勝進者心生嫉妒，由彼眾生未斷我愛，是故不能入清淨覺。

善男子，末世眾生希望成道，無令求悟，唯益多聞，增長我見。但當精勤降伏煩惱，起大勇猛。未得令得，未斷令斷。貪瞋愛慢，諂曲嫉妒，對境不生，彼我恩愛，一切寂滅。佛說是人漸次成就。求善知識，不墮邪見，若於所求別生憎愛，則不能入清淨覺海。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

淨業汝當知，一切諸眾生。皆由執我愛，無始妄流轉。

未除四種相，不得成菩提。愛憎生於心，諂曲存諸念。

是故多迷悶，不能入覺城。若能歸悟剎，先去貪瞋癡。

法愛不存心，漸次可成就。我身本不有，憎愛何由生。

此人求善友，終不墮邪見。所求別生心，究竟非成就。

長阿含經卷第十 第二分大緣方便經第九 後秦佛陀耶舍共竺佛念譯

大緣方便經(十二因緣)

(十三) 如是我聞。一時。佛在拘流沙國劫摩沙住處。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時。阿難在閑靜處。作是念言。甚奇甚特。世尊所說十二因緣法之光明。甚深難解。如我意觀。猶如目前。以何為深。於是。阿難即從靜室起。至世尊所。頭面禮足。在一面坐。白世尊言。我向於靜室。默自思念。甚奇甚特。世尊所說十二因緣法之光明。甚深難解。如我意觀。如在目前。以何為深。

爾時。世尊告阿難曰。止。止。勿作此言。十二因緣法之光明。甚深難解。阿難。此十二因緣難見難知。諸天．魔．梵．沙門．婆羅門．未見緣者。若欲思量觀察分別其義者。則皆荒迷。無能見者。

阿難。我今語汝老死有緣。若有問言。何等是老死緣。應答彼言。生是老死緣。若復問言。誰是生緣。應答彼言。有是生緣。若復問言。誰是有緣。應答彼言。取是有緣。若復問言。誰是取緣。應答彼言。愛是取緣。若復問言。誰是愛緣。應答彼言。受是愛緣。若復問言。誰是受緣。應答彼言。觸是受緣。若復問言。誰為觸緣。應答彼言。六入是觸緣。若復問言。誰為六入緣。應答彼言。名色是六入緣。若復問言。誰為名色緣。應答彼言。識是名色緣。若復問言。誰為識緣。應答彼言。行是識緣。若復問言。誰為行緣。應答彼言。痴是行緣。阿難。如是緣痴有行。緣行有識。緣識有名色。緣名色有六入。緣六入有觸。緣觸有受。緣受有愛。緣愛有取。緣取有有。緣有有生。緣生有老．死．憂．悲．苦惱。大患所集。是為此大苦陰緣。

佛告阿難。緣生有老死。此為何義。若使一切眾生無有生者。寧有老死不。阿難答曰。無也。是故。阿難。以此緣。知老死由生。緣生有老死。我所說者。義在於此。

又告阿難。緣有有生。此為何義。若使一切眾生無有欲有．色無色有者。寧有生不。答曰。無也。阿難。我以此緣。知生由有。緣有有生。我所說者。義在於此。

又告阿難。緣取有有。此為何義。若使一切眾生無有欲取．見取．戒取．我取者。寧有有不。答曰。無也。阿難。我以此緣。知有由取。緣取有有。我所說者。義在於此。

又告阿難。緣愛有取。此為何義。若使一切眾生無有欲愛．有愛．無有愛者。寧有取不。答曰。無有。阿難。我以此緣。知取由愛。緣愛有取。我所說者。義在於此。

又告阿難。緣受有愛。此為何義。若使一切眾生無有樂受．苦受．不苦不樂受者。寧有愛不。答曰。無也。阿難。我以此緣。知愛由受。緣受有愛。我所說者。義在於此。

阿難。當知因愛有求。因求有利。因利有用。因用有欲。因欲有著。因著有嫉。因嫉有守。因守有護。阿難。由有護故。有刀杖．諍訟．作無數惡。我所說者。義在於此。

阿難。此為何義。若使一切眾生無有護者。當有刀杖．諍訟。起無數惡不。答曰。無也。是故。阿難。以此因緣。知刀杖．諍訟由護而起。緣護有刀杖．諍訟。阿難。我所說者。義在於此。

又告阿難。因守有護。此為何義。若使一切眾生無有守者。寧有護不。答曰。無也。阿難。我以此緣。知護由守。因守有護。我所說者。義在於此。

阿難。因嫉有守。此為何義。若使一切眾生無有嫉者。寧有守不。答曰。無也。阿難。我以此緣。知守由嫉。因嫉有守。我所說者。義在於此。

阿難。因著有嫉。此為何義。若使一切眾生無有著者。寧有嫉不。答曰。無也。阿難。我以此緣。知嫉由著。因著有嫉。我所說者。義在於此。

阿難。因欲有著。此為何義。若使一切眾生無有欲者。寧有著不。答曰。無也。阿難。我以此緣。知著由欲。因欲有著。我所說者。義在於此。

阿難。因用有欲。此為何義。若使一切眾生無有用者。寧有欲不。答曰。無也。阿難。我以此義。知欲由用。因用有欲。我所說者。義在於此。

阿難。因利有用。此為何義。若使一切眾生無有利者。寧有用不。答曰。無也。阿難。我以此義。知用由利。因利有用。我所說者。義在於此。

阿難。因求有利。此為何義。若使一切眾生無有求者。寧有利不。答曰。無也。阿難。我以此緣。知利由求。因求有利。我所說者。義在於此。

阿難。因愛有求。此為何義。若使一切眾生無有愛者。寧有求不。答曰。無也。阿難。我以此緣。知求由愛。因愛有求。我所說者。義在於此。

又告阿難。因愛有求。至於守護。受亦如是。因受有求。至於守護。

佛告阿難。緣觸有受。此為何義。阿難。若使無眼．無色．無眼識者。寧有觸不。答曰。無也。若無耳．聲．耳識。鼻．香．鼻識。舌．味．舌識。身．觸．身識。意．法．意識者。寧有觸不。答曰。無也。阿難。若使一切眾生無有觸者。寧有受不。答曰。無也。阿難。我以是義。知受由觸。緣觸有受。我所說者。義在於此。

阿難。緣名色有觸。此為何義。若使一切眾生無有名色者。寧有心觸不。答曰。無也。若使一切眾生無形色相貌者。寧有身觸不。答曰。無也。阿難。若無名色。寧有觸不。答曰。無也。阿難。我以是緣。知觸由名色。緣名色有觸。我所說者。義在於此。

阿難。緣識有名色。此為何義。若識不入母胎者。有名色不。答曰。無也。若識入胎不出者。有名色不。答曰。無也。若識出胎。嬰孩壞敗。名色得增長不。答曰。無也。阿難。若無識者。有名色不。答曰。無也。阿難。我以是緣。知名色由識。緣識有名色。我所說者。義在於此。

阿難。緣名色有識。此為何義。若識不住名色。則識無住處。若無住處。寧有生．老．病．死．憂．悲．苦惱不。答曰。無也。阿難。若無名色。寧有識不。答曰。無也。阿難。我以此緣。知識由名色。緣名色有識。我所說者。義在於此。

阿難。是故名色緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老．死．憂苦．悲惱。大苦陰集。

阿難。齊是為語。齊是為應。齊是為限。齊此為演說。齊是為智觀。齊是為眾生。阿難。諸比丘於此法中。如實正觀。無漏心解脫。阿難。此比丘當名為慧解脫。(下略)

雜阿含經卷第十一 宋天竺三藏 求那跋陀羅譯

如實觀察諸法無我 不異我不相在 五百比丘尼 心得解脫

(二七六) 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。(中略)時難陀夜過晨朝。著衣持鉢。入舍衛城乞食。食已還精舍。舉衣鉢。洗足已。入室坐禪。從禪覺。著僧伽梨。將一比丘往詣王園。諸比丘尼遙見尊者難陀來。疾敷牀座。請令就坐。尊者難陀坐已。諸比丘尼稽首敬禮。退坐一面。尊者難陀語諸比丘尼。諸姊妹。汝等當問我。今當為汝等說法。汝等解者。當說言解。若不解者。當說不解。於我所說義。若當解者。當善受持。若不解者。汝當更問。當為汝說。

爾時。尊者難陀告諸比丘尼。云何。姊妹。於眼內入處觀察。是我．異我．相在不。答言不也。尊者難陀。耳鼻舌身意內入處觀察。是我．異我．相在不。答言不也。尊者難陀。所以者何。尊者難陀。我等已曾於此法如實知見。於六內入處觀察無我。我等已曾作如是意解。六內入處無我。尊者難陀告諸比丘尼。善哉善哉。姊妹。應如是解。六內入處觀察無我。

諸比丘尼。色外入處是我．異我．相在不。答言不也。尊者難陀。聲香味觸法外入處。是我．異我．相在不。答言不也。尊者難陀。所以者何。尊者難陀。我已曾於六外入處如實觀察無我。我常作此意解。六外入處如實無我。尊者難陀讚諸比丘尼。善哉善哉。汝於此義應如是觀。六外入處無我。

若緣眼色。生眼識。彼眼識是我．異我．相在不。答言不也。尊者難陀。耳鼻舌身．意法緣生意識。彼意識是我．異我．相在不。答言不也。尊者難陀。所以者何。我已曾於此六識身如實觀察無我。我亦常作是意解。六識身如實無我。尊者難陀告諸比丘尼。善哉善哉。姊妹。汝於此義應如是觀察。六識身如實無我。

緣眼色。生眼識。三事和合生觸。彼觸是我．異我．相在不。答言不也。尊者難陀。耳鼻舌身．意法緣生意識。三事和合生觸。彼觸是我．異我．相在不。答言不也。尊者難陀。所以者何。我已曾於此六觸觀察如實無我。我亦常如是意解。六觸如實無我。尊者難陀告諸比丘尼。善哉。善哉。當如實觀察。於六觸身如實無我。

緣眼色。生眼觸。三事和合觸。觸緣受。彼觸緣受是我．異我．相在不。答言不也。尊者難陀。耳鼻舌身．意法緣生意識。三事和合觸。觸緣受。彼受是我．異我．相在不。答言不也。尊者難陀。所以者何。我等曾於此六受身如實觀察無我。我亦常作此意解。六受身如實無我。尊者難陀告諸比丘尼。善哉善哉。汝於此義應如是觀察。此六受身如實無我。

緣眼色。生眼識。三事和合生觸。觸緣想。彼想是我．異我．相在不。答言不也。尊者難陀。耳鼻舌身．意法緣生意識。三事和合生觸。觸緣想。彼想是我．異我．相在不。答言不也。尊者難陀。所以者何。我曾於此六想身如實觀察無我。我亦常作此意解。六想身如實無我。尊者難陀告諸比丘尼。善哉善哉。比丘尼。汝於此義應如是觀察。此六想身如實無我。

緣眼色。生眼識。三事和合觸。觸緣思。彼思是我．異我．相在不。答言不也。尊者難陀。耳鼻舌身．意法緣生意識。三事和合觸。觸緣思。彼思是我．異我．相在不。答言不也。尊者難陀。所以者何。我曾於此六思身如實觀察無我。我常作此意解。此六思身如實無我。尊者難陀告諸比丘尼。善哉善哉。比丘尼。汝於此義應如是觀察。此六思身如實無我。

緣眼色。生眼識。三事和合觸。觸緣愛。彼愛是我．異我．相在不。答言不也。尊者難陀。耳鼻舌身．意法緣生意識。三事和合觸。觸緣愛。彼愛是我．異我．相在不。答言不也。尊者難陀。所以者何。我曾於此六愛身如實觀察無我。我常作此意解。此六愛身如實無我。尊者難陀告諸比丘尼。汝於此義應如是觀察。此六愛身如實無我。

姊妹。譬因膏油。因炷。燈明得然。彼油無常。炷亦無常。火亦無常。器亦無常。若有作是言。無油．無炷．無火．無器。而所依起燈光。常．恒．住．不變易。作是說者。為等說不。答言不也。尊者難陀。所以者何。緣油炷器然燈。彼油炷器悉無常。若無油．無炷．無器。所依燈光亦復隨滅．息沒．清涼．真實。

如是姊妹。此六內入處無常。若有說言。此六內入處因緣生喜樂。常．恒．住．不變易．安隱。是為等說不。答言不也。尊者難陀。所以者何。我等曾如實觀察。彼彼法緣生彼彼法。彼彼緣法滅。彼彼生法亦復隨滅．息沒．清涼．真實。尊者難陀告諸比丘尼。善哉善哉。比丘尼。汝於此義應如是觀察。彼彼法緣生彼彼法。彼彼法緣滅。彼彼生法亦復隨滅．息沒．寂靜．清涼．真實。

諸姊妹。譬如大樹根莖枝葉。根亦無常。莖枝葉皆悉無常。若有說言。無彼樹根莖枝葉。唯有其影常．恒．住．不變易．安隱者。為等說不。答言不也。尊者難陀。所以者何。如彼大樹根莖枝葉。彼根亦無常。莖枝葉亦復無常。無根．無莖．無枝．無葉。所依樹影。一切悉無。

諸姊妹。若緣外六入處無常。若言外六入處因緣生喜樂。恒．住．不變易．安隱者。此為等說不。答言不也。尊者難陀。所以者何。我曾於此義如實觀察。彼彼法緣生彼彼法。彼彼法緣滅。彼彼生法亦復隨滅．息沒．寂靜．清涼．真實。尊者難陀告諸比丘尼。善哉善哉。姊妹。汝於此義當如實觀察。彼彼法緣生彼彼法。彼彼法緣滅。彼彼生法亦復隨滅．息沒．寂滅．清涼．真實。(中略)

是故。諸姊妹。當如是學。於所可樂法。心不應著。斷除貪故。所可瞋法。不應生瞋。斷除瞋故。所可癡法。不應生癡。斷除癡故。於五受陰。當觀生滅。於六觸入處。當觀集滅。於四念處。當善繫心。住七覺分。修七覺分已。於其欲漏。心不緣著。心得解脫。於其有漏。心不緣著。心得解脫。於無明漏。心不緣著。心得解脫。諸姊妹。當如是學。爾時。尊者難陀為諸比丘尼說法。示教照喜。示教照喜已。從座起去。(下略)

增壹阿含經卷第十四 高幢品第二十四之一 東晉罽賓三藏 瞿曇僧伽提婆譯

若厭患六塵 便解脫

(四) 聞如是。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。有一比丘至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時彼比丘。白世尊曰。頗有此色。恒在不變易耶。久在於世。亦不移動。頗有痛想行識。恒在不變易耶。久存於世。亦不移動耶。世尊告曰。比丘。無有此色。恒在不變易。久存於世者。亦復。無痛想行識。恒在不變易。久存於世者。若復。比丘。當有此色。恒在不變易。久存於世者。則梵行之人。不可分別。若痛想行識。久存於世不變易者。梵行之人。不可分別。

是故比丘。以色不可分別不久存於世故。是故。梵行之人乃能分別。盡於苦本。亦無痛想行識。不久存於世。是故。梵行乃可分別。盡於苦本。爾時。世尊取少許土著爪上。語彼比丘曰。云何。比丘。見此爪上土不。比丘對曰。唯然見已。世尊。佛告比丘。設當有爾許色。恒在於世者。則梵行之人。不可分別得盡苦際。以是比丘。以無爾許色在。便得行梵行。得盡苦本。(中略)

云何比丘。此色有常耶無常耶。比丘對曰。無常也。世尊。若復無常。為變易法。汝可得生此心。此是我許。我是彼所乎。對曰不也。世尊。痛想行識是常也。是無常耶。比丘對曰。無常也。世尊。設使無常。為變易法。汝可得生此心。此是我許。我是此所。對曰不也。世尊。是故比丘。諸所有色。過去當來．今現在者。若大若小。若好若醜。若遠若近。此色亦非我所。我亦非彼所。此是智者之所學也。諸所有痛。過去當來今現在。若遠若近。此痛亦非我所。我亦非彼所。如是智者之所覺知。比丘當作是觀。

若聲聞之人。厭患於眼厭患於色。厭患眼識。若緣眼生苦．樂。亦復厭患。亦厭患於耳厭於聲。厭於耳識。若依耳識生苦．樂者。亦復厭患。鼻舌身．意法亦復厭患。若依意生苦．樂者。亦復厭患。已厭患便解脫。已解脫便得解脫之智。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受有。如實知之。

爾時。彼比丘得世尊如是之教。在閑靜之處。思惟自修。所以族姓子。剃除鬚髮。著三法衣。離家修無上梵行。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受有。如實知之。是彼比丘便成阿羅漢。爾時。彼比丘聞佛所說。歡喜奉行。

雜阿含經卷第六 宋天竺三藏 求那跋陀羅譯

若無常 是苦 是變易法

(一二四) 如是我聞。一時。佛住摩拘羅山。時有侍者比丘名曰羅陀。爾時。世尊告羅陀比丘言。諸比丘。有色。若過去若未來若現在。若內若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切當觀皆是魔。受想行識。若過去若未來若現在。若內若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切當觀皆是魔。

羅陀。於意云何。色為常耶。為無常耶。答曰。無常。世尊。若無常者。是苦耶。答曰。是苦。世尊。若無常．苦者。是變易法。多聞聖弟子寧於中見我不。答曰。不也。世尊。受想行識亦復如是。是故。羅陀。多聞聖弟子於色生厭。於受想行識生厭。厭故不樂。不樂故解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。佛說此經已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(一二五) 如是我聞。一時。佛住摩拘羅山。時有侍者比丘名曰羅陀。爾時。世尊告羅陀比丘言。諸所有色。若過去若未來若現在。若內若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切皆是魔所作。受想行識亦復如是。

佛告羅陀。於意云何。色是常耶。為非常耶。答曰。無常。世尊。復問。若無常者。是苦耶。答曰。是苦。世尊。復問。受想行識為是常耶。為無常耶。答曰。無常。世尊。復問。若無常者。是苦耶。答曰。是苦。世尊。

佛告羅陀。若無常．苦者。是變易法。多聞聖弟子寧於中見我．異我．相在不。答曰。不也。世尊。是故。羅陀。多聞聖弟子於色生厭。厭故不樂。不樂故解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。佛說此經已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行。

第三經亦如是。所異者。佛告羅陀。多聞聖弟子於此五受陰。陰陰觀察非我．非我所。觀察已。於諸世間都無所取。不取故不著。不著故。自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。佛說此經已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行。

大般涅槃經卷第二十三 光明遍照高貴德王菩薩品第十之三 北涼天竺三藏曇無讖譯

愛如怨詐親

菩薩摩訶薩深觀愛結如怨詐親。若知實者則無能為。若不能知必為所害。貪愛亦爾。若知其性。則不能令眾生輪轉生死苦中。如其不知。輪迴六趣具受眾苦。何以故。愛之為病難捨離故。如怨詐親難可遠離。怨詐親者常伺人便。令愛別離怨憎合會。愛亦如是。令人遠離一切善法。近於一切不善之法。以是義故。菩薩摩訶薩深觀貪愛如怨詐親。見不見故。聞不聞故。如凡夫人見生死過。雖有智慧。以癡覆故後還不見。聲聞緣覺亦復如是。雖見不見。雖聞不聞。何以故。以愛心故。所以者何。見生死過。不能疾至阿耨多羅三藐三菩提。以是義故。菩薩摩訶薩觀此愛結如怨詐親。

云何名為怨詐親相。如怨不實詐現實相。不可親近詐現近相。實是不善詐現善相。實是不愛詐為愛相。何以故。常伺人便欲為害故。愛亦如是。常為眾生非實詐實非近詐近。非善詐善非愛詐愛。常誑一切。輪迴生死。以是義故。菩薩觀愛如怨詐親。怨詐親者。但見身口不覩其心。是故能誑。愛亦如是。唯為虛誑實不可得。是故能惑一切眾生。

怨詐親者有始有終易可遠離。愛不如是。無始無終難可遠離。怨詐親者遠則難知近則易知。愛不如是。近尚難知況復遠耶。以是義故。菩薩觀愛過於詐親。一切眾生以愛結故。遠大涅槃近於生死。遠常樂我淨。近無常苦無我不淨。是故我於處處經中說為三垢。於現在事以無明故。不見過患不能捨離。愛怨詐親終不能害有智之人。是故菩薩深觀此愛。生大怖畏修八聖道。猶如彼人畏四毒蛇五旃陀羅及一詐親。涉路不迴。

瑜伽師地論卷第二十八 本地分中聲聞地第十三 第二瑜伽處之三

彌勒菩薩說 唐三藏法師玄奘譯

邪行所作瑜伽壞 (云何瑜伽壞)

云何瑜伽壞。謂壞瑜伽。略有四種。何等為四。一者畢竟瑜伽壞。二者暫時瑜伽壞。三者退失所得瑜伽壞。四者邪行所作瑜伽壞。

畢竟瑜伽壞者。謂無種性補持伽羅。何以故。由彼身中無能趣向涅槃法故。畢竟失壞出世瑜伽。暫時瑜伽壞者。謂有種性補特伽羅。何以故。由彼身中有能趣向涅槃法故。雖闕外緣。時經久遠定當緣會。修習瑜伽。令其現起。善修習已。當般涅槃。是故說彼所有瑜伽暫時失壞。退失所得瑜伽壞者。謂如有一。退失所得所觸所證若智若見若安樂住。

邪行所作瑜伽壞者。謂如有一。不如正理精勤修行。雖多用功無所成辦。不能成辦一切瑜伽。亦非善法。又如有一。多諸煩惱。性多塵穢。而識聰銳。覺慧猛利。成俱生覺。善攝所聞。於聞究竟。或少或多。或住空閑。

有在家者及出家者。為性質直。來至其所。因為說法。令心歡喜。又行矯詐。妄現種種身語相應調善所作。由是因緣。招集利養恭敬稱頌大福德想。及得種種衣食臥具病緣醫藥資身什物。為諸國王大臣居士乃至商主。恭敬尊重。咸共謂之是阿羅漢。或於隨彼迴轉弟子。若諸出家若在家眾。戀著親愛。隨順而轉。

為多招引。復生是念。此諸出家在家弟子。信順於我。咸共謂我是阿羅漢。彼若依於瑜伽作意止觀等處來請問我。我得彼問。或不能對。彼因是事。當於我所捨信向心。不復謂我是阿羅漢。由斯退失利養恭敬。我於今者應自思惟。籌量觀察安立瑜伽。

彼由是事增上力故。耽著利養恭敬名譽。獨處空閑自諦思惟。籌量觀察安立瑜伽。然此瑜伽不順契經。不現戒律違逆法性。若諸比丘善持三藏。彼於其所。覆自瑜伽。不欲開示。若諸在家出家弟子。於此瑜伽私竊教示。不令彰顯。所以者何。恐有善持三藏教者。聞彼如是瑜伽處已。以經檢驗不順契經。以律顯照不現戒律。以法觀察違逆法性。由是因緣便不信受。以不信言。詰難於我。諍競舉發。由是國王大臣居士。乃至饒財長者商主。不復恭敬尊重於我。更不獲得衣食臥具病緣醫藥資身什物。

彼由貪著利養恭敬增上力故。於非法中起於法想。起覆藏想。起惡欲樂。顯發開示非法為法。諸有忍許彼所見者。亦於非法起是法想。愚昧頑鈍。於非法中起法想故。雖如其教精進修行。當知一切皆是邪行。如是名為邪行所作瑜伽失壞。像似正法。非真正法。能障正法。

諸有比丘勤修靜慮。是瑜伽師。於此四種瑜伽壞法。應正徧知。當遠捨離。

 

發起菩薩殊勝志樂經卷上 (大寶積經卷第九十一 發勝志樂會第二十五之一) 唐三藏法師菩提流志譯

菩薩於後末世成就幾法 安隱無惱而得解脫

爾時彌勒菩薩。復白佛言。世尊。若有菩薩。於後末世五百歲中法欲滅時。成就幾法。安隱無惱而得解脫。佛告彌勒菩薩言。彌勒。若有菩薩於後末世五百歲中法欲滅時。當成就四法。安隱無惱而得解脫。何等為四。所謂於諸眾生不求其過。見諸菩薩有所違犯終不舉露。於諸親友及施主家。不生執著。永斷一切麤獷之言。彌勒。是為菩薩於後末世五百歲中法欲滅時。成就四法。安隱無惱而得解脫。爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言

不求他過失　亦不舉人罪　離麤語慳吝　是人當解脫

彌勒。復有菩薩於後末世五百歲中法欲滅時。當成就四法。安隱無惱而得解脫。何等為四。所謂不應親近懈怠之人。捨離一切憒鬧之眾。獨處閑靜常勤精進。以善方便調伏其身。彌勒。是為菩薩於後末世五百歲中法欲滅時。成就四法。安隱無惱而得解脫。爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言

當捨於懈怠　遠離諸憒鬧　寂靜常知足　是人當解脫

爾時世尊說此偈已。告彌勒菩薩言。彌勒。是故菩薩於後末世五百歲時。欲自無惱而解脫者。除滅一切諸業障者。應當捨離憒鬧之處。住阿蘭若寂靜林中。於不應修而修行者，及諸嬾惰懈怠之屬。皆當遠離。但自觀身不求他過。樂於恬默。勤行般若波羅蜜多相應之行。若欲於彼諸眾生等。深生憐愍多所饒益。應以無希望心清淨說法。復次彌勒。若菩薩以無希望心行法施時。不著名聞利養果報。以饒益事而為上首。常為眾生廣宣正法。(中略)

佛告彌勒。汝觀未來後五百歲。有諸菩薩甚為無智。行法施時。若有利養生歡喜心。若無利養不生歡喜。彼諸菩薩為人說法。作如是心。云何當令親友檀越歸屬於我。復更念言。云何當令在家出家諸菩薩等。而於我所生淨信心。恭敬供養衣服飯食臥具湯藥。如是菩薩。以財利故為人說法。若無利養心生疲厭。

彌勒。譬如有人志樂清淨。或為死蛇死狗死人等屍。膿血爛壞繫著其頸。是人憂惱深生厭患。以違逆故迷悶不安。彌勒。當知於後末世五百歲中。說法之人亦復如是。於諸一切無利養處。不順其心無有滋味。便生厭倦棄捨而去。彼諸法師作如是念。我於此中說法無益。何以故。是諸人等。於我所須衣服飲食臥具醫藥。不生憂念何緣於此徒自疲勞。彌勒。是諸法師。自求供養給侍尊重。攝受同住及於近住。不為於法及利益事。而攝受之。是諸法師自求飲食衣服臥具。詐現異相。入於王城國邑聚落。而實不為利益成熟於諸眾生。而行法施。所以者何。

彌勒。我不說言。有希求者為法施清淨。何以故。若心有希求則法無平等。我不說言。貪汙心者能成熟眾生。何以故。自未成熟能成熟他。無有是處。

彌勒。我不說言。尊重供養安樂其身，貪著攝受不淨物者為利益事。何以故。為求自身安隱豐樂，攝受眾會。不能令其安住正信。(下略)

佛遺教經 (亦名佛垂涅槃略說教誡經) 姚秦三藏法師鳩摩羅什譯

佛陀最後的教誡

釋迦牟尼佛，初轉法輪，度阿若憍陳如；最後說法，度須跋陀羅。所應度者，皆已度訖。於娑羅雙樹間，將入涅槃。是時中夜，寂然無聲，為諸弟子略說法要。

汝等比丘，於我滅後，當尊重珍敬波羅提木叉，如闇遇明，貧人得寶。當知此則是汝等大師，若我住世，無異此也。持淨戒者，不得販賣貿易，安置田宅，畜養人民、奴婢、畜生；一切種植及諸財寶，皆當遠離，如避火阬；不得斬伐草木，墾土掘地。合和湯藥，占相吉凶，仰觀星宿，推步盈虛，歷數算計，皆所不應。節身時食，清淨自活，不得參預世事、通致使命，咒術仙藥，結好貴人，親厚媟慢，皆不應作。當自端心，正念求度；不得包藏瑕疵，顯異惑眾；於四供養，知量知足，趣得供事，不應畜積。

此則略說持戒之相。戒是正順解脫之本，故名波羅提木叉。因依此戒，得生諸禪定，及滅苦智慧。是故比丘，當持淨戒，勿令毀缺。若能持淨戒，是則能有善法；若無淨戒，諸善功德皆不得生。是以當知，戒為第一安隱功德住處。

汝等比丘，已能住戒，當制五根，勿令放逸，入於五欲。譬如牧牛之人，執杖視之，不令縱逸，犯人苗稼。若縱五根，非唯五欲將無涯畔，不可制也；亦如惡馬，不以轡制，將當牽人墬於阬埳。如被劫賊，苦止一世；五根賊禍，殃及累世。為害甚重，不可不慎。是故智者制而不隨。持之如賊，不令縱逸；假令縱之，皆亦不久見其磨滅。此五根者，心為其主，是故汝等當好制心。心之可畏，甚於毒蛇、惡獸、怨賊。大火越逸，未足喻也。譬如有人，手執蜜器，動轉輕躁，但觀於蜜，不見深阬。譬如狂象無鉤，猿猴得樹，騰躍踔躑，難可禁制。當急挫之，無令放逸。縱此心者，喪人善事；制之一處，無事不辦。是故比丘，當勤精進，折伏汝心。

汝等比丘，受諸飲食，當如服藥，於好於惡，勿生增減。趣得支身，以除饑渴。如蜂採華，但取其味，不損色香。比丘亦爾，受人供養，趣自除惱，無得多求，壞其善心。譬如智者，籌量牛力所堪多少，不令過分，以竭其力。

汝等比丘，晝則勤心修習善法，無令失時。初夜後夜，亦勿有廢。中夜誦經，以自消息，無以睡眠因緣，令一生空過，無所得也。當念無常之火，燒諸世間，早求自度，勿睡眠也。諸煩惱賊常伺殺人，甚於怨家，安可睡眠，不自警寤。煩惱毒蛇睡在汝心，譬如黑蚖在汝室睡，當以持戒之鉤早摒除之。睡蛇既出，乃可安眠；不出而眠，是無慚人。慚恥之服，於諸莊嚴，最為第一。慚如鐵鉤，能制人非法，是故常當慚恥，無得暫替。若離慚恥，則失諸功德。有愧之人，則有善法；若無愧者，與諸禽獸無相異也。

汝等比丘！若有人來節節支解，當自攝心，無令瞋恨；亦當護口，勿出惡言。若縱恚心，即自妨道，失功德利。忍之為德，持戒苦行所不能及。能行忍者，乃可名為有力大人。若其不能歡喜忍受惡罵之毒如飲甘露者，不名入道智慧人也。所以者何？瞋恚之害，則破諸善法，壞好名聞。今世後世，人不喜見。當知瞋心，甚於猛火，常當防護，無令得入。劫功德賊，無過瞋恚。白衣受欲，非行道人，無法自制，瞋猶可恕。出家行道，無欲之人，而懷瞋恚，甚不可也。譬如清冷雲中，霹靂起火，非所應也。

汝等比丘，當自摩頭已捨飾好，著壞色衣，執持應器，以乞自活。自見如是。若起憍慢，當疾滅之。增長憍慢，尚非世俗白衣所宜。何況出家入道之人，為解脫故，自降其身而行乞耶。

汝等比丘，諂曲之心，與道相違，是故宜應質直其心。當知諂曲但為欺誑，入道之人，則無是處。是故汝等，宜當端心，以質直為本。汝等比丘，當知多欲之人，多求利故，苦惱亦多；少欲之人，無求無欲，則無此患。直爾少欲，尚宜修習，何況少欲能生諸功德。少欲之人，則無諂曲以求人意，亦復不為諸根所牽。行少欲者，心則坦然，無所憂畏，觸事有餘，常無不足。有少欲者，則有涅槃。是名少欲。

汝等比丘，若欲脫諸苦惱，當觀知足。知足之法，即是富樂安隱之處。知足之人，雖臥地上，猶為安樂；不知足者，雖處天堂，亦不稱意。不知足者，雖富而貧；知足之人，雖貧而富。不知足者，常為五欲所牽，為知足者之所憐愍。是名知足。

汝等比丘，欲求寂靜無為安樂，當離憒鬧，獨處閒居。靜處之人，帝釋諸天所共敬重。是故當捨己眾他眾，空閒獨處，思滅苦本。若樂眾者，則受眾惱。譬如大樹，眾鳥集之，則有枯折之患。世間縛者，沒於眾苦，譬如老象溺泥，不能自出。是名遠離。

汝等比丘，若勤精進，則事無難者，是故汝等當勤精進。譬如小水長流，則能穿石。若行者之心數數懈廢，譬如鑽火，未熱而息，雖欲得火，火難可得。是名精進。

汝等比丘，求善知識，求善護助，無如不忘念。若有不忘念者，諸煩惱賊則不能入。是故汝等，常當攝念在心。若失念者，則失諸功德。若念力堅強，雖入五欲賊中，不為所害。譬如著鎧入陣，則無所畏。是名不忘念。

汝等比丘，若攝心者，心則在定。心在定故，能知世間生滅法相。是故汝等，常當精勤修習諸定。若得定者，心則不散，譬如惜水之家，善治隄塘；行者亦爾，為智慧水故，善修禪定，令不漏失。是名為定。

汝等比丘，若有智慧，則無貪著。常自省察，不令有失，是則於我法中，能得解脫。若不爾者，既非道人，又非白衣，無所名也。實智慧者，則是度老病死海，堅牢船也。亦是無明黑暗大明燈也，一切病者之良藥也，伐煩惱樹之利斧也。是故汝等，當以聞思修慧而自增益。若人有智慧之照，雖無天眼，而是明見人也。是名智慧。

汝等比丘，種種戲論，其心則亂，雖復出家，猶未得脫。是故比丘，當急捨離亂心戲論。若汝欲得寂滅樂者，唯當善滅戲論之患，是名不戲論。

汝等比丘，於諸功德，常當一心，捨諸放逸，如離怨賊。大悲世尊所說利益，皆已究竟，汝等但當勤而行之。若於山間，若空澤中，若在樹下，閒處靜室，念所受法，勿令忘失，常當自勉，精進修之，無為空死，後致有悔。我如良醫，知病說藥，服與不服，非醫咎也。又如善導，導人善道，聞之不行，非導過也。

汝等若於苦等四諦有所疑者，可疾問之，毋得懷疑，不求決也。爾時世尊如是三唱，人無問者。所以者何？眾無疑故。時阿菟樓馱，觀察眾心，而白佛言：世尊！月可令熱，日可令冷，佛說四諦不可令異。佛說苦諦實苦，不可令樂；集真是因，更無異因；苦若滅者，即是因滅，因滅故果滅；滅苦之道，實是真道，更無餘道。世尊。是諸比丘，於四諦中，決定無疑。

於此眾中，所作未辦者，見佛滅度，當有悲感。若有初入法者，聞佛所說，即皆得度。譬如夜見電光，即得見道。若所作已辦，已度苦海者，但作是念：世尊滅度，一何疾哉。阿菟樓馱雖說此語，眾中皆悉了達四聖諦義。

世尊欲令此諸大眾皆得堅固，以大悲心，復為眾說：汝等比丘，勿懷悲惱。若我住世一劫，會亦當滅；會而不離，終不可得。自利利他，法皆具足，若我久住，更無所益。應可度者，若天上人間，皆悉已度；其未度者，皆亦已作得度因緣。自今以後，我諸弟子展轉行之，則是如來法身常在而不滅也。

是故當知，世皆無常，會必有離，勿懷憂惱，世相如是。當勤精進，早求解脫，以智慧明，滅諸癡暗。世實危脆，無堅牢者，我今得滅，如除惡病。此是應捨之身，罪惡之物，假名為身，沒在老病生死大海；何有智者得除滅之，如殺怨賊而不歡喜。

汝等比丘，常當一心，勤求出道。一切世間動不動法，皆是敗壞不安之相。汝等且止，勿得復語，時將欲過，我欲滅度。是我最後之所教誨。

雜阿含經卷第二 宋天竺三藏求那跋陀羅譯

五陰 五受陰

(五五) 如是我聞。一時。佛在波羅奈國仙人住處鹿野苑中。爾時。世尊告諸比丘。我今當說陰及受陰。云何為陰。若所有諸色。若過去．若未來．若現在。若內若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切總說色陰。隨諸所有受想行識。亦復如是。彼一切總說受想行．識陰。是名為陰。云何為受陰。若色是有漏．是取。若彼色過去．未來．現在。生貪欲．瞋恚．愚癡。及餘種種上煩惱心法。受想行識。亦復如是。是名受陰。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(四六) 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有五受陰。云何為五。色．受．想．行．識受陰。若沙門．婆羅門以宿命智自識種種宿命。已識當識今識。皆於此五受陰已識當識今識。我過去所經如是色．如是受．如是想．如是行．如是識。若可閡可分。是名色受陰。指所閡若手若石．若杖若刀．若冷若暖．若渴若飢．若蚊虻．諸毒虫．風雨觸。是名觸閡。是故閡是色受陰。復以此色受陰無常．苦．變易諸覺相。是受受陰。何所覺。覺苦．覺樂．覺不苦不樂。是故名覺相。是受受陰。復以此受受陰是無常．苦．變易諸想。是想受陰。何所想。少想多想無量想。都無所有作．無所有想。是故名想受陰。復以此想受陰是無常．苦．變易法為作相。是行受陰。何所為作。於色為作。於受想行識為作。是故為作相是行受陰。復以此行受陰是無常．苦．變易法別知相。是識受陰。何所識。識色。識聲．香．味．觸．法。是故名識受陰。復以此識受陰是無常．苦．變易法。

諸比丘。彼多聞聖弟子於此色受陰作如是學。我今為現在色所食。過去世已曾為彼色所食。如今現在復作是念。我今為現在色所食。我若復樂著未來色者。當復為彼色所食。如今現在作如是知已。不顧過去色。不樂著未來色。於現在色生厭．離欲．滅患．向滅。多聞聖弟子於此受．想．行．識受陰學。我今現在為現在識所食。於過去世已曾為識所食。如今現在。我今已為現在識所食。若復樂著未來識者。亦當復為彼識所食。如今現在如是知已。不顧過去識。不樂未來識。於現在識生厭．離欲．滅患．向滅。滅而不增。退而不進。滅而不起。捨而不取。於何滅而不增。色滅而不增。受想行識滅而不增。於何退而不進。色退而不進。受想行識退而不進。於何滅而不起。色滅而不起。受想行識滅而不起。於何捨而不取。色捨而不取。受想行識捨而不取。滅而不增寂滅而住。退而不進寂退而住。滅而不起寂滅而住。捨而不取不生繫著。不繫著已。自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。佛說此經時。眾多比丘不起諸漏。心得解脫。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(四七) 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。信心善男子應作是念。我應隨順法。我當於色多修厭離住。於受想行識多修厭離住。信心善男子即於色多修厭離住。於受想行識多修厭離住。故於色得厭。於受想行識得厭。厭已。離欲。解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(四八) 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。信心善男子正信．非家．出家。自念我應隨順法。於色當多修厭住。於受想行識多修厭住。信心善男子正信．非家．出家。於色多修厭住。於受想行識多修厭住已。於色得離。於受想行識得離。我說是等。悉離一切生老病死．憂悲惱苦。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(四九) 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告尊者阿難曰。若信心長者．長者子來問汝言。於何等法知其生滅。汝當云何答乎。阿難白佛。世尊。若有長者．長者子來問我者。我當答言。知色是生滅法。知受想行識是生滅法。世尊。若長者．長者子如是問者。我當如是答。佛告阿難。善哉。善哉。應如是答。所以者何。色是生滅法。受想行識是生滅法。知色是生滅法者。名為知色。知受想行識是生滅法者。名為知識。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(五○) 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告尊者阿難曰。若有諸外道出家來問汝言。阿難。世尊何故教人修諸梵行。如是問者。云何答乎。阿難白佛。世尊。若外道出家來問我言。阿難。世尊何故教人修諸梵行者。我當答言。為於色修厭．離欲．滅盡．解脫．不生故。世尊教人修諸梵行。為於受想行識修厭．離欲．滅盡．解脫．不生故。教人修諸梵行。世尊。若有外道出家作如是問者。我當作如是答。佛告阿難。善哉。善哉。應如是答。所以者何。我實為於色修厭．離欲．滅盡．解脫．不生故。教人修諸梵行。於受想行識修厭．離欲．滅盡．解脫．不生故。教人修諸梵行。佛說此經已。尊者阿難聞佛所說。歡喜奉行。