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瑜伽師地論卷第二十八 本地分中聲聞地第十三 第二瑜伽處之三 彌勒菩薩說 唐三藏法師玄奘譯

云何作意 修瑜伽者 凡有幾種瑜伽所作

云何作意。謂四作意。何等為四。一力勵運轉作意。二有間運轉作意。三無間運轉作意。四無功用運轉作意。云何力勵運轉作意。謂初修業者。令心於內安住等住。或於諸法無倒簡擇。乃至未得所修作意。爾時作意力勵運轉。由倍勵力。折挫其心。令住一境。故名力勵運轉作意。云何有間運轉作意。謂得所修作意已後。世出世道漸次勝進了相作意。由三摩地思所間雜。未能一向純修行轉。故名有間運轉作意。云何無間運轉作意。謂從了相作意已後。乃至加行究竟作意。是名無間運轉作意。云何無功用運轉作意。謂加行究竟果作意。是名無功用運轉作意。

復有所餘四種作意。一隨順作意。二對治作意。三順清淨作意。四順觀察作意。云何隨順作意。謂於所緣深生厭壞。起正加行。而未斷惑。云何對治作意。謂能斷惑。云何順清淨作意。謂心下蹙。取淨妙相。策令歡悅。云何順觀察作意。謂觀察作意。由此作意增上力故。順觀煩惱斷與未斷。

問。於所緣境正作意時。思惟幾相。答。四。何等為四。一所緣相。二因緣相。三應遠離相。四應修習相。所緣相者。謂所知事同分影像明了顯現。因緣相者。謂三摩地。資糧積集。隨順教導。與修俱行猛利樂欲。於可厭法深生厭患。能審徧知亂與不亂。他不惱觸。或人所作或非人作。或音聲作。或功用作。若毘鉢舍那而為上首。內略其心。極猛盛觀後因緣相。若奢摩他而為上首。發起勝觀。極猛盛止後因緣相。應遠離相復有四種。一者沈相。二者掉相。三者著相。四者亂相。沈相者。謂由所緣相因緣相故令心下劣。掉相者。謂由所緣相因緣相故令心高舉。著相者。謂由所緣相因緣相故。令心於境起染起著作諸惱亂。亂相者。謂由所緣相因緣相故。令心於外馳散擾動。如是諸相如前等引地中已說。

問。如是作意於所緣境起勝解時。有幾勝解。答。九。何等為九。一有光淨勝解。二無光淨勝解。三遲鈍勝解。四捷利勝解。五狹小勝解。六廣大勝解。七無量勝解。八清淨勝解。九不清淨勝解。有光淨勝解者。謂於光明相澄心善取。與光明俱所有勝解。無光淨勝解者。謂於光明相不能善取。與闇昧俱所有勝解。遲鈍勝解者。謂鈍根身中所有勝解。捷利勝解者。謂利根身中所有勝解。狹小勝解者。謂狹小信欲俱行勝解。及狹小所緣意解勝解。如是作意狹小故。及所緣狹小故。名狹小勝解。廣大勝解者。謂廣大信欲俱行勝解。及廣大所緣意解勝解。如是作意廣大故。及所緣廣大故。名廣大勝解。無量勝解者。謂無邊無際信欲俱行勝解。及無邊無際所緣意解勝解。如是作意無量故。及所緣無量故。名無量勝解。清淨勝解者。謂已善修已成滿已究竟俱行勝解。不清淨勝解者。謂未善修未成滿未究竟俱行勝解。 　　

問。修瑜伽者。凡有幾種瑜伽所作。答。四。何等為四。一所依滅。二所依轉。三徧知所緣。四愛樂所緣。所依滅及所依轉者。謂勤修習瑜伽作意故。所有麁重俱行所依。漸次而滅。所有輕安俱行所依。漸次而轉。是名所依滅及所依轉瑜伽所作。徧知所緣及愛樂所緣者。謂或有徧知所緣愛樂所緣。與所依滅轉而為上首。由此徧知所緣愛樂所緣增上力故。令所依滅及所依轉。或有徧知所緣愛樂所緣。用所依清淨而為上首。由此所依清淨增上力故。令徧知所緣得善清淨。及愛樂所緣得善清淨。於其所作成辦時轉。是名四種修瑜伽者瑜伽所作。

瑜伽師地論卷第三十一 本地分中聲聞地第十三 第三瑜伽處之二 彌勒菩薩說 唐三藏法師玄奘譯

云何方乃究竟 於所知事 現量智生

當如此中。由隨順教有眾多故。毘鉢舍那亦有眾多。毘鉢舍那有眾多故。令奢摩他亦有眾多。又復即此毘鉢舍那。由所知境無邊際故。當知其量亦無邊際。謂由三門及六種事(卷第三十)。一一無邊品類差別。悟入道理。正修行者。如如毘鉢舍那串習清淨增上力故。增長廣大。如是如是能生身心所有輕安。奢摩他品當知亦得增長廣大。如如身心獲得輕安。如是如是於其所緣心一境性轉得增長。如如於緣心一境性轉復增長。如是如是轉復獲得身心輕安。心一境性。身心輕安。如是二法展轉相依。展轉相屬。身心輕安。心一境性。如是二法若得轉依。方乃究竟。得轉依故。於所知事。現量智生。

問。齊何當言究竟獲得不淨觀耶。乃至齊何當言究竟獲得阿那波那念耶。答。以要言之。修觀行者。於不淨觀正加行中。親近修習。多修習故。若行若住。雖有種種境界現前。雖復觀察所有眾相。而住自性。不由加行。多分不淨行相顯現。非諸淨相。由於不淨善修習故。於能隨順貪欲纏處法。心不趣入。心不愛樂。心不信解。安住於捨。深生厭逆。當於爾時。修觀行者應自了知。我今已得不淨觀。我今已得所修果。齊此名為於不淨觀已得究竟。與此相違。當知名為未得究竟。

如不淨觀。如是慈愍。緣性緣起。界差別。阿那波那念。當知亦爾。於中差別者。謂多分慈心行相顯現。非瞋恚相。於能隨順瞋恚纏處法。心不趣入。乃至廣說。多分無常苦空無 我行相顯現。非彼常樂身見俱行愚癡行相。於能隨順愚癡纏處法。心不趣入。乃至廣說。多分種種界性。非一界性身聚差別相想顯現。非身聚想。於能隨順憍慢纏處法。心不趣入。乃至廣說。多分內寂靜想奢摩他想顯現。非戲論想。於能隨順尋思纏處法。心不趣入。乃至廣說。

問。齊何當言奢摩他毘鉢舍那。二種和合。平等俱轉。由此說名雙運轉道。答。若有獲得九相心住中第九相心住。謂三摩呬多。彼用如是圓滿三摩地為所依止。於法觀中。修增上慧。彼於爾時。由法觀故。任運轉道無功用轉。不由加行。毘鉢舍那清淨鮮白。隨奢摩他調柔攝受。如奢摩他道攝受而轉。齊此名為。奢摩他毘鉢舍那。二種和合。平等俱轉。由此名為。奢摩他毘鉢舍那雙運轉道。

瑜伽師地論卷第三十 本地分中聲聞地第十三 第三瑜伽處之一 彌勒菩薩說 唐三藏法師玄奘譯

護養定資糧 云何遠離 何因緣故結加趺坐 心一境性 九種心住 四種毘鉢舍那

若有自愛補特伽羅初修業者。始修業時為隨證得自義利故。(中略)復於五處如應安立。云何五處。一護養定資糧處。二遠離處。三心一境性處。四障清淨處。五修作意處。

云何護養定資糧。謂若成就戒律儀者。即於是處為令不退。住不放逸。如佛所誡。如佛所許。圓滿戒蘊學處差別。精進修行常無懈廢。如是能於己所證得尸羅相應學道無退。亦能證得先所未證尸羅相應殊勝學道。如說成就戒律儀。如是成就根律儀。於食知量。初夜後夜覺寤瑜伽。正知而住。如是乃至成就所有沙門莊嚴。隨所獲得資糧所攝善法差別。皆能防護令不退失。於後勝進善法差別。為速圓滿為如所說。無增無減。平等現行。發生樂欲增上欣慕。恒常安住勇猛精進。是名護養定資糧。

如是遠離順退分法。修習能順勝分法時。樂住遠離。云何遠離。謂處所圓滿。威儀圓滿。遠離圓滿。是名遠離。

云何處所圓滿。謂或阿練若或林樹下或空閑室。山谷巖穴稻秆積等名空閑室。大樹林中名林樹下。空逈塚間邊際臥坐名阿練若。當知如是山谷巖穴。稻秆積等。大樹林中。空逈塚間邊際臥坐。或阿練若或林樹下或空閑室。總名處所。處所圓滿復有五種。謂若處所從本已來。形相端嚴眾所喜見。清淨無穢。園林池沼悉皆具足。清虛可樂。地無高下。處無毒刺。亦無眾多甎石瓦礫。能令見者心生清淨。樂住其中修斷加行。心悅心喜任持於斷。是名第一處所圓滿。又若處所晝無憒鬧夜少音聲。亦少蚊虻風日蛇蠍諸惡毒觸。是名第二處所圓滿。又若處所無惡師子虎豹豺狼。怨敵盜賊。人非人等諸恐怖事。於是處所身意泰然。都無疑慮安樂而住。是名第三處所圓滿。又若處所隨順身命眾具易得。求衣服等不甚艱難。飲食支持無所匱乏。是名第四處所圓滿。又若處所有善知識之所攝受。及諸有智同梵行者之所居止。未開曉處能正開曉。已開曉處更令明淨。甚深句義以慧通達。善巧方便殷勤開示。能令智見速得清淨。是名第五處所圓滿。

云何威儀圓滿。謂於晝分經行宴坐。於初夜分亦復如是。於中夜分右脇而臥。於後夜分疾疾還起經行宴坐。即於如是圓滿臥具。諸佛所許大小繩床草葉座等結加趺坐。乃至廣說。

何因緣故結加趺坐。謂正觀見五因緣故。一由身攝斂速發輕安。如是威儀順生輕安最為勝故。二由此宴坐能經久時。如是威儀不極令身速疲倦故。三由此宴坐是不共法。如是威儀外道他論皆無有故。四由此宴坐形相端嚴。如是威儀令他見已極信敬故。五由此宴坐佛佛弟子共所開許。如是威儀一切賢聖同稱讚故。正觀如是五種因緣。是故應當結加趺坐。端身正願者。云何端身。謂策舉身令其端直。云何正願。謂令其心。離諂離詐。調柔正直。由策舉身令端直故。其心不為惛沈睡眠之所纏擾。離諂詐故。其心不為外境散動之所纏擾。安住背念者。云何名為安住背念。謂如理作意相應念。名為背念。棄背違逆一切黑品故。又緣定相為境念。名為背念。棄背除遣一切不定地所緣境故。如是名為威儀圓滿。

云何遠離圓滿。謂有二種。一身遠離。二心遠離。身遠離者。謂不與在家及出家眾共相雜住。獨一無侶。是名身遠離。心遠離者。謂遠離一切染污無記所有作意。修習一切其性是善。能引義利定地作意。及定資糧加行作意。是名心遠離。如是此中若處所圓滿。若威儀圓滿。若身遠離。若心遠離。總攝為一說名遠離。

云何心一境性。謂數數隨念。同分所緣。流注無罪適悅相應。令心相續。名三摩地。亦名為善心一境性。何等名為數數隨念。謂於正法聽聞受持。從師獲得教誡教授增上力故。令其定地諸相現前。緣此為境。流注無罪適悅相應。所有正念隨轉安住。云何名為同分所緣。謂諸定地所緣境界。非一眾多種種品類。緣此為境令心正行。說名為定。此即名為同分所緣。問。此所緣境是誰同分說為同分。答。是所知事相似品類故名同分。復由彼念於所緣境無散亂行。無缺無間。無間殷重加行適悅相應而轉。故名流注適悅相應。又由彼念於所緣境無有染污。極安隱住。熟道適悅相應而轉。故名無罪適悅相應。是故說言數數隨念。同分所緣。流注無罪適悅相應。令心相續。名三摩地。亦名為善心一境性。復次如是心一境性。或是奢摩他品。或是毘鉢舍那品。若於九種心住中。心一境性。是名奢摩他品。若於四種慧行中。心一境性。是名毘鉢舍那品

云何名為九種心住。謂有苾芻。令心內住。等住。安住。近住。調順。寂靜。最極寂靜。專注一趣。及以等持。如是名為九種心住。云何內住。謂從外一切所緣境界。攝錄其心。繫在於內令不散亂。此則最初繫縛其心。令住於內不外散亂。故名內住。云何等住。謂即最初所繫縛心。其性麁動。未能令其等住徧住故。次即於此所緣境界。以相續方便澄淨方便。挫令微細徧攝令住。故名等住。云何安住。謂若此心雖復如是內住等住。然由失念於外散亂。復還攝錄安置內境。故名安住。云何近住。謂彼先應如是如是親近念住。由此念故數數作意內住其心。不令此心遠住於外。故名近住。云何調順。謂種種相令心散亂。所謂色聲香味觸相。及貪瞋癡男女等相故。彼先應取彼諸相為過患想。由如是想增上力故。於彼諸相折挫其心不令流散。故名調順。云何寂靜。謂有種種欲恚害等諸惡尋思。貪欲蓋等諸隨煩惱。令心擾動。故彼先應取彼諸法為過患想。由如是想增上力故。於諸尋思及隨煩惱。止息其心不令流散。故名寂靜。云何名為最極寂靜。謂失念故。即彼二種暫現行時。隨所生起諸惡尋思及隨煩惱。能不忍受。尋即斷滅除遣變吐。是故名為最極寂靜。云何名為專注一趣。謂有加行有功用。無缺無間三摩地相續而住。是故名為專注一趣。云何等持。謂數修數習。數多修習為因緣故。得無加行無功用任運轉道。由是因緣不由加行不由功用。心三摩地任運相續無散亂轉。故名等持。

當知此中由六種力。方能成辦九種心住。一聽聞力。二思惟力。三憶念力。四正知力。五精進力。六串習力。初由聽聞思惟二力。數聞數思增上力故。最初令心於內境住。及即於此相續方便澄淨方便等徧安住。如是於內繫縛心已。由憶念力數數作意。攝錄其心令不散亂安住近住。從此已後由正知力調息其心。於其諸相。諸惡尋思。諸隨煩惱。不令流散。調順寂靜。由精進力。設彼二種暫現行時能不忍受。尋即斷滅除遣變吐。最極寂靜專注一趣。由串習力等持成滿。(中略)

云何四種毘鉢舍那。謂有苾芻依止內心奢摩他故。於諸法中能正思擇。最極思擇。周徧尋思。周徧伺察。是名四種毘鉢舍那。云何名為能正思擇。謂於淨行所緣境界。或於善巧所緣境界。或於淨惑所緣境界。能正思擇盡所有性。云何名為最極思擇。謂即於彼所緣境界。最極思擇如所有性。云何名為周徧尋思。謂即於彼所緣境界。由慧俱行有分別作意。取彼相狀周徧尋思。云何名為周徧伺察。謂即於彼所緣境界。審諦推求周徧伺察。

又即如是毘鉢舍那。由三門六事差別所緣。當知復有多種差別。云何三門毘鉢舍那。一唯隨相行毘鉢舍那。二隨尋思行毘鉢舍那。三隨伺察行毘鉢舍那。云何名為唯隨相行毘鉢舍那。謂於所聞所受持法。或於教授教誡諸法。由等引地如理作意。暫爾思惟。未思未量未推未察。如是名為唯隨相行毘鉢舍那。若復於彼思量推察。爾時名為隨尋思行毘鉢舍那。若復於彼既推察已。如所安立復審觀察。如是名為隨伺察行毘鉢舍那。是名三門毘鉢舍那。

云何六事差別所緣毘鉢舍那。謂尋思時。尋思六事。一義。二事。三相。四品。五時。六理。既尋思已復審伺察。云何名為尋思於義。謂正尋思如是如是語有如是如是義。如是名為尋思於義。云何名為尋思於事。謂正尋思內外二事。如是名為尋思於事。云何名為尋思於相。謂正尋思諸法二相。一者自相。二者共相。如是名為尋思於相。云何名為尋思於品。謂正尋思諸法二品。一者黑品。二者白品。尋思黑品過失過患。尋思白品功德勝利。如是名為尋思於品。云何名為尋思於時。謂正尋思過去未來現在三時。尋思如是事曾在過去世。尋思如是事當在未來世。尋思如是事今在現在世。如是名為尋思於時。云何名為尋思於理。謂正尋思四種道理。一觀待道理。二作用道理。三證成道理。四法爾道理。當知此中由觀待道理尋思世俗以為世俗。尋思勝義以為勝義。尋思因緣以為因緣。由作用道理尋思諸法所有作用。謂如是如是法。有如是如是作用。由證成道理尋思三量。一至教量。二比度量。三現證量。謂正尋思如是如是義。為有至教不。為現證可得不。為應比度不。由法爾道理。於如實諸法成立法性。難思法性。安住法性。應生信解。不應思議不應分別。如是名為尋思於理。如是六事差別所緣毘鉢舍那。及前三門毘鉢舍那。略攝一切毘鉢舍那。(下略)

註: 何等為相。謂二種相。一所緣相。二因緣相。所緣相者。謂分別體。由緣此故能入諸定。因緣相者。謂定資糧。由此因緣能入諸定。謂隨順定教誡教授。積集諸定所行資糧。修俱行欲厭患有心。於亂不亂審諦了知。及不為他之所逼惱。或人所作。或非人所作。或音聲所作。或功用所作。(中略)云何當知於三摩地退失無倒。謂如有一。得初靜慮便生喜足。不求上進。唯起愛味。由起如是欲俱行想作意故。遂便退失。近欲界定。彼於此衰能了是衰。由此因緣。當知無倒。(瑜伽師地論卷第十三)

瑜伽師地論卷第三十一 本地分中聲聞地第十三 第三瑜伽處之二 彌勒菩薩說 唐三藏法師玄奘譯

云何勤修緣起觀者 勤修界差別觀者 勤修阿那波那念者 尋思六事差別所緣毘鉢舍那

云何六事差別所緣毘鉢舍那。謂尋思時。尋思六事。一義。二事。三相。四品。五時。六理。既尋思已。復審伺察。(卷第三十)

云何勤修緣起觀者。尋思六事差別所緣毘鉢舍那。謂依緣性緣起增上正法。聽聞受持增上力故。能正了知如是如是諸法生故。彼彼法生。如是如是諸法滅故。彼彼法滅。此中都無自在作者生者化者能造諸法。亦無自性士夫中間能轉變者轉變諸法。若能了知如是等義。是名尋思諸緣起義。

復審思擇。十二有支若內若外。而起勝解。是名尋思諸緣起事。

復審思擇。無明支等前際無知。後際無知。如是廣說如前分別緣起支中。是名尋思緣起自相。復審思擇。如是一切緣生諸行。無不皆是本無今有。有已散滅。是故前後皆是無常。皆有生老病死法故。其性是苦。不自在故。中間士夫不可得故。性空無我。是名尋思緣起共相。

復審思擇。我若於彼無常苦空無我諸行。如實道理。發生迷惑。便為顛倒。黑品所攝。廣說如前。若不迷惑。便無顛倒。白品所攝。廣說如前。是名尋思諸緣起品。

復審思擇。於過去世所得自體無正常性。如是已住。於現在世所得自體無正常性。如是今住。於未來世所得自體無正常性。如是當住。是名尋思諸緣起時。

復審思擇。唯有諸業及異熟果。其中主宰都不可得。所謂作者及與受者。唯有於法假想建立。謂於無明緣行乃至生緣老死中。發起假相施設言論。說為作者及與受者有如是名。如是種如是姓。如是飲食。如是領受若苦若樂。如是長壽。如是久住。如是極於壽量邊際。

又於此中。有二種果及二種因。二種果者。一自體果。二受用境界果。二種因者。一牽引因。二生起因。自體果者。謂於今世諸異熟生六處等法。受用境界果者。謂愛非愛業增上所起六觸所生諸受。牽引因者。謂於二果發起愚癡。愚癡為先。生福非福及不動行。行能攝受後有之識。令生有芽。謂能攝受識種子故。令其展轉攝受後有名色種子。六處種子。觸受種子。為令當來生支。想所攝識名色六處觸受。次第生故。今先攝受彼法種子。如是一切名牽引因。生起因者。謂若領受諸無明觸所生受時。由境界愛生後有愛。及能攝受愛品癡品所有諸取。由此勢力。由此功能。潤業種子。令其能與諸異熟果。如是一切名生起因。由此二因增上力故。便為三苦之所隨逐。招集一切純大苦蘊。如是名依觀待道理。尋思緣起所有道理。

復審思擇。於是緣性緣起觀中。善修善習善多修習。能斷愚癡。又審思擇。如是道理有至教量。有內現證。有比度法。亦有成立法性等義。如是名依作用道理。證成道理。法爾道理。尋思緣起所有道理。是名勤修緣起觀者。尋思六事差別所緣毘鉢舍那。

云何勤修界差別觀者。尋思六事差別所緣毘鉢舍那。謂依界差別增上正法。聽聞受持增上力故。能正解了一切界義。謂種性義及種子義。因義性義。是其界義。如是名為尋思界義。又正尋思。地等六界內外差別。發起勝解。如是名為尋思界事。又正尋思。地為堅相。乃至風為輕動相。識為了別相。空界為虛空相。徧滿色相。無障礙相。是名尋思諸界自相。又正尋思。此一切界。以要言之。皆是無常。乃至無我。是名尋思諸界共相。又正尋思。於一合相界差別性不了知者。由界差別所合成身。發起高慢。便為顛倒。黑品所攝。廣說如前。與上相違。便無顛倒。白品所攝。廣說如前。如是名為尋思界品。又正尋思。去來今世。六界為緣。得入母胎。如是名為尋思界時。

又正尋思。如草木等眾緣和合。圍遶虛空。數名為舍。如是六界為所依故。筋骨血肉眾緣和合。圍遶虛空。假想等想施設言論。數名為身。復由宿世諸業煩惱。及自種子以為因緣。如是名依觀待道理。尋思諸界差別道理。又正尋思。若於如是界差別觀。善修善習善多修習。能斷憍慢。又正尋思如是道理有至教量。有內證智。有比度法。有成立法性。難思法性。安住法性。如是名依作用道理。證成道理。法爾道理。尋思諸界差別道理。是名勤修界差別觀者。尋思六事差別所緣毘鉢舍那。

云何勤修阿那波那念者。尋思六事差別所緣毘鉢舍那。謂依入出息念增上正法。聽聞受持增上力故。能正了知。於入出息所緣境界。繫心了達。無忘明記。是阿那波那念義。如是名為尋思其義。又正尋思。入息出息。在內可得。繫屬身故。外處攝故。內外差別。如是名為尋思其事。又正尋思。入息有二。出息有二。若風入內名為入息。若風出外名為出息。復正了知。如是為長入息出息。如是為短入息出息。如是息徧一切身分。是名尋思諸息自相。又正尋思。入息滅已有出息生。出息滅已有入息生。入出息轉。繫屬命根及有識身。此入出息及所依止。皆是無常。是名尋思諸息共相。又正尋思。若於如是入息出息。不住正念。為惡尋思擾亂其心。便為顛倒。黑品所攝。是有諍法。廣說如前。與上相違。便無顛倒。白品所攝。是無諍法。廣說如前。如是名為尋思其品。又正尋思。去來今世。入出息轉繫屬身心。身心繫屬入息出息。如是名為尋思其時。

又正尋思。此中都無持入息者。持出息者。入息出息繫屬於彼。唯於從因從緣所生諸行。發起假想施設言論。說有能持入出息者。如是名依觀待道理尋思其理。又正尋思。若於如是入出息念。善修善習善多修習。能斷尋思。又正尋思。如是道理有至教量。有內證智。有比度法。有成立法性。難思法性。安住法性。不應思議。不應分別。唯應信解。如是名依作用道理。證成道理。法爾道理。尋思其理。是名勤修阿那波那念者。尋思六事差別所緣毘鉢舍那。

如是依止淨行所緣。尋思六事差別觀已。數數於內令心寂靜。數數復於如所尋思。以勝觀行審諦伺察。彼由奢摩他為依止故。令毘鉢舍那速得清淨。復由毘鉢舍那為依止故。令奢摩他增長廣大。

瑜伽師地論卷第九十五 攝事分中契經事 緣起食諦界擇攝第三之三 彌勒菩薩說 唐三藏法師玄奘譯

修聖諦現觀 略有四種障礙 云何放逸

復次。於四聖諦未入現觀能入現觀。當知略有四種瑜伽。謂為證得所未得法。淨信增上。發生厚欲。厚欲增上精進熾然。熾然精進有善方便。言淨信者。謂正信解。所言欲者。謂欲所得。精進如前略有五種。有勢。有勤。有勇。堅猛。不捨其軛。善方便者。謂為修習不放逸故。無忘失相。說名為念。於諸放逸所有過患了別智相。說名正知。此二所攝。名不放逸。於諸染法防守心故。常能修習諸善法故。(中略)

復次。若有為修聖諦現觀。當知略有四種障礙。何等為四。一者不信。二者上慢。三者待時。四者放逸。(中略)云何放逸。謂略而言。若邪思惟。若邪尋思。若邪戲論。是名放逸。

當知若於不應思處。而強思惟。名邪思惟。謂或思惟我於過去世為曾有耶。乃至廣說。於未來世。於內猶豫我為是誰。誰當是我。今此有情從何而來。於是沒已當往何所。或思世間。謂世間常乃至廣說。如是或謂世間有邊乃至廣說。或思有情。謂命即身乃至廣說。或思有情業果異熟。謂妄思惟此作此受。乃至廣說。或復思惟諸靜慮者靜慮境界。或思諸佛諸佛境界。如來滅後若有若無。乃至廣說。

彼由世俗．勝義善巧。於是一切二因緣故。不應思惟。一非思惟所緣境故。二由其事無所有故。若有思求非思境事。或有思求無所有事。如是一切皆無所得。唯有令心轉增迷亂。若於此中。不如正理疆思惟者。雖有一類由宿因力。或起厭離。或起厭離相應作意。緣實境界。於其中間暫爾現行。而復於彼見為過患。生不實想。如是思惟世間等法。能引無義。

邪尋思者。當知即是欲等尋思。

邪戲論者。復有六種。謂顛倒戲論。唐捐戲論。諍競戲論。於他分別勝劣戲論。分別工巧養命戲論。耽染世間財食戲論。

如是一切總名放逸。為欲斷除此放逸故。如來親自為教誨者。為堪受化補特伽羅聞已。速能斷諸放逸。

世尊弟子。為斷如是聖諦現觀四種障礙。由三行相任持聖諦。何等為三。一由聞慧任持其文。二由思慧任持其義。三由修慧任持其證。此中聞慧如其所聞。能正任持是苦聖諦。乃至廣說。又由思慧任持其義。謂諸聖者知其是諦。故名聖諦。當知此中由二緣故。得名為諦。一法性故。由真實義說名為諦。二勝解故。由即於此真實義中起諦勝解。說名為諦。一切愚夫但由法性得名為諦。非勝解故。若諸聖者。俱由二種得名為諦。故偏說此名為聖諦。又由修慧於諸諦中。獲得內證現量諦智。亦得證淨。由是因緣。於諸諦實遠離疑惑。諦智．證淨。更互相依。若處有一。必有第二。

瑜伽師地論卷第二十九 本地分中聲聞地第十三 第二瑜伽處之四 彌勒菩薩說 唐三藏法師玄奘譯

四神足 四三摩地

從此復修四三摩地。謂欲三摩地。勤三摩地。心三摩地。觀三摩地。當知由欲增上力所得三摩地。名欲三摩地。由勤增上力所得三摩地。名勤三摩地。由心增上力所得三摩地。名心三摩地。由觀增上力所得三摩地。名觀三摩地。

若於是時。純生樂欲。生樂欲已。於諸所有惡不善法。自性．因緣。過患．對治。正審思察。起一境念。於諸善法。自性．因緣。功德．出離。正審思察。住一境念。即由如是多修習故。觸一境性。於諸所有惡不善法現行諸纏。能令遠離。而未永害煩惱隨眠。是名欲增上力所得三摩地。

若於過去未來現在所緣境界。能順所有惡不善法。能順所有下中上品煩惱纏中。其未生者為令不生。其已生者為令斷滅。自策自勵。發勤精進。行彼所緣。於彼境界自性．因緣。過患．對治。正審思察。住一境念。即由如是多安住故。能正生起心一境性。於諸所有惡不善法現行諸纏。能令遠離。而未永害煩惱隨眠。是名勤增上力所得三摩地。

若復策發諸下劣心。或復制持諸掉舉心。又時時間修增上捨。由是因緣。於諸所有惡不善法。若能隨順惡不善法。及諸善法。若能隨順所有善法。自性．因緣。過患．功德。對治．出離。正審思察。住一境念。即由如是多安住故。能正生起心一境性。廣說乃至。是名心增上力所得三摩地。

若於能順惡不善法。作意思惟為不如理。復於能順所有善法。作意思惟以為如理。如是遠 離彼諸纏故。及能生起諸纏對治。定為上首諸善法故。能令所有惡不善法皆不現行。便自思惟。我今為有現有惡不善法不覺知耶。為無現無惡不善法不覺知耶。我令應當徧審觀察。彼由觀察作意增上力故。自正觀察斷與未斷。正審思察。住一境念。即由如是多安住故。能正觸證心一境性。由是因緣。離增上慢。如實自知。我唯於纏心得解脫。未於一切一切隨眠心得解脫。我唯獲得及已修習諸纏對治。定為上首所有善法。而未獲得及未修習隨眠對治。是名觀增上力所得三摩地。

彼由如是四三摩地增上力故。已遠諸纏。復為永害一切一切惡不善法諸隨眠故。及為修集能對治彼諸善法故。便更生起樂欲策勵。廣說如前修四正斷加行道理。彼於如是正修習時有八斷行。為欲永害諸隨眠故。為三摩地得圓滿故。差別而轉。

何等名為八種斷行。一者欲。謂起如是希望樂欲。我於何時．修三摩地當得圓滿。我於何時．當能斷滅惡不善法所有隨眠。二者策勵。謂乃至修所有對治。不捨加行。三者信。謂不捨加行正安住故。於上所證。深生信解。四者安。謂清淨信而為上首。心生歡喜。心歡喜故。漸次息除諸惡不善法品麁重。五者念。謂九種相。於九種相安住其心。奢摩他品能攝持故。六者正知。謂毘鉢舍那品慧。七者思。謂心造作。於斷未斷正觀察時。造作其心。發起能順止觀二品身業語業。八者捨。謂行過去未來現在隨順諸惡不善法中。心無染污。心平等性。由二因緣。於隨眠斷分別了知。謂由境界不現見思。及由境界現見捨故。如是名為八種斷行。亦名勝行。如是八種斷行勝行。即是為害隨眠瑜伽。

此中欲者。即是彼欲。此中策勵。即彼精進。此中信者。即是彼信。此中安．念．正知．思．捨。即彼方便。如是此中。若先欲等四三摩地。若今所說八種斷行。於為永斷所有隨眠。圓滿成辨三摩地時。一切總名欲三摩地斷行成就神足。勤三摩地斷行成就神足。心三摩地斷行成就神足。觀三摩地斷行成就神足。

問。何因緣故說名神足。答。如有足者。能往能還。騰躍勇健。能得能證世間所有殊勝之法。世殊勝法。說名為神。彼能到此。故名神足。如是若有如是諸法。有三摩地圓滿成辨。彼心如是清淨鮮白。無諸瑕穢。離隨煩惱。安住正真。有所堪能。獲得不動。能往能還。騰躍勇健。能得能證出世間法。由出世法。最勝自在。是最勝神。彼能證此。故名神足。彼由如是勝三摩地為所依持。勝三摩地為所依止。能進修習增上心學增上慧學所有瑜伽。

大智度論卷第二十一卷第二十二 釋初品中八念義 龍樹菩薩造 姚秦三藏法師鳩摩羅什譯

八念 云何念戒念捨

經。念佛．念法．念僧．念戒．念捨．念天．念入出息．念死。

論。(中略)佛弟子於阿蘭若處．空舍．塚間．山林曠野。善修九想內外不淨觀。厭患其身。而作是念。我云何擔是底下不淨屎尿囊。自隨懎然驚怖。及為惡魔作種種惡事來恐怖之。欲令其退。以是故。佛次第為說八念。

如經中說。佛告諸比丘。若於阿蘭若處．空舍．塚間．山林曠野。在中思惟。若有怖畏衣毛為竪。爾時當念佛。佛是多陀阿伽度．阿羅呵．三藐三佛陀。乃至婆伽婆。恐怖則滅。若不念佛當疾念法。佛法清淨巧出善說。得今世報。指示開發有智之人。心力能解。如是念法怖畏則除。若不念法則當念僧。佛弟子眾修正道．隨法行。僧中有阿羅漢。向阿羅漢。乃至須陀洹。向須陀洹。四雙八輩。是佛弟子眾應供養。合手恭敬禮拜迎送。世間無上福田。作如是念僧。恐怖即滅。(中略)

問曰。經中說三念因緣除恐怖。五念復云何能除恐怖。答曰。是比丘自念布施持戒功德。怖畏亦除。所以者何。若破戒心畏墮地獄。若慳貪心畏墮餓鬼及貧窮中。自念我有是淨戒布施。若念淨戒。若念布施。心則歡喜。作是言。若我命未盡當更增進功德。若當命終。不畏墮惡道。以是故念戒施。亦能令怖畏不生。念上諸天。皆是布施持戒果報。此諸天以福德因緣故生彼。我亦有是福德。以是故念天亦能令怖畏不生。十六行念安那般那時。細覺尚滅。何況恐怖粗覺。念死者。念五眾身念念生滅。從生已來常與死俱。今何以畏死。是五念佛雖不說。亦當除恐怖。所以者何。念他功德以除恐怖則難。自念己事以除恐怖則易。以是故佛不說。(卷第二十一。下略)

(卷第二十二。上略)念戒者。戒有二種。有漏戒．無漏戒。有漏復有二種。一者律儀戒。二者定共戒。行者初學。念是三種戒。學三種已但念無漏戒。是律儀戒能令諸惡不得自在。枯朽折減。禪定戒能遮諸煩惱。何以故。得內樂故。不求世間樂。無漏戒能拔諸惡煩惱根本故。問曰。云何念戒。答曰。如先說念僧中。佛如醫王。法如良藥。僧如膽病人。戒如服藥禁忌。行者自念。我若不隨禁忌。三寶於我為無所益。又如導師指示好道。行者不用。導師無咎。以是故我應念戒。復次是戒。一切善法之所住處。譬如百穀藥木依地而生。持戒清淨能生長諸深禪定實相智慧。亦是出家人之初門。一切出家人之所依仗。到涅槃之初因緣。如說持戒故心不悔。乃至得解脫涅槃。

行者念清淨戒．不缺戒．不破戒．不穿戒．不雜戒．自在戒．不著戒．智者所讚戒。無諸瑕隙名為清淨戒。云何名不缺戒。五眾戒中除四重戒。犯諸餘重者是名缺犯。餘罪是為破。復次身罪名缺口罪名破。復次大罪名缺小罪名破。善心迴向涅槃。不令結使種種惡覺觀得入是名不穿。為涅槃為世間向二處是名為雜隨戒。不隨外緣如自在人無所繫屬。持是淨戒不為愛結所拘是為自在戒。於戒不生愛慢等諸結使。知戒實相。亦不取是戒。若取是戒。譬如人在囹圄桎梏所拘。雖得蒙赦。而復為金鎖所繫。人為恩愛煩惱所繫如在牢獄。雖得出家。愛著禁戒如著金鎖。行者若知戒是無漏因緣而不生著。是則解脫無所繫縛是名不著戒。諸佛菩薩辟支佛及聲聞所讚戒。若行是戒用是戒是名智所讚戒。外道戒者。牛戒．鹿戒．狗戒．羅剎鬼戒．啞戒．聾戒。如是等戒智所不讚。唐苦無善報。復次智所讚者。於三種戒中。無漏戒不破不壞。依此戒得實智慧。是聖所讚戒。無漏戒有三種。如佛說正語．正業．正命。是三業義如八聖道中說。是中應廣說。(中略)

問曰。無漏戒應為智者所讚。有漏戒何以讚。答曰。有漏戒似無漏。隨無漏同行因緣。是故智者合讚。如賊中有人叛來歸我。彼雖是賊今來向我。我當內之可以破賊何可不念。諸煩惱賊在三界城中住。有漏戒善根。若煖法．頂法．忍法．世間第一法。與餘有漏法異故。行者受用。以是因緣故破諸結使賊。得苦法忍無漏法財。以是故智者所讚。是名念戒。

念捨者有二種捨。一者施。二者捨諸煩惱。施捨有二種。一者財施。二者法施。三種捨和合名為捨。

財施是一切善法根本故。行者作是念。上四念因緣故。得瘥煩惱病。今以何因緣故。得是四念。則是先世今世。於三寶中少有布施因緣故。所以者何。眾生於無始世界中。不知於三寶中布施故。福皆盡滅。是三寶有無量法。是故施亦不盡。必得涅槃。復次。過去諸佛初發心時。皆以少多布施為因緣。如佛說是布施。是初助道因緣。復次。人命無常。財物如電。若人不乞猶尚應與。何況乞而不施。以是應施作助道因緣。復次。財物是種種煩惱罪業因緣。若持戒禪定智慧種種善法。是涅槃因緣。以是故財物尚應棄。何況好福田中而不布施。(中略)以是故。知財為惡心因緣。常應自捨。何況施得大福而不布施。(中略)如是等種種訶慳貪．讚布施。是名念財施。

云何念法施。行者作是念。法施利益甚大。法施因緣故。一切佛弟子等得道。復次。佛說二種施中。法施為第一。何以故。財施果報有量。法施果報無量。財施欲界報。法施三界報。亦出三界報。若不求名聞財利力勢。但為學佛道。弘大慈悲。度眾生生老病死苦。是名清淨法施。若不爾者。為如市易法。復次。財施施多財物減少。法施施多法更增益。財施是無量世中舊法。法施聖法初來未得。名為新法。財施但能救諸飢渴寒熱等病。法施能除九十八諸煩惱等病。如是等種種因緣。分別財施法施。行者應念法施。問曰。何等是法施。答曰。佛所說十二部經。清淨心為福德與他說。是名法施。復有以神通力令人得道。亦名法施。如網明菩薩經中說。有人見佛光明。得道者生天者。如是等口雖不說。令他得法故。亦名法施。

是法施應觀眾生心性。煩惱多少智慧利鈍。應隨所利益而為說法。譬如隨病服藥則有益。有婬欲重．有瞋恚重．有愚癡重。有兩兩雜．三三雜。婬重者為說不淨觀。瞋重者為說慈心。癡重者為說深因緣。兩雜者說兩觀。三雜者說三觀。若人不知病相錯投藥者。病則為增。若著眾生相者。為說但有五眾。此中無我。若言無眾生相者。即為說五眾相續有。不令墮斷滅故。求富樂者為說布施。欲生天者為說持戒。人中多所貧乏者為說天上事。惱患居家者為說出家法。著錢財居家者為說在家五戒法。若不樂世間為說三法印。無常．無我．涅槃。依隨經法自演作義理譬喻。莊嚴法施為眾生說。如是等種種利益。故當念法施。

捨煩惱者。三結乃至九十八使等皆斷除。是名為捨。念捨是法。如捨毒蛇。如捨桎梏。得安隱歡喜。復次。念捨煩惱亦入念法中。問曰。若入念法中。今何以更說。答曰。捨諸煩惱。是法微妙難得。無上無量。是故更別說。復次。念法與念捨異。念法念佛法。微妙諸法中第一。念捨念諸煩惱。罪惡捨之為快。行相別。是為異。如是等種種因緣。行者當念捨。念捨者是初學禪智中。畏生增上慢。

瑜伽師地論卷第二十八 本地分中聲聞地第十三 第二瑜伽處之三 彌勒菩薩說 唐三藏法師玄奘譯

云何隨順學法

云何隨順學法。謂有十種違逆學法。對治彼故。應知十種隨順學法。

云何十種違逆學法。一者所有母邑少年盛壯可愛形色。是正修學善男子等上品障礙。二者於薩迦耶所攝諸行生起愛著。三者懶墮懈怠。四者薩迦耶見。五者依於段食貪著美味。六者於諸世聞種種戲論。非一眾多別別品類所思念中發欲貪愛。七者思惟諸法瑜伽作意所有過患。此復云何。謂十一種。一於諸諦實蘊業果中猶豫疑惑。二樂修斷者身諸麁重。三有慢緩者於修止觀過患作意。惛沈睡眠映蔽其心令心極略。四太猛精進者身疲心惱。五太劣精進者不得勝進善品衰退。六於少利養名譽稱讚。隨一樂中深生欣喜。七掉舉不靜踊躍躁擾。八於薩迦耶永滅涅槃而生驚恐。九於諸言說非量加行言論太過。雖說法論而好折伏起諍方便。十於先所見所聞所受。非一眾多別別品類諸境界中。心馳心散。十一不應思處而強沈思。應知是名思惟諸法瑜伽作意所有過患。八者於諸靜慮等至樂中。深生愛味。九者樂欲證入無相定者。於諸行中隨順流散。十者觸身苦受乃至奪命苦受時。貪愛壽命希望存活。隨此希望傷歎迷悶。是名十種違逆學法。

云何對治如是十種違逆學法。隨順學法謂有十種。一不淨想。二無常想。三無常苦想。四苦無我想。五厭逆食想。六一切世間不可樂想。七光明想。八離欲想。九滅想。十死想。如是十想善修善習善多修習。能斷十種障礙學法違逆學法。當知此中有四光明。一法光明。二義光明。三奢摩他光明。四毘鉢舍那光明。依此四種光明增上。立光明想。今此義中。意取能斷思惟諸法瑜伽作意障礙法者。

當知此中復有十種隨順學法。何等為十。一者宿因。二者隨順教。三者如理加行。四者無間殷重所作。五者猛利樂欲。六者持瑜伽力。七者止息身心麁重。八者數數觀察。九者無有怯弱。十者離增上慢。

云何宿因。謂先所習諸根成熟諸根積集。云何隨順教。謂所說教無倒漸次。云何如理加行。謂如其教無倒修行。如是修行能生正見。云何無間殷重所作。謂由如是正加行故。於諸善品不虛捨命。速能積習所有善品。云何猛利樂欲。謂如有一於上解脫發生希慕。謂我何時當於是處能具足住。如諸聖者於是處所具足而住。

云何持瑜伽力。謂二因緣能令獲得持瑜伽力。一者本性是利根故。二者長時串修習故。云何止息身心麁重。謂如有一或由身勞身乏。發身麁重發心麁重。此因易脫威儀而便止息。或由太尋太伺。發身麁重發心麁重。此因內心寂止方便而便止息。或由心略心劣惛沈睡眠之所纏遶。發身麁重發心麁重。此因增上慧法毘鉢舍那順淨作意而便止息。或由本性煩惱未斷有煩惱品。身心麁重未能捨離。此因相續勤修正道而便止息。

云何數數觀察。謂依尸羅數數觀察惡作不作。數數觀察善作而作。於其惡作不作不轉。於其善作不作不退。於其惡作作而棄捨。於其善作作而不捨。又於煩惱斷與未斷觀察作意。增上力故數數觀察。若知已斷便生歡喜。若知未斷則便數數勤修正道。云何無有怯弱。謂於後時應知應見應證得中。未知未見未證得故。發生怯弱。其心勞倦其心匱損。彼既生已。而不堅執。速能斷滅。云何離增上慢。謂於所得所觸所證。無增上慢離顛倒執。於真所得起於得想。於真所觸起於觸想。於真所證起於證想。如是十法。於樂修學諸瑜伽師所應修學。初中後時恒常隨順無有違逆。是故名為隨順學法。

佛說頻婆娑羅王經 宋西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿明教大師臣 法賢譯 　　

諸蘊本空 不生不滅 無住無行 即無有我

如是我聞。一時佛在王舍城中。與大苾芻眾俱。皆是法中耆舊大阿羅漢。諸漏已盡。所作已辦。除諸重擔。逮得己利。盡諸有結。證得解脫。(中略)時摩伽陀國頻婆娑羅王。聞佛世尊與諸耆舊大阿羅漢。數滿千人。住杖林山靈塔之處。時。王思念欲往聽法。(中略)時。王出城往杖林山。詣於佛所親近供養。復有婆羅門及長者等。亦隨於王詣於佛所。(中略)

佛知其意。告頻婆娑羅王言。大王。當知色有生有滅。了知此色有生有滅。受想行識亦復生滅。而彼蘊法。當知有生。即知有滅。大王。此色蘊法。若善男子。能實了知。有生即滅。色蘊本空。色蘊既空。生即非生。生既無生。滅何所滅。色蘊如是。諸蘊皆然。若善男子。了知此已。即悟諸蘊不生不滅。無住無行。即無有我。我說是人於無量阿僧祇劫中。為真寂靜者。

爾時。會中諸婆羅門長者等作如是念。以何法故。可得了知無我。無受想行識。何謂有彼我人眾生壽者。乃至摩那嚩迦。主宰．作者．生者．起者。無動者．說者．分別者．知者如是等類。何者不生。何者不滅。又復彼類以何緣故。所作善不善業而受果報。

爾時。世尊知彼婆羅門長者等起心念已。即告諸苾芻言。苾芻。若無我說我。是即愚癡少聞凡夫異生我相。苾芻當知。我本無我。復無我者。而諸苦法。若作生想。苦蘊即生。若作滅想。苦蘊即滅。及與諸行。若作生想。諸行即生。若作滅想。諸行即滅。此因此緣生諸行法。以此行緣。即有生滅。我於如是。如實了知生滅法已。乃可告語一切眾生。諸苾芻。我以清淨天眼過於肉眼。見諸眾生。生滅好醜貴賤上下。善趣惡趣。眾生所作善惡之業所得果報。皆如實知。

又復眾生具身口意三業不善。毀謗賢聖。起於邪見。由此邪見作諸邪業行諸邪法。以此因緣。命終之後墮於惡趣受地獄苦。又復眾生具身口意三業之善。不謗賢聖。起於正見。由此正見作諸善業行諸善法。由此因緣。命終之後生於天界而為天人。我如實知。我如實見。

諸苾芻。我時不言有我．有人．有眾生．有壽者。又彼知者等類。何生何滅。作善惡業而受果報。如是等法無有我想。所有五蘊。由有法想。由彼法想乃生五蘊。又彼無明緣於行法。諸行法生。集法乃生。諸行法滅。集法得滅。諸苾芻。如是行苦。因集而有。因集滅故行苦即滅。苦法滅已。非法皆滅。更不復生。如是苦法已盡邊際。苾芻。滅復何證。即此苦邊是真寂滅。是得清涼。是謂究盡。苾芻。此寂靜句。謂捨一切法。愛法若盡。欲法得滅。是即寂靜涅盤。

爾時。世尊復告王言。大王。於意云何。色是常非常耶。王言。色滅即是非常。

佛復告言。是苦非苦耶。

王言。世尊。苦滅即非苦。苦者是顛倒法。此顛倒法。是彼聲聞少知少聞。乃稱我是大聲聞。我是大智。起此我想。彼我想者。不也。世尊。

佛又告言。受想行識是常非常耶。王言。滅即非常。

佛言。是苦非苦耶。

王言。苦法因顛倒生。此顛倒法是即為苦。是彼聲聞少知少聞。而生我想。是故稱我是大聲聞。我是大智。彼我想者。不也。世尊。

佛言。大王。如是如是。善思念之。此色蘊法。所有過去未來現在。內外中間。若大若小。若高若下。若近若遠。彼一切法。本來無有。無相無我。大王。以彼正智。當如實見。佛復告言。大王。乃至受想行識。所有過去未來現在。內外中間。若大若小。若高若下。若近若遠。彼一切法。本來無有。無相無我。大王。如是以彼正智。當如實見。

是時會中聲聞眾等。聞此法已。了色無常。乃至受想行識。亦復了知。而生厭離。由厭離故。即得解脫。證解脫已正智現前。我得解脫。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。是時頻婆娑羅王聞說是法。遠塵離垢。法眼清淨。會中復有八萬天人及無數百千婆羅門長者。亦得遠塵離垢。法眼清淨。

爾時。頻婆娑羅王法眼清淨。得正知見。住法堅固。離諸所欲。離諸苦惱。於佛法中得法無畏。是時大王即從座起。偏袒右肩。向佛合掌。諦信頂禮。而白佛言。世尊。我得大利。我得大利。我誓歸依佛法僧眾。受近事戒。從今已後。盡形不殺。乃至不飲酒等。

註: 摩那嚩迦。又音譯為摩納．摩納婆．摩那婆。年少淨行淨持也。儒童也。儒為美好之義。童為少年或青年。或特指婆羅門之青少年。

瑜伽師地論卷第六 本地分中有尋有伺等三地之三 彌勒菩薩說 唐三藏法師玄奘譯

執有我論 非如理說 當說第一義我相

復次。云何不如理作意施設建立。嗢拕南曰

執因中有果　　顯了有去來　 　我常宿作因　　自在等害法　 　

邊無邊矯亂　　計無因斷空　 　最勝淨吉祥　　由十六異論

由十六種異論差別。顯不如理作意應知。何等十六。一因中有果論。二從緣顯了論。三去來實有論。四計我論。五計常論。六宿作因論。七計自在等為作者論。八害為正法論。九有邊無邊論。十不死矯亂論。十一無因見論。十二斷見論。十三空見論。十四妄計最勝論。十五妄計清淨論。十六妄計吉祥論。(中略)

計我論者。謂如有一。若沙門若婆羅門。起如是見。立如是論。有我薩埵命者生者。有養育者。數取趣者如是等。諦實當住。謂外道等作如是計。

問。何故彼外道等起如是見。立如是論。答。由教及理故。教如前說。理者。謂如有一。為性尋思。為性觀察。廣說如前。由二種因故。一先不思覺。率爾而得。有薩埵覺故。二先已思覺。得有作故。

彼如是思。若無我者見於五事。不應起於五有我覺。一見色形已。唯應起於色形之覺。不應起於薩埵之覺。二見順苦樂行已。唯應起於受覺。不應起於勝劣薩埵之覺。三見已立名者名相應行已。唯應起於想覺。不應起於剎帝利。婆羅門。吠舍。戍陀羅。佛授德友等薩埵之覺。四見作淨不淨相應行已。唯應起於行覺。不應起於愚者智者薩埵之覺。五見於境界。識隨轉已。唯應起於心覺。不應起於我能見等薩埵之覺。由如是先不思覺。於此五事唯起五種薩埵之覺。非諸行覺。是故先不思覺。見已率爾而起有薩埵覺故。如是決定知有實我。

又彼如是思。若無我者。不應於諸行中。先起思覺。得有所作。謂我以眼。當見諸色。正見諸色。已見諸色。或復起心。我不當見。如是等用。皆由我覺。行為先導。如於眼見。如是於耳鼻舌身意。應知亦爾。又於善業造作。善業止息。不善業造作。不善業止息。如是等事皆由思覺為先。方得作用。應不可得。如是等用唯於諸行。不應道理。由如是思。故說有我。

我今問汝。隨汝意答。為即於所見事起薩埵覺。為異於所見事起薩埵覺耶。若即於所見事起薩埵覺者。汝不應言即於色等。計有薩埵。計有我者。是顛倒覺。若異於所見事起薩埵覺者。我有形量。不應道理。或有勝劣。或剎帝利等。或愚或智。或能取彼色等境界。不應道理。又汝何所欲。為唯由此法自體起此覺耶。為亦由餘體起此覺耶。若唯由此法自體起此覺者。即於所見起彼我覺。不應說名為顛倒覺。若亦由餘體起此覺者。即一切境界。各是一切境界覺因。故不應理。又汝何所欲。於無情數有情覺。於有情數無情覺。於餘有情數餘有情覺。為起為不起耶。若起者。是即無情應是有情。有情應是無情。餘有情應是餘有情。此不應理。若不起者。則非撥現量。不應道理。又汝何所欲。此薩埵覺。為取現量義。為取比量義耶。若取現量義者。唯色等蘊是現量義。我非現量義。故不應理。若取比量義者。如愚稚等未能思度。不應率爾起於我覺。

又我今問汝。隨汝意答。如世間所作。為以覺為因。為以我為因。若以覺為因者。執我所作。不應道理。若以我為因者。要先思覺。得有所作。不應道理。又汝何所欲。所作事因。常無常耶。若無常者。此所作因。體是變異。執我有作不應道理。若是常者。即無變異。無變有作。不應道理。又汝何所欲。為有動作之我能有所作。為無動作之我有所作耶。若有動作之我能有所作者。是即常作。不應復作。若無動作之我有所作者。無動作性而有所作。不應道理。又汝何所欲。為有因故我有所作。為無因耶。若有因者。此我應由餘因策發方有所作。不應道理。若無因者。應一切時作一切事。不應道理。又汝何所欲。此我為依自故能有所作。為依他故能有所作。若依自者。此我自作老病死苦雜染等事。不應道理。若依他者。計我所作不應道理。

又我今問汝。隨汝意答。為即於蘊。施設有我。為於諸蘊中。為蘊外餘處。為不屬蘊耶。若即於蘊施設我者。是我與蘊無有差別。而計有我。諦實常住。不應道理。若於諸蘊中者。此我為常為無常耶。若是常者。常住之我為諸苦樂之所損益。不應道理。若無損益起法非法。不應道理。若不生起法及非法。應諸蘊身畢竟不起。又應不由功用。我常解脫。若無常者。離蘊體外有生有滅。相續流轉。法不可得。故不應理。又於此滅壞。後於餘處。不作而得。有大過失。故不應理。若蘊外餘處者。汝所計我應是無為。不應道理。若不屬蘊者。我一切時應無染污。又我與身不應相屬。此不應理。

又汝何所欲。所計之我。為即見者等相。為離見者等相。若即見者等相者。為即於見等假立見者等相。為離於見等別立見者等相。若即於見等假立見者等相者。則應見等是見者等。而汝立我為見者等。不應道理。以見者等與見等相。無差別故。若離於見等別立見者等相者。彼見等法。為是我所成業。為是我所執具。若是我所成業者。若如種子應是無常。不應道理。若言如陶師等假立丈夫。此我應是無常。應是假立。而汝言是常是實。不應道理。若言如具神通假立丈夫。此我亦應無常。假立於諸所作。隨意自在。此亦如前。不應道理。

若言如地。應是無常。又所計我。無如地大顯了作業。故不應理。何以故。世間地大所作業用。顯了可得。謂持萬物令不墜下。我無是業顯了可得。若如虛空。應非實有。唯於色無。假立空故。不應道理。虛空雖是假有。而有業用。分明可得。非所計我。故不應理。世間虛空所作業用分明可得者。謂由虛空故。得起往來屈伸等業。是故見等是我所成業。不應道理。若是我所執具者。若言如鎌。如離鎌外。餘物亦有能斷作用。如是離見等外。於餘物上。見等業用不可得故。不應道理。若言如火。則徒計於我。不應道理。何以故。如世間火。離能燒者。亦自能燒故。若言離見者等相。別有我者。則所計我相。乖一切量。不應道理。

又我今問汝。隨汝意答。汝所計我。為與染淨相應而有染淨。為不與染淨相應而有染淨耶。若與染淨相應而有染淨者。於諸行中。有疾疫災橫。及彼止息順益可得。即彼諸行雖無有我。而說有染淨相應。如於外物。內身亦爾。雖無有我。染淨義成。故汝計我不應道理。若不與染淨相應而有染淨者。離染淨相。我有染淨。不應道理。

又我今問汝。隨汝意答。汝所計我。為與流轉相相應而有流轉。為不與流轉相相應。而有流轉及止息耶。若與流轉相相應。而有流轉及止息者。於諸行中有五種流轉相可得。一有因。二可生。三可滅。四展轉相續生起。五有變異。若諸行中此流轉相可得。如於身牙河燈乘等流轉作用中。雖無有我。即彼諸行得有流轉及與止息。何須計我。若不與彼相相應。而有流轉及止息者。則所計我無流轉相。而有流轉止息。不應道理。

又我今問汝。隨汝意答。汝所計我。為由境界所生若苦若樂。及由思業并由煩惱隨煩惱等之所變異。說為受者作者及解脫者。為不由彼變異。說為受者等耶。若由彼變異者。是即諸行。是受者作者及解脫者。何須計我。設是我者。我應無常。不應道理。若不由彼變異者。我無變異。而是受者作者及解脫者。不應道理。

又汝今應說自所欲。為唯於我說為作者。為亦於餘法說為作者。若唯於我。世間不應說火為燒者。光為照者。若亦於餘法。即於見等諸根說為作者。徒分別我。不應道理。又汝應說自意所欲。為唯於我建立於我。為亦於餘法建立於我。若唯於我者。世間不應於彼假說士夫身。呼為德友佛授等。若亦於餘法者。是則唯於諸行假說名我。何須更執別有我耶。何以故。諸世間人。唯於假設士夫之身。起有情想。立有情名。及說自他有差別故。

又汝何所欲。計我之見。為善為不善耶。若是善者。何為極愚癡人。深起我見。不由方便。率爾而起。能令眾生怖畏解脫。又能增長諸惡過失。不應道理。若不善者。不應說正及非顛倒。若是邪倒。所計之我。體是實有。不應道理。又汝何所欲。無我之見。為善為不善耶。若言是善。於彼常住實有我上。見無有我。而是善性。非顛倒計。不應道理。若言不善。而一切智者之所宣說。精勤方便之所生起。令諸眾生不怖解脫。能速證得白淨之果。諸惡過失如實對治。不應道理。

又汝意云何。為即我性自計有我。為由我見耶。若即我性自計有我者。應一切時無無我覺。若由我見者。雖無實我。由我見力故。於諸行中。妄謂有我。是故汝計定實有我。不應道理。如是不覺為先。而起彼覺故。思覺為先。見有所作故。於諸蘊中。假施設故。由於彼相安立為有故。建立雜染及清淨故。建立流轉及止息故。假立受者作者解脫者故。施設有作者故。施設言說故。施設見故。計有實我。皆不應理。

又我今當說第一義我相。所言我者。唯於諸法假立為有。非實有我。然此假我。不可說言與彼諸法異不異性。勿謂此我是實有體。或彼諸法即我性相。又此假我。是無常相。是非恒相。非安保相。是變壞相。生起法相。老病死相。唯諸法相。唯苦惱相。故薄伽梵說。苾芻當知。於諸法中。假立有我。此我無常無恒。不可安保。是變壞法。如是廣說。由四因故。於諸行中。假設有我。一為令世間言說易故。二為欲隨順諸世間故。三為欲斷除謂定無我諸怖畏故。四為宣說自他成就功德。成就過失。令起決定信解心故。是故執有我論。非如理說。