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發起菩薩殊勝志樂經卷上 唐三藏法師菩提流志譯

大寶積經卷第九十一 發勝志樂會第二十五之一

於後末世五百歲中 智慧善巧菩薩 欲護正法當隱其德 以智慧火燒煩惱薪

佛告彌勒菩薩言。彌勒。若有菩薩於後末世五百歲中法欲滅時。當成就四法。安隱無惱而得解脫。何等為四。所謂於諸眾生不求其過。見諸菩薩有所違犯終不舉露。於諸親友及施主家。不生執著。永斷一切麤獷之言。彌勒。是為菩薩於後末世五百歲中法欲滅時。成就四法。安隱無惱而得解脫。爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言

不求他過失　亦不舉人罪　離麤語慳吝　是人當解脫

彌勒。復有菩薩於後末世五百歲中法欲滅時。當成就四法。安隱無惱而得解脫。何等為四。所謂不應親近懈怠之人。捨離一切憒鬧之眾。獨處閑靜常勤精進。以善方便調伏其身。彌勒。是為菩薩於後末世五百歲中法欲滅時。成就四法。安隱無惱而得解脫。爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言

當捨於懈怠　遠離諸憒鬧　寂靜常知足　是人當解脫

爾時。世尊說此偈已。告彌勒菩薩言。彌勒。是故菩薩於後末世五百歲時。欲自無惱而解脫者。除滅一切諸業障者。應當捨離憒鬧之處。住阿蘭若寂靜林中。於不應修而修行者。及諸嬾惰懈怠之屬。皆當遠離。但自觀身不求他過。樂於恬默。勤行般若波羅蜜多相應之行。若欲於彼諸眾生等。深生憐愍多所饒益。應以無希望心清淨說法。(中略)不著名聞利養果報。行饒益事而為上首。常為眾生。以無希望心清淨說法。(中略)

彌勒。於此五百諸菩薩中。有二十菩薩。業障微少。後五百歲還來生此。城邑聚落市閈山野。種姓尊豪有大威德。聰明智慧善巧方便。心意調柔常懷慈愍。多所饒益。顏貌端嚴辯才清妙。數術工巧皆能善知。自隱其德安住頭陀功德之行。在在所生捨家為道。已於無量阿僧祇俱胝劫中。積集阿耨多羅三藐三菩提。護持正法不惜身命。住阿蘭若空閑林中。常勤精進不求利養。善入一切眾生心行。咒術言論悉能了知。於諸義理少聞多解。辯才智慧皆悉具足。彼諸菩薩於是法中。精勤修習得陀羅尼無礙辯才。於四眾中宣說正法。以佛威德加被力故。於佛所說修多羅。祇夜。受記。伽陀。優陀那。尼陀那。阿波陀那。伊帝越多伽。闍多伽。毗佛略。阿浮陀達摩。優波提舍。皆得辯才無礙自在。(中略)

彌勒。於彼時中。當有在家出家諸菩薩等。無有智慧善巧方便。於此受持正法菩薩所說之法。卻生譏笑輕毀謗言。如是之法。皆由汝等善巧言詞。隨意製造。實非如來之所宣說。我等於中。不能信樂發希有心。彌勒。當爾之時。無量眾生於是法師皆生誹謗。捨之而去。互相謂言。是諸比丘無有軌範。多諸邪說。不依契經。不依戒律。猶如倡妓戲弄之法。汝等於中。莫生信樂發希有心。非正法也。

彌勒。彼諸愚人為魔所持。於是法中不能解了。謂非如來之所演說。於是持法諸比丘所。生於誹謗。作壞法業。以是因緣。當墮惡道。是故彌勒。若諸智慧善巧菩薩。欲護正法當隱其德。於多分別諸眾生所。應須護念。莫令於汝生不善心。(中略)

世尊。最後末世五百歲中。有諸無智諸菩薩等。亦復如是。於彼正法及持法者。生誹謗已。復於是人聽受法味。彼人自失都不覺知。以疑惑過汙染意根。彼持法者。當被戲弄或受譏笑。乃至歎言。奇哉。此法為諸過失之所染汙。彼無智人。於此正法及是法師。不能聽受。伺求其短謗言汙辱。生厭離心。捨之而去。(中略)

彌勒。以是因緣汝應當知。有四辯才一切諸佛之所宣說。有四辯才一切諸佛之所遮止。云何名為有四辯才一切諸佛之所宣說。所謂利益相應。非不利益相應。與法相應。非不與法相應。煩惱滅盡相應。非與煩惱增長相應。涅槃功德相應。非與生死過漏相應。彌勒。是為一切諸佛之所宣說四種辯才。

彌勒。若比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。欲說法者。應當安住如是辯才。若善男子善女人等。有信順心。當於是人而生佛想。作教師想。亦於是人聽受其法。何以故。是人所說。當知皆是一切如來之所宣說。一切諸佛誠實之語。彌勒。若有誹謗此四辯才。言非佛說。不生尊重恭敬之心。是人以怨憎故。於彼一切諸佛如來所說辯才。皆生誹謗。誹謗法已作壞法業。作壞法已當墮惡道。是故彌勒。若有淨信諸善男子。為欲解脫誹謗正法業因緣者。不以憎嫉人故而憎嫉於法。不以人過失故而於法生過。不以於人怨故而於法亦怨。

彌勒。云何名為四種辯才一切諸佛之所遮止。所謂非利益相應。不與利益相應。非法相應。不與法相應。煩惱相應。不與煩惱滅盡相應。生死相應。不與涅槃功德相應。彌勒。是為一切諸佛之所遮止四種辯才。

爾時。彌勒菩薩白佛言。世尊。如佛所說。若有辯才增長生死。非諸如來之所宣說。云何世尊。說諸煩惱。能為菩薩利益之事。又復稱讚攝取生死。而能圓滿菩提分法。如是等辯。豈非如來之所說耶。

佛告彌勒菩薩摩訶薩言。彌勒。我今問汝隨汝意答。若有說言。菩薩為欲圓滿成就菩提分故。攝取生死。又復說言。以諸煩惱為利益事。如是說者。為與利益相應。非利益相應。為與法相應。非法相應。彌勒菩薩白佛言。世尊。若正說者。則與義利相應與法相應。能令菩薩菩提分法得圓滿故。

佛言彌勒。若說菩薩為欲圓滿菩提分故攝取生死。說諸煩惱能為菩薩利益之事。如是辯才諸佛如來之所宣說。何以故。彌勒。此諸菩薩得法自在。所起煩惱無有過失。是為菩薩善巧方便。非諸聲聞緣覺境界。

彌勒。若有煩惱。不能為他作利益事。亦不能滿菩提分法。而發起者。不與義利相應。不與法相應。但為下劣善根因者。菩薩於中寧捨身命。亦不隨彼煩惱而行。何以故。彌勒。有異菩薩得智力故。於諸煩惱現有攀緣。有異菩薩無智力故。於諸煩惱增上執著。

爾時。彌勒菩薩白佛言。世尊。如我解佛所說義。若諸菩薩。於後末世五百歲中。樂欲離諸業障纏縛。自無損害而得解脫。是人當於菩薩行中深生信解。於他過失不生分別。志求如來真實功德。佛言。如是如是。彌勒。是故當於諸菩薩等方便行中。深生信解。何以故。慧行菩薩方便之行。難信解故。

彌勒。譬如須陀洹人示凡夫行。如是凡夫。與須陀洹位各差別。凡夫愚人。以貪瞋癡之所纏故墮諸惡道。而須陀洹於貪瞋癡善能了達。終不墮落三惡道耳。

彌勒。慧行菩薩亦復如是。於貪瞋癡習氣未斷。彼亦別餘初業菩薩。何以故。其心不為煩惱所覆。不同初業諸菩薩等。鈍行菩薩無有善巧。同諸凡夫不能出離。彌勒。慧行菩薩一切重罪。以智慧力悉能摧滅。亦不因彼墮於惡道。

彌勒。譬如有人。於大火聚投以薪木數數添之。如是添已其燄轉熾。彌更增明無有盡滅。彌勒。慧行菩薩亦復如是。以智慧火燒煩惱薪。數數添於煩惱薪木。如是添已。智慧之火轉更增明。無有盡滅。彌勒。如是如是。慧行菩薩智慧之力。善巧方便難可了知。

僧伽吒經卷第二 元魏優禪尼國王子月婆首那譯

如來晝夜多度生死眾生 云何眾生界不減不增

爾時。我以大悲之心為彼說法。彼聞法已。逆罪消滅。問言。當於爾時說何等法。答言。爾時演說僧伽吒法門。若聞此法。當至阿耨多羅三藐三菩提。滅一切罪。煩惱伏息。汝今諦聽。當為汝說。令汝聞已速得解脫。聞四句偈令不中闕。

盡一切惡 得須陀洹 然後布施 遠離諸苦

受苦眾生 令得解脫 怖畏眾生 令得遠離

爾時。彼人合掌頂禮。讚言。善哉善哉。真善知識。善能除滅諸不善業。善說僧伽吒法門。善哉聞者。(中略)

如來說法。亦復如是。吾我自高喻諸凡夫。得見佛身。耳聞說法。自生高慢。說種種語。住吾我地。自不聽受亦不說法。若人說法。一偈一喻亦不聽受。作如是言。如此之法我已先知。何以故。住我慢地。或恃多聞。自縱放逸。與愚癡人共住。不聞正法。自以多聞。放逸不如法說。自作手筆而自說之。一切世人欺誑自身。作如是言。有財施我。我是福田。彼愚癡人自誑其身。亦誑世間。食他信施不能消故。命欲終時生大恐怖。(中略)

諸婆羅門。諸尼揵子。我今告汝。汝莫放逸。譬如鳥子未生羽翼。不能高翔飛於虛空。汝等如是無有神力。不能飛至涅槃之界。所以者何。汝所行法。非畢竟道。終歸破壞。汝等臨終自生悔心。我等虛受如是身命修行。不得天樂。不受人樂。不得涅槃。我等此身便為虛過。我當生何道。受何等身。爾時世尊。告諸婆羅門尼乾子諸外道言。閻浮提中滿中珍寶。汝等莫失所望。於佛法寶中莫作異學。汝等所疑悉問如來。佛當為汝分別說之。爾時。一切婆羅門尼乾子等。從座而起偏袒右肩。右膝著地。合掌禮佛。白佛言。世尊。如來晝夜多度生死眾生。眾生界不減不增。世尊何因緣故。眾生等而是生滅。(中略)

爾時。藥上菩提薩埵摩訶薩埵。白佛言。世尊。大德世尊。日夜常度無量眾生。然諸眾生猶不可盡。爾時。世尊告藥上菩提薩埵摩訶薩埵言。善哉善哉。善男子。能以此義問於如來。善男子。譬如有人。大富饒財。多有奴婢。多有田宅園林穀米大小麥豆稻秫胡麻。彼於春時一切種植。至時則熟。熟復收穫。各各別盛。盛已食之。至於春時種之如前。善男子。眾生本業亦復如是。受樂報盡。復作善業種諸善根。種善根已增長善法。增善法已得大歡喜。藥上。以歡喜心。於百億劫樂報不失。

善男子。如初發意菩提薩埵。不墮惡道。總知諸法。藥上菩提薩埵白佛言。世尊。云何初發意菩提薩埵而見夢也。佛告藥上菩提薩埵言。善男子。初發意菩提薩埵。於其夢中多見怖畏。何以故。淨一切業。不可以身而受眾苦。以是罪故夢見怖畏。

藥上白佛言。世尊。初發心菩提薩埵。夢中見何等怖。佛告藥上菩提薩埵。善男子。其人夢見熾然火聚。彼菩提薩埵應作是念。以此火聚燒我一切煩惱。藥上。是名第一夢見怖畏。又見水流垢濁不淨。彼初發心菩提薩埵應作是念。漂我一切結縛煩惱。藥上。是名初發心菩提薩埵第二夢見大怖畏也。藥上菩提薩埵白佛言。世尊。見何怖畏。佛告藥上菩提薩埵言。於其夢中自見剃髮。藥上菩提薩埵。見已不應恐怖。何以故。應作是念。剃貪瞋癡墮六道生。善男子。如是菩提薩埵不墮地獄。不墮畜生。不墮餓鬼。不墮龍中。不墮天中。藥上。初發心菩提薩埵。唯生清淨佛國土中。

佛告藥上。當來末世後五百歲。有諸菩提薩埵。心願菩提。以發心故。得眾多人毀辱打罵。藥上。於彼但應為其說法。菩提薩埵不應起於瞋恚之心。

佛告藥上。我於無量百千億劫行諸苦行。善男子。我不為資生國土財產。為知諸法實相故。藥上。我行苦行。不得阿耨多羅三藐三菩提。善男子。我聞此法。即日得阿耨多羅三藐三菩提。藥上。此法甚深。如是法門難得聞名。若得聞此法門名者。一切得阿耨多羅三藐三菩提。藥上。是人得超千劫生死。生淨佛國。善知滅道。知第一道。識第一善根。成就無比神通。知無比滅。

藥上。於汝意云何。云何名滅。藥上菩提薩埵白佛言。世尊。法處名滅。佛言藥上。何等法處。藥上白佛言。世尊。法是法處。如世尊說。勤行精進。勤持戒。勤忍辱。是名法藏。佛讚藥上菩提薩埵言。善哉善哉。善男子。佛問此義。汝善解說。

瑜伽師地論卷第十三 本地分中三摩呬多地第六之三 彌勒菩薩說 唐三藏法師玄奘譯

云何依增上心 修增上慧 云何依增上慧 修增上心

復次如經中說。四種趣道。云何宴坐於諸法中思惟簡擇。謂有苾芻。先已證得初靜慮等。而未見諦。由聽正法及多聞故。而能宴坐。依三摩地。於苦等諦。發起現觀。如是行者。依增上心。修增上慧。又有苾芻。如實知苦。乃至知道。而未證得初靜慮等。彼便宴坐思惟諸法。如是行者。依增上慧。修增上心。第三行者。名為俱得奢摩他毘鉢舍那。雙雜轉故。第四行者。先已證得初靜慮等。未聽正法。未習多聞。後從大師或餘尊所。聞見諦法。或復得聞斷餘結法。由此得入真諦現觀。或復證得阿羅漢果。彼既證得出離所引大善喜悅。由能制伏諸掉舉心。復還宴坐。如是坐已。安心住於靜慮等至。最初趣道引見道故。第二第三引修道故。第四趣道。為俱引故。

復次如經中說。有四淨勝。為求清淨。此最為勝。故名淨勝。云何為淨。云何為勝。謂所得所證所引戒等。若圓滿若攝受。是名為淨。發勤精進。未滿令滿。是名為勝。云何尸羅圓滿攝受。謂若有一雖住具戒。亦能守護別解脫律儀。而於軌則及所行中。未能具足。未於小罪深見怖畏。此於尸羅。未名圓滿。若於一切皆悉滿足。乃名圓滿。如是名為尸羅圓滿。若於長時串修習故。便於根門善守而住。廣說乃至。即於尸羅攝成自體自性安住。如是名為尸羅攝受。云何三摩地圓滿。謂若已得加行究竟果。或第四靜慮。乃名圓滿。於此下位。皆未圓滿。云何三摩地攝受。謂彼所得三摩地等。後時清淨。又三摩地。不為有行之所拘執。乃至廣說。云何見圓滿。謂聞他音。及如理作意故。正見得生。由此正見。雖能知苦乃至知道。若未如實。猶不得名正見圓滿。若能於彼。如實了知。爾時方名正見圓滿。云何見攝受。謂於後時諸漏永盡。乃至廣說。云何解脫圓滿。謂若由有學智見解脫貪等。未名圓滿。若由無學智見。得解脫者。乃名圓滿。云何解脫攝受。謂若行若住。常不退失現法樂住。如是名為解脫攝受。(中略)

復次如經言。應於三相作意思惟。乃至廣說。應時時間。作意思惟奢摩他等差別之相。不應一向為欲對治沈掉等故。若於止舉未串習者。惟一向修是沈掉相。如此修者。當知住在方便道位。若時時間思惟捨相。如是在於成滿道位。亦由於此一向修故。於緣起法及聖諦中。不思擇故。心不正定。不盡諸漏。於諸諦中。若未現觀。不能現觀。或已現觀。不得漏盡。初之二種。是三摩地能成辦道。第三一種。依三摩地盡諸漏道。是名略顯此中要義。於時時間。作意思惟。徧一切故。

復次。有四正法。攝持聖教。何等為四。一者遠離。二者修習。三者修果。四者於聖教中無有乖諍。

遠離者。謂山林樹下。空閑靜室。

修習者。謂住於彼勤修二法。謂奢摩他毘鉢舍那。

云何已習奢摩他。依毘鉢舍那而得解脫。謂如有一先已得初靜慮。乃至第四靜慮。彼即依此三摩地故。如實知苦。乃至知道。彼即依此毘鉢舍那。於見所斷諸煩惱中。心得解脫。云何已習毘鉢舍那。依奢摩他心得解脫。謂如有一如實知苦。乃至知道。彼依如是增上慧故。發生靜慮。即由如是奢摩他故。於修所斷諸煩惱中。心得解脫。

如是修習奢摩他毘鉢舍那已。於諸界中而得解脫。見道所斷諸行斷故。名為斷界。修道所斷諸行斷故。名離欲界。一切有執皆永滅故。名為滅界。是名修果。

於聖教中無乖諍者。所謂大師及諸弟子。若義若句若文。於文句義。平等潤洽。互相隨順。非如異道施設見解。種種非一。差別不同。第一句者。所謂前句。若以此句。問於初一。即以此句而問第二。設於初一。依蘊而問。復於第二。依餘問者。便不得名與第一句平等潤洽互相隨順。

大方等大集經卷第第二十二 虛空目分第十之一初 聲聞品第一 北涼天竺三藏曇無讖於姑臧譯

云何是名修集法行

憍陳如。若有比丘修法行者。當觀三事。一者身。二者受。三者心。(中略)云何比丘能觀察身。若有比丘觀息出入。是名觀身觀受觀心。云何名為觀息出入。息入出者。名阿那波那。入名阿那。出名波那。觀於出入如門如向。若有比丘能如是觀。是名法行。若有比丘。能觀能數隨息入出。冷暖長短若徧滿身。繫心鼻端能觀新故。分別諸相能觀生壞。求奢摩他善入於定。亦能觀察息之麁細。乃至觀於內身。身作身想。是名比丘修於法行。憍陳如。修數息時獲得二事。一者離惡覺觀。二者觀息相貌。修集隨時亦得二事。一者專念念心。二者離善覺觀。觀於冷暖亦得二事。一者分別出入。二者觀心數相。修觀身時亦得二事。一者身輕。二者心輕。轉觀生滅亦得二事。一者知一切法是無常相。二者知一切法是無樂相。(中略)

憍陳如。云何八人。云何決定。憍陳如。斷見之人言一念斷。常見之人言八忍斷。是二種人俱得決定。後離煩惱。俱亦無妨。憍陳如。能得八忍是名八人。得十六心是名決定。是名如法。憍陳如。若有比丘成出入息。即得八人名。亦名決定。憍陳如。若有比丘成就數息。即得信根乃至慧根。若得五根。即得世間第一法。如是比丘。能破一切疑網之心。是名真實修集聖行。(中略)

奢摩他者名之為滅。能滅貪心瞋心亂心。名奢摩他。云何名為奢摩他相。能滅貪相及瞋癡相。名奢摩他相。云何名為隨奢摩他入於決定。若能隨修奢摩他行。尊重讚歎。向奢摩他方便莊嚴。是則名為奢摩他相。若有比丘。深自思惟。我之貪心唯觀不淨乃能壞之。瞋恚之心慈能壞之。十二因緣能壞愚癡。是名奢摩他相。云何名為毘婆舍那。若修聖慧。能觀五陰次第生滅。是名毘婆舍那。復次若觀諸法皆如法性。實性實相真實了知。是名毘婆舍那。云何名為毘婆舍那相。若能成就具足念心。觀一切行從緣而生從緣而滅。一切行無自在無作無受。是名毘婆舍那相。云何名為從毘婆舍那入於決定。至心念於毘婆舍那。恭敬尊重向莊嚴道。是名從毘婆舍那入於決定。(中略)

云何名苦諦。觀一切行不見第一諦。觀一切因不見第二諦。觀一切滅不見第三諦。觀一切道不見第四諦。云何名生。本無後有是名為生。云何名滅。有已還無是名為滅。無有出滅是名為盡。何因緣故。無有出滅名之為道。道有六行。修非修。行非行。知非知。若有比丘。能見如是生滅法者。是人能厭一切諸行。能見一切行無常相。(中略)云何名為得第一諦。所謂觀於六根五陰猶如鏡像。名得第一諦。云何一心觀於四諦。若觀諸行悉是苦因。以苦因故。可見可滅可得遠離。如是名為心緣無漏。是故一心獲得四諦。名離有漏。心得解脫。

若有比丘觀於心心。是名無願解脫門。觀心心已觀十二事。一者業。二者行。三者苦。四者空。五者壞。六者不自在。七者過去。八者現在。九者未來。十者因緣。十一者無作。十二者無受。是名見於心心。名無願解脫門。若有比丘觀察是心。無有心主。無出入者。無能遠離無可遠離。是名見於心心。得空解脫門。若觀無有入定之心。而得遠離一切煩惱。無因緣故煩惱不生。是名遠離。見於心心。得無相解脫門。若如是觀。即得遠離有漏之心。得無漏解脫。

憍陳如。一切有為諸行無有決定。若不定者。云何而得入於定聚。若言觀察於三世已得入定聚者。是義不然。何以故。過去已盡。未來未出。現在無常。三世觀異。云何得入正聚聚耶。是故一切異觀。性不決定。憍陳如。譬如殿堂有四梯橙。若言不由初第一橙至四橙者。無有是處。登初橙時亦不得名登第四已。如是四橙亦不名一。憍陳如。若是四諦即一諦者。可一心得。憍陳如。觀時亦異。得時亦異。觀時異者。因果盡壞。得時異者。苦智集智滅智道智。

若有比丘觀行無常。是苦無我不淨無住。是漏結緣。是一切有。是名繫縛。是故不求諸陰諸行。厭一切行。樂求涅槃。至心思惟涅槃功德。深樂寂靜不惜身命。修奢摩他毘婆舍那。是名比丘修集法行。

憍陳如。云何比丘心能見心。若有比丘能觀察心。心是無常是生滅法。是名比丘心能見心。如是比丘修空三昧。云何名空。陰入界空。諦空。實空。十二因緣空。性空。云何陰空。所謂色空無我我所。乃至識空無我我所。是名陰空。入界二空亦復如是。云何諦空。所謂苦諦無得無捨。乃至道諦亦復如是。云何實空。一切法中無有覺觀我及我所。是名實空。云何十二因緣空。十二因緣即是十二有支。觀十二支無我我所。是名十二因緣空。云何性空。若有比丘。觀於眼空無我我所。乃至意空亦復如是。是名法行。能觀心心。如是比丘不見眾生壽命士夫某甲。知諸法性。真解世諦。為流布故說陰入界。知一切法。性無出滅。如是比丘能度生死。能知一切苦集滅道。能斷煩惱。

憍陳如。若有比丘修集法行。知一切法從因緣生從因緣滅。如是比丘得三解脫。知色真相。色真相者。所謂礙相。受受相。想覺相。行行相。識知相。是名真知一切法相。如是觀已得空解脫門。見一切法無作受者壽命自在。唯見無常苦無我等。是名得無願解脫門。觀一切法無生無滅。是名得無相解脫門。(中略)

憍陳如。法行比丘能得神通。無惡覺觀。口終不說四種惡過。無有鬪諍。不聽惡言。爾時即得遠離五蓋增五善根。是法行比丘獲得初禪。入初禪已欲得身通。繫心鼻端觀息入出。深見九萬九千毛孔息之出入。見身悉空。乃至四大亦復如是。如是觀已。遠離色相獲得神通。乃至四禪亦復如是。云何法行比丘獲得眼通。憍陳如。若有比丘觀息出入真實見色。既見色已作是思惟。如我所見三世諸色。意欲得見隨意即見。乃至四禪亦復如是。云何法行比丘得天耳通。憍陳如。若有比丘得初禪時。觀息出入已次第觀聲。乃至四禪亦復如是。云何法行比丘得他心智。若有比丘觀息出入得初禪時。修奢摩他毘婆舍那。是名他心智。乃至四禪亦復如是。云何法行比丘得宿命智。憍陳如。若有比丘觀息出入。得初禪時獲得眼通。得眼通已。觀於初有迦羅羅時乃至五陰生滅。無量劫中五陰生滅。乃至四禪亦復如是。

所言禪者何故名禪。疾故名禪。疾大疾。住大住。靜寂靜。觀滅遠離是名為禪。初禪者亦名具足。亦名遠離。云何具足。云何遠離。言遠離者遠離五蓋。言具足者具足五支。所謂覺觀喜安定。云何名覺。如心覺大覺。思惟大思惟。觀於心性是名為覺。云何名觀。若觀心行大行徧行隨意。是名為觀。云何為喜。如真實知大知。心動至心。是名為喜。云何為安。所謂身安心安受安。受於樂觸。是名為安。云何為定。若心住大住不亂。於緣不謬。無有顛倒。是名為定。第二禪者。同離五事所謂五蓋。具足三支。一喜二安三定。入第三禪亦離五事具足五支。一者念。二者捨。三者慧。四者安。五者定。入第四禪亦離五事具足四支。一者念。二者捨。三者不苦不樂。四者定。憍陳如。若有比丘具足四禪是名法行。

憍陳如。若有比丘觀身厭患。遠離身相一切身觸喜觸樂觸。分別色陰。遠離色陰。觀無量空處。是名法行比丘入空處定。是名比丘修集法行。憍陳如。云何比丘得識處定。若有比丘修奢摩他毘婆舍那。觀心意識。自知此身不受。知三受已。得遠離是三種受。是故名為得識處定。是名法行。憍陳如。云何比丘得少識處定。若有比丘觀三世空。知一切法行亦生亦滅。空處識處亦生亦滅。作是觀已次第觀識。我今觀識。亦非識非非識。若非識者是名寂靜。我今云何永斷此識。作是觀已得少識處。是名比丘得少識處定。憍陳如。云何比丘獲得非想非非想定。憍陳如。若有比丘有非心想。作是順忍。我今此想是苦是漏。是瘡是癕。是不寂靜。若我能斷如是非想及非非想。是名寂靜。若有比丘。能斷如是非想非非想。是名獲得無想解脫門。何以故。法行比丘作是思惟。若有受想。若有識想。若有觸想。若有空。若有識。若有非想非非想。如是等想名為麁想。我今若修無想三昧。則能永斷如是等想。是故見於非想非非想。為寂靜處。如是見已。入非想非非想定。若得非想非非想定已。不愛不貪能破無明。破無明已。名為獲得阿羅漢果。前三種定二道所斷。後第四定終不可以世俗道斷。

凡夫離於非想非非想處。無麁煩惱。亦有十法。所謂一受。二想。三行。四觸。五思惟。六欲。七解。八念。九定。十慧。云何為受。所謂識受。云何為想。所謂識想。云何為行。所謂法行。云何為觸。所謂意觸。云何為思。所謂法思。云何為欲。所謂欲入出定。云何為解。所謂法解。云何為念。所謂念三昧。云何為定。所謂心如法住。云何為慧。所謂慧根慧力。觀向四果行。乃至得阿羅漢果。觀於生滅及空三昧。觀於四大如四毒蛇。如是十法。第四空處具足而有。以其無有麁煩惱故。一切凡夫謂是涅槃。

憍陳如。若有比丘修集聖道。厭離四禪及四空處。觀於滅定莊嚴之道。作是思惟。諸出入息悉是無常。我若能斷出入息者。即是安樂。是故一切諸行因緣悉滅。受滅乃至慧滅。覺觀滅故。陰入界滅。貪恚癡滅。一切心數法滅。一切非心數法亦滅。是名不與凡夫共法。非是世法。是無學法。憍陳如。若須陀洹斯陀含。終不能得如是滅定。若次第得須陀洹果。亦不能得。若須陀洹捨是身已。得阿羅漢果。亦不能得。若有具足八解脫者。是人能得。

中阿含經卷第五十一 阿濕貝經第四 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

俱解脫慧解脫 身證 見到信解脫 法行信行

(一九五) 我聞如是。一時。佛遊迦尸國。與大比丘眾俱。遊在一處。告諸比丘。我日一食。日一食已。無為無求。無有病痛。身體輕便。氣力康強。安隱快樂。汝等亦應日一食。日一食已。無為無求。無有病痛。身體輕便。氣力康強。安隱快樂。爾時。世尊為比丘眾施設日一食戒。諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法。於是。世尊展轉到迦羅賴。住迦羅賴北村尸攝和林。(中略)

我不說一切比丘行無放逸。亦復不說一切比丘不行無放逸。云何比丘我說不行無放逸。若有比丘俱解脫者。云何比丘有俱解脫。若有比丘八解脫身觸成就遊。以慧見諸漏已盡已知。如是比丘有俱解脫。此比丘我說不行無放逸。所以者何。此賢者本已行無放逸。若此賢者本有放逸者。終無是處。是故我說此比丘不行無放逸。

若有比丘非俱解脫。有慧解脫者。云何比丘有慧解脫。若有比丘八解脫身不觸成就遊。以慧見諸漏已盡已知。如是比丘有慧解脫。此比丘我說不行無放逸。所以者何。此賢者本已行無放逸。若此賢者本有放逸者。終無是處。是故我說此比丘不行無放逸。此二比丘我說不行無放逸。

云何比丘我為說行無放逸。若有比丘非俱解脫。亦非慧解脫。而有身證。云何比丘而有身證。若有比丘八解脫身觸成就遊。不以慧見諸漏已盡已知。如是比丘而有身證。此比丘我為說行無放逸。我見此比丘行無放逸。為有何果。令我為此比丘說行無放逸耶。或此比丘。求於諸根習善知識行。隨順住止。諸漏已盡。得無漏心解脫．慧解脫。於現法中自知自覺。自作證成就遊。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。謂我見此比丘行無放逸。有如是果。是故我為此比丘說行無放逸。

若有比丘非俱解脫。非慧解脫。亦非身證而有見到。云何比丘而有見到。若有比丘一向決定信佛．法．眾。隨所聞法。便以慧增上。觀增上忍。如是比丘而有見到。此比丘我說行無放逸。我見此比丘行無放逸。為有何果。令我為此比丘說行無放逸耶。或此比丘。求於諸根習善知識行。隨順住止。諸漏已盡。得無漏心解脫．慧解脫。於現法中自知自覺。自作證成就遊。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。謂我見此比丘行無放逸。有如是果。是故我為此比丘說行無放逸。

若有比丘非俱解脫。非慧解脫。又非身證。亦非見到。而有信解脫。云何比丘有信解脫。若有比丘一向決定信佛．法．眾。隨所聞法。以慧觀忍。不如見到。如是比丘有信解脫。此比丘我為說行無放逸。我見此比丘行無放逸。為有何果。令我為此比丘說行無放逸耶。或此比丘。求於諸根習善知識行。隨順住止。諸漏已盡。得無漏心解脫．慧解脫。於現法中自知自覺。自作證成就遊。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。謂我見此比丘行無放逸。有如是果。是故我為此比丘說行無放逸。

若有比丘非俱解脫。非慧解脫。又非身證。復非見倒。亦非信解脫。而有法行。云何比丘而有法行。若有比丘一向決定信佛．法．眾。隨所聞法。便以慧增上。觀增上忍。如是比丘而有法行。此比丘我為說行無放逸。我見此比丘行無放逸。為有何果。令我為此比丘說行無放逸耶。或此比丘。求於諸根習善知識行。隨順住止。於二果中必得一也。或於現法得究竟智。若有餘者得阿那含。謂我見此比丘行無放逸。有如是果。是故我為此比丘說行無放逸。

若有比丘非俱解脫。非慧解脫。又非身證。復非見到。非信解脫。亦非法行。而有信行。云何比丘而有信行。若有比丘一向決定信佛．法．眾。隨所聞法。以慧觀忍。不如法行。如是比丘而有信行。此比丘我為說行無放逸。我見此比丘行無放逸。為有何果。令我為此比丘說行無放逸耶。或此比丘。求於諸根習善知識行。隨順住止。於二果中必得一也。或於現法得究竟智。若有餘者得阿那含。謂我見此比丘行無放逸。有如是果。是故我為此比丘說行無放逸。此諸比丘我說行無放逸。

我不說一切諸比丘得究竟智。亦復不說一切諸比丘初得究竟智。然漸漸習學趣跡。受教受訶。然後諸比丘得究竟智。此諸比丘所。得究竟智。云何漸漸習學趣跡。受教受訶。然後諸比丘得究竟智。此諸比丘所。得究竟智耶。或有信者便往詣。往詣已便奉習。奉習已便一心聽法。一心聽法已便持法。持法已便思惟。思惟已便平量。平量已便觀察。賢聖弟子觀察已。身諦作證。慧增上觀。彼作是念。此諦我未曾身作證。亦非慧增上觀此諦。今身作證。以慧增上觀。如是漸漸習學趣跡。受教受訶。然後諸比丘得究竟智。此諸比丘所。得究竟智。(中略)

彼信弟子於世尊境界多有所作。於世尊境界多所饒益。於世尊境界多有所行。入世尊境界。止世尊境界者。若遊東方。必得安樂。無眾苦患。若遊南方．西方．北方者。必得安樂。無眾苦患。若信弟子於世尊境界多有所作。於世尊境界多所饒益。於世尊境界多有所行。入世尊境界。止世尊境界者。我尚不說諸善法住。況說衰退。但當晝夜增長善法而不衰退。若信弟子於世尊境界多有所作。於世尊境界多所饒益。於世尊境界多有所行。入世尊境界。止世尊境界者。於二果中必得一也。或於現世得究竟智。或復有餘得阿那含。

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

註: 云何信勝解補特伽羅。謂即隨信行補特伽羅。因他教授教誡。於沙門果得觸證時。名信勝解補特伽羅。云何見至補特伽羅。謂即隨法行補特伽羅。於沙門果得觸證時。說名見至補特伽羅。(瑜伽師地論卷第二十六)

註: 云何由加行差別建立補特伽羅。謂隨信行及隨法行補特伽羅。若隨補特伽羅信勤修正行。名隨信行補特伽羅。若於諸法不待他緣 隨毘柰耶勤修正行。名隨法行補特伽羅。(瑜伽師地論卷第二十六)

中阿含經卷第五十六 晡利多品第十七 羅摩經第三 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

云何知如真

(二○四) 我聞如是。一時。佛遊舍衛國。在於東園鹿子母堂。(中略)

爾時。梵志羅摩家。眾多比丘集坐說法。佛住門外。待諸比丘說法訖竟。眾多比丘尋說法訖。默然而住。世尊知已。謦欬敲門。諸比丘聞。即往開門。世尊便入梵志羅摩家。於比丘眾前敷座而坐。問曰。諸比丘向說何等。以何事故集坐在此。時。諸比丘答曰。世尊。向者說法。以此法事集坐在此。世尊歎曰。善哉。善哉。比丘集坐當行二事。一曰說法。二曰默然。所以者何。我亦為汝說法。諦聽。諦聽。善思念之。時。諸比丘白曰。唯然。當受教聽。

佛言。有二種求。一曰聖求。二曰非聖求。云何非聖求。有一實病法．求病法。實老法．死法．愁憂慼法。實穢污法．求穢污法。云何實病法．求病法。云何病法耶。兒子．兄弟是病法也。象馬．牛羊．奴婢．錢財．珍寶．米穀是病害法。眾生於中觸染貪著。憍慠受入。不見災患。不見出要。而取用之。云何老法．死法．愁憂慼法．穢污法耶。兒子．兄弟是穢污法。象馬．牛羊．奴婢．錢財．珍寶．米穀是穢法害法。眾生於中染觸貪著。憍慠受入。不見災患。不見出要。而取用之。彼人欲求無病無上安隱涅槃。得無病無上安隱涅槃者。終無是處。求無老．無死．無愁憂慼．無穢污無上安隱涅槃。得無老．無死．無愁憂慼．無穢污無上安隱涅槃者。終無是處。是謂非聖求。云何聖求耶。有一作是念。我自實病法。無辜求病法。我自實老法．死法．愁憂慼法．穢污法。無辜求穢污法。我今寧可求無病無上安隱涅槃。求無老．無死．無愁憂慼．無穢污法無上安隱涅槃。彼人便求無病無上安隱涅槃。得無病無上安隱涅槃者。必有是處。求無老．無死．無愁憂慼．無穢污無上安隱涅槃。得無老．無死．無愁憂慼．無穢污無上安隱涅槃者。必有是處。(中略)

我初覺無上正盡覺已。作如是念。我當為誰先說法耶。我復作是念。昔五比丘為我執勞。多所饒益。我苦行時。彼五比丘承事於我。我今寧可為五比丘先說法耶。(中略)我時往至五比丘所。時。五比丘於我不堪極妙威德。即從坐起。(中略)我知彼已。坐五比丘所敷之座。時。五比丘呼我姓字。及卿於我。我語彼曰。五比丘。我如來．無所著．正盡覺。汝等莫稱我本姓字。亦莫卿我。所以者何。我求無病無上安隱涅槃。得無病無上安隱涅槃。我求無老．無死．無愁憂慼．無穢污無上安隱涅槃。得無老．無死．無愁憂慼．無穢污無上安隱涅槃。生知生見定道品法。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。

我於爾時即告彼曰。五比丘。當知有二邊行。諸為道者所不當學。一曰。著欲樂下賤業。凡人所行。二曰。自煩自苦。非賢聖求法。無義相應。五比丘。捨此二邊。有取中道。成明成智。成就於定。而得自在。趣智趣覺。趣於涅槃。謂八正道。正見乃至正定。是謂為八。意欲隨順教五比丘。(中略)我如是教。如是化彼。求無病無上安隱涅槃。得無病無上安隱涅槃。求無老．無死．無愁憂慼．無穢污無上安隱涅槃。得無老．無死．無愁憂慼．無穢污無上安隱涅槃。生知生見定道品法。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。

於是。世尊復告彼曰。五比丘。有五欲功德可愛．可樂．可意所念。善欲相應。云何為五。眼知色。耳知聲。鼻知香。舌知味。身知觸。五比丘。愚癡凡夫而不多聞。不見善友。不知聖法。不御聖法。彼觸染貪著。憍慠受入。不見災患。不見出要。而取用之。當知彼隨弊魔。自作弊魔。墮弊魔手。為魔網纏。魔羂所纏。不脫魔纏。五比丘。猶如野鹿。為纏所纏。當知彼隨獵師。自作獵師。墮獵師手。為獵師網纏。獵師來已。不能得脫。如是。五比丘。愚癡凡夫而不多聞。不見善友。不知聖法。不御聖法。彼於此五欲功德。觸染貪著。憍慠受入。不見災患。不見出要。而取用之。當知彼隨弊魔。自作弊魔。墮弊魔手。為魔網纏。魔纏所纏。不脫魔纏。

五比丘。多聞聖弟子見善知識。而知聖法。又御聖法。彼於此五欲功德。不觸．不染．不貪．不著。亦不憍慠．不受入。見災患。見出要。而取用之。當知彼不隨弊魔。不自作魔。不墮魔手。不為魔網所纏。不為魔纏所纏。便解脫魔纏。五比丘。猶如野鹿得脫於纏。當知彼不隨獵師。不自在獵師。不墮獵師手。不為獵師網所纏。獵師來已。則能得脫。如是。五比丘。多聞聖弟子見善知識。而知聖法。又御聖法。彼於此五欲功德。不觸．不染．不貪．不著。亦不見憍慠．不受入。見災患。見出要。而取用之。當知彼不隨弊魔。不自在魔。不墮魔手。不為魔網所纏。不為魔纏所纏。便解脫魔纏。

五比丘。若時如來出興于世。無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師．號佛．眾祐。彼斷乃至五蓋．心穢．慧羸。離欲離惡不善之法。至得第四禪成就遊。彼如是定．心清淨。無穢無煩。柔軟善住。得不動心。修學漏盡智通作證。彼知此苦如真。知此苦習．知此苦滅．知此苦滅道如真。知此漏如真。知此漏習．知此漏滅．知此漏滅道如真。彼如是知．如是見。欲漏心解脫。有漏．無明漏心解脫。解脫已。便知解脫。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。

彼於爾時。自在行．自在住．自在坐．自在臥。所以者何。彼自見無量惡不善法盡。是故彼自在行．自在住．自在坐．自在臥。五比丘。猶如無事無人民處。彼有野鹿。自在行．自在住．自在伏．自在臥。所以者何。彼野鹿不在獵師境界。是故自在行．自在住．自在伏．自在臥。如是。五比丘。比丘漏盡得無漏。心解脫．慧解脫。自知自覺自作證成就遊。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。彼於爾時自在行．自在住．自在坐．自在臥。所以者何。彼自見無量惡不善法盡。是故彼自在行．自在住．自在坐．自在臥。五比丘。是說無餘解脫。是說無病無上安隱涅槃。是說無老．無死．無愁憂慼．無穢污無上安隱涅槃。

佛說如是。尊者阿難及諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

瑜伽師地論卷第十二 本地分中三摩呬多地第六之二 彌勒菩薩說 唐三藏法師玄奘譯

云何入初靜慮乃至有頂 非未離欲得生彼故 非諸異生未修得定能離欲故

復次。云何修習所緣諸相作意。謂即於彼彼諸相作意思惟。以思惟故能作四事。謂即修習如是作意。又能遠彼所治煩惱。又能練此作意及餘。令後所生轉更明盛。又即修習此作意時。厭壞所緣。捨諸煩惱。任持斷滅。令諸煩惱遠離相續。是故修習如是所緣諸相作意。

復次。由四因緣。入初靜慮乃至有頂。謂因力。方便力。說力。教授力。云何因力。謂曾隣近入靜慮等。云何方便力。謂雖不隣近入靜慮等。然由數習無間修力。能入諸定。云何說力。謂於靜慮等增上緣法。多聞任持。乃至廣說即依此法。獨處空閑。離諸放逸。勇猛精進。自策勵住。法隨法行。由此能入靜慮等定。云何教授力。謂於親教軌範師所。或於隨一餘尊長所。獲得隨順初靜慮等無倒教授。從此審諦作意思惟。能入靜慮及諸餘定。如是顯示四觀行者。謂具因力者。方便力者。若利根者。及鈍根者。(中略)

復次。云何愛味相應靜慮等定。謂有鈍根。或貪行故。或煩惱多故。彼唯得聞初靜慮等所有功德。廣說如前愛上靜慮。於上出離不了知故。便生愛味。戀著堅住。其所愛味。當言已出。其能愛味。當言正入。

云何清淨靜慮等定。謂有中根或利根性。等煩惱行或薄塵行。彼從他聞初靜慮等愛味過患及上出離。勇猛精進。入初靜慮或所餘定。如是入已。便能思惟諸定過患。於上出離亦能了知。不生愛味。

云何無漏靜慮等定。謂如有一。是隨信行或隨法行。薄塵行類。彼或先時。於四聖諦已入現觀。或復正修現觀方便。彼先所由諸行狀相。入初靜慮或所餘定。今於此行此狀此相。 不復思惟。然於諸色乃至識法。思惟如病如癰等行。於有為法。心生厭惡。怖畏制伏。於甘露界。繫念思惟。如是方能入無漏定。

復次。云何順退分定。謂有鈍根。下劣欲解。勤精進故。入初靜慮或所餘定。於喜於樂。於勝功德。不堪忍故。從靜慮退。如如暫入諸定差別。如是如是還復退失。乃至未善調練諸根。云何順住分定。謂有中根或利根性。彼唯得聞諸定功德。廣說如前愛味相應。於所得定。唯生愛味。不能上進。亦不退下。云何順勝分定。謂有亦聞出離方便。於所得定。不生喜足。是故於彼不生愛味。更求勝位。由此因緣。便得勝進。

云何順決擇分定。謂於一切薩迦耶中。深見過患。由此因緣。能入無漏。又諸無漏。名決擇分極究竟故。猶如世間珠瓶等物已善簡者。名為決擇。自此已後。無可擇故。此亦如是。過此更無可簡擇故。名決擇分。

復次。云何無間入諸等至。謂如有一得初靜慮乃至有頂。然未圓滿清淨鮮白。先順次入。乃至有頂。後逆次入。至初靜慮。復次。云何超越入諸等至。謂即於此已得圓滿清白故。從初靜慮無間超入第三靜慮。第三無間超入空無邊處。空處無間超入無所有處。乃至廣說逆超亦爾。以極遠故。無有能超第三等至。唯除如來及出第二阿僧企耶諸大菩薩。彼隨所欲。入諸定故。

復次。云何薰修靜慮。謂如有一。已得有漏及與無漏四種靜慮。為於等至得自在故。為受等至自在果故。長時相續入諸靜慮。有漏無漏更相間雜。乃至有漏無間。無漏現前。無漏無間還入有漏。當知齊此薰修成就。若於是處是時是事。欲入諸定。即於此處此時此事。能入諸定。是名於諸等至獲得自在。等至自在果者。謂於現法樂住。轉更明淨。又由此故。得不退道。

又淨修治。解脫．勝處．及徧處等勝品功德能引之道。若有餘取而命終者。由此因緣。便入淨居。由軟中上品修諸靜慮有差別故。於一切處受三地果。如前有尋有伺地已廣分別。修習無尋唯伺三摩地故。得為大梵。由軟中上．上勝上極品。薰修力故。生五淨居。

當知因修清淨靜慮定故。生靜慮地。不由習近愛味相應。既生彼已。若起愛味。即便退沒。若修清淨。還生於彼。或生下定。或進上定。先於此間。修得定已。後往彼生。何以故。非未離欲得生彼故。非諸異生未修得定能離欲故。又非此間及在彼處入諸等至。樂有差別。唯所依身而有差別。

瑜伽師地論卷第六十四 攝決擇分中聞所成慧地 彌勒菩薩說 唐三藏法師玄奘譯

安立諦(安立真實) 非安立諦(非安立真實)

復次。諸佛聖教若欲略釋。由六種理門應隨決了。一真義理門。二證得理門。三教導理門。四遠離二邊理門。五不可思議理門。六意趣理門。此中前三理門。由後三理門應隨決了。謂真義理門。由遠離二邊理門應隨決了。證得理門。由不可思議理門應隨決了。教導理門。由意趣理門應隨決了。此中真義即是理門。是故名為真義理門。乃至意趣即是理門。是故名為意趣理門。理門義者。謂於彼彼無顛倒性。如其實性。離顛倒性。

復次。應知真義略有六種。謂世間所成真實。乃至所知障．淨智．所行真實。安立真實。非安立真實。前四真實。應知如前菩薩地中已廣分別。

云何安立真實。謂四聖諦。苦由苦故乃至道由道故。所以者何。以略安立三種世俗。一世間世俗。二道理世俗。三證得世俗。世間世俗者。所謂安立宅舍瓶瓫軍林數等。又復安立我有情等。道理世俗者。所謂安立蘊界處等。證得世俗者。所謂安立預流果等彼所依處。

又復安立略有四種。謂如前說三種世俗。及與安立勝義世俗。即勝義諦。由此諦義不可安立。內所證故。但為隨順發生此智。是故假立。云何非安立真實。謂諸法真如。

云何證得。謂若略說有四證得。一諸有情業果證得。二聲聞乘證得。三獨覺乘證得。四大乘證得。有情業果證得者。謂由所作淨不淨業。自所作業為依因故。諸有情類於五趣等生死海中。感異熟果。受異熟果。聲聞乘證得者。謂先受歸依。乃至沙門莊嚴為依因故。有五種證得。一地證得。二智證得。三淨證得。四果證得。五功德證得。地證得者。謂有三地。一見地。二修地。三究竟地。智證得者。謂九智。一法智。二種類智。三苦智。四集智。五滅智。六道智。七此後所得世俗智。八盡智。九無生智。淨證得者。謂四證淨。果證得者。謂四沙門果。功德證得者。謂無量解脫。勝處徧處。無諍願智。無礙解神通等。如是一切。應知如前已廣分別。又聲聞乘證得因者。謂得世間離欲之道。順解脫分．順決擇分所有善根。獨覺乘證得者。謂略有三種。一先已得順決擇分善根證得。二先已得證得證得。三先未得證得證得。前二證得名為獨勝。最後證得名麟角喻。大乘證得者。謂發心證得。大悲證得。波羅蜜多證得。攝事證得。地證得。於五無量隨至真如證得。不可思議威德信解證得。不共佛法證得等。如是一切。應知如前菩薩地中已廣分別。

註: 四證淨者。謂佛法僧戒。

瑜伽師地論卷第五 本地分中有尋有伺等三地之二 彌勒菩薩說 唐三藏法師玄奘譯

云何如理作意施設建立

云何如理作意施設建立。(中略)應知建立略由八相。謂由依處故。事故。求故。受用故。正行故。聲聞乘資糧方便故。獨覺乘資糧方便故。波羅蜜多引發方便故。

如理作意相應。尋伺依處者。謂有六種依處。一決定時。二止息時。三作業時。四世間離欲時。五出世離欲時。六攝益有情時。

如理作意相應。尋伺事者。謂八種事。一施所成福作用事。二戒所成福作用事。三修所成福作用事。四聞所成事。五思所成事。六餘修所成事。七簡擇所成事。八攝益有情所成事。

如理作意相應。尋伺求者。謂如有一。不以非法及不兇險追求財物。

如理作意相應。尋伺受用者。謂如即彼追求財已。不染不住。不耽不縛。不悶不著。亦不堅執。深見過患。了知出離。而受用之。

如理作意相應。尋伺正行者。謂如有一。了知父母沙門婆羅門及家長等。恭敬供養。利益承事。於今世後世所作罪中。見大怖畏。行施作福。受齋持戒。

聲聞乘資糧方便者。聲聞地中我當廣說。獨覺乘資糧方便者。獨覺地中我當廣說。波羅蜜多引發方便者。菩薩地中我當廣說。

復次。施主有四種相。一有欲樂。二無偏黨。三除匱乏。四具正智。具尸羅者亦有四相。一有欲樂。二結橋梁。三不現行。四具正智。成就修者亦有四相。一欲解清淨。二引攝清淨。三勝解定清淨。四智清淨。又受施者有六種。一受學受施。二活命受施。三貧匱受施。四棄捨受施。五羈遊受施。六耽著受施。

復有八種損惱。一飢損惱。二渴損惱。三麁食損惱。四疲倦損惱。五寒損惱。六熱損惱。七無覆障損惱。八有覆障損惱。復有六種損惱。一俱生。二所欲匱乏。三逼切。四時節變異。五流漏。六事業休廢。復有六種攝益。一任持攝益。二勇健無損攝益。三覆護攝益。四塗香攝益。五衣服攝益。六共住攝益。復有四種非善友相。一不捨怨心。二引彼不愛。三遮彼所愛。四引非所宜。與此相違當知即是四善友相。復有三種引攝。一引攝資生具。二引攝有喜樂。三引攝離喜樂。

復有四種隨轉供事。一隨轉供事非知舊者。二隨轉供事諸親友者。三隨轉供事所尊重者。四隨轉供事具福慧者。由此四種隨轉供事。依止四處獲得五果應知。何等四處。一無攝受處。二無侵惱處。三應供養處。四同分隨轉處。依此四處能感五果。一感大財富。二名稱普聞。三離諸煩惱。四證得涅槃。五或往善趣。又聰慧者有三種聰慧相。一於善受行。二於善決定。三於善堅固。復有三相。一受學增上戒。二受學增上心。三受學增上慧。

瑜伽師地論卷第三十二 本地分中聲聞地第十三 第三瑜伽處之三 彌勒菩薩說 唐三藏法師玄奘譯

云何於四念住 修習奢摩他毘鉢舍那 漸次當得趣入

是瑜伽師。復應如是殷勤教誨於奢摩他初修業者。告言。賢首。汝若如是精勤修習奢摩他道。如是方便攝受。正念正知俱行。有喜樂心。乃名善修奢摩他道。若復串習諸過失故。不能於中深心喜樂。極大艱辛勵力策發。方現前者。還應速疾出無分別所緣境相。於有分別所緣境相。繫念在前。如先所取諸不淨相。汝今復應作意思惟。先應用彼唯隨相行毘鉢舍那。或觀青瘀或觀膿爛。廣說乃至觀骨觀鎖。或觀骨鎖。

汝於如是初修觀時。於一青瘀廣說乃至於一骨鎖。當起勝解。若於其中已串修習。觀道明淨。於所緣相明了勝解。相續轉時。復應於二．於三於四．於五於十。二十．三十．四十．五十。或百青瘀或千青瘀。乃至一切諸方諸維所有青瘀。起無量行徧一切處無間勝解。於中乃至無有容受一杖端處。如於青瘀。如是乃至骨鎖亦爾。

汝依如是勝解作意。應當趣入真實作意。於趣入時應作是念。如我今者。勝解所作無量青瘀。廣說乃至無量骨鎖。真實青瘀乃至骨鎖。其量過此不可數知。所以者何。從前際來。於彼彼有彼彼趣中。輪迴生死。我所曾經命終夭沒。所棄尸骸所起青瘀。廣說乃至所起骨鎖無量無邊。如是所起推其前際不可知故。假使有能攝聚如是所棄尸骸。令不壞爛。一切大地亦不容受。於一劫中所棄尸骸乃至骨鎖。假使有能斂在一處。其聚量等廣大脅山。如從前際。後際亦爾。乃至未能作苦邊際。如是汝依勝解作意。應當趣入真實作意。

又非修習如是青瘀乃至骨鎖毘鉢舍那。應頓觀察。纔應於一尸骸青瘀起勝解已。尋復令心於內寂靜。乃至於此所緣境相。喜樂明淨。無諸擾惱。不強勵力。齊爾所時。應於如是尸骸青瘀發起勝解。若纔於此。乃至勵力方現在前。爾時於內應修寂靜。如於青瘀。乃至骨鎖當知亦爾。由此道理。乃至無量當知亦爾。

如是令心內寂靜已。復應發起寂靜勝解。謂從最後無量青瘀。乃至最後無量骨鎖。內略其心。方便除遣。安置眾相不顯現中。不全棄捨有分別相。亦不分別。唯即於此所緣境界安住其心。無相無分別寂靜而轉。

彼瑜伽師復應教授。告言。賢首。汝先所取諸光明相。於奢摩他品加行中。及於毘鉢舍那品加行中。皆應作意如理思惟。若汝能以光明俱心。照了俱心。明淨俱心。無闇俱心。修奢摩他毘鉢舍那。如是乃為於奢摩他毘鉢舍那道。修光明想。若有最初於所緣境多不分明。數習勝解。其相闇昧。由是因緣。後所修習所有勝解。亦不分明。雖多串習而相闇昧。若有最初於所緣境多分分明。數習勝解。其相明了。由是因緣。後所修習轉復分明。雖少串習。而相明了。

如是汝由善取如是厭離相故。善取如是欣樂相故。善取如是奢摩他相故。善取如是毘鉢舍那相故。善取如是光明相故。於時時中內以寂靜。於時時中由隨相行毘鉢舍那思擇諸法。即於不淨。正修加行增上力故。於諸念住漸次趣入。

將趣入時。汝應先於內身所有三十六物。始從髮毛乃至小便。善取其相。汝應於是自內身中諸不淨物。先當發起不淨勝解。數數發起此勝解已。復令其心於內寂靜。如是名為於內身中修循身觀。依自身內而發起故。次應於外諸不淨物善取其相。汝當發起青瘀勝解。廣 說乃至骨鎖勝解。或狹小勝解。或廣大勝解。或無量勝解。數數發起此勝解已。復令其心於內寂靜。如是名為於外身中修循身觀。依他外身而發起故。後復應於自身內外諸不淨物。善取其相令心明了。又於他身內外不淨。善取其相令心明了。於自所愛。汝當發起如是勝解。復於死已出送塚間。至塚間已棄之在地。棄在地已至青瘀位。至膿爛位。廣說乃至至骨鎖位。發起勝解。數數發起此勝解已。復令其心於內寂靜。如是名為於內外身修循身觀。依自他身若內若外而發起故。

汝復應於四無色蘊。由聞思增上力分別取相。於其三分。發起勝解。一於奢摩他品。二於無散亂品。三於毘鉢舍那品。

於奢摩他品者。謂若汝心於內略時。起無相無分別寂靜想行。及無作用無思慕無躁動。離諸煩惱寂滅樂想行。於所緣境無亂受等四無色蘊。剎那剎那展轉別異。唯是新新而非故故相續流轉。汝應於此如理思惟發起勝解。如是名為於內受．心．法。修循受心法觀。

於無散亂品者。謂汝於先取諸境界。緣諸境界墮不定地。過去盡滅。及今失念心亂所生諸相．尋思．隨煩惱境。增上受等四無色蘊。汝應於此如理作意。如是諸法。其性皆是誑幻所作。暫時而有。率爾現前。多諸過患。其性無常。不可保信。汝應如是發起勝解。如是名為於外受．心．法。修循受心法觀。

於毘鉢舍那品者。謂汝善取毘鉢舍那相已。住有相有分別作意。於有分別有相所緣。增上內所生受等四無色蘊。如理作意思惟此法。剎那剎那展轉別異。唯是新新而非故故相續流轉。如前所說發起勝解。如是名為於內外受．心．法。修循受心法觀。

如是汝由依不淨觀。正修加行增上力故。於四念住當得趣入。

註: 勝解者。由於是處不染污轉。於諸煩惱得離繫故。以於厭等棄背行中。正流轉時。心無罣礙。又復於捨無有功用。(瑜伽師地論卷第十一)

註: 勝解作意者。謂修靜慮者。隨其所欲。於諸事相。增益作念。(瑜伽師地論卷第十一)