life and beyond

諸法無行經卷上 姚秦龜茲三藏鳩摩羅什譯

一相之法 空無相無作 無生無所有無取相

爾時。世尊讚師子遊步菩薩摩訶薩言。善哉。善哉。善男子。汝所問者。甚為希有。一切世間之所難信。善男子。止止。勿問。所以者何。新發意菩薩。於此空見無相見無作見。無生見無所有見無取相見。佛見菩提見。所不能及。善男子。如此法者不應在新學菩薩前說。何以故。若聞是法或斷善業。於佛道中則行邪道。若墮斷滅。若墮計常。不知如來以何方便隨宜所說。

爾時。師子遊步菩薩摩訶薩白佛言。世尊。哀愍世間。願必為說。當來世中有菩薩。空見無相見無作見無生見無所有見無取相見佛見菩提見者。分別是空是無相無作。好常讚學。勤於事業。樂著文辭。以辯說為妙。貴於名利。如是之人。聞如來說是無文字法。畢竟清淨。當捨是諸見。是諸菩薩隨眾生所能信解。以方便力而為說法。雖說少欲知足。而不以為最。雖說經戒。亦不以為最。雖說在眾過惡。亦知一切法遠離相。常稱讚獨處不在憒閙。而不以為最。雖讚發菩提心。而知心性即是菩提。雖讚大乘經。而知一切諸法皆是大相。雖說菩薩道。而不分別阿羅漢辟支佛諸佛。雖讚布施。而通達布施平等相。雖讚持戒。而了知諸法同是戒性。雖讚忍辱。而知諸法無生無滅無盡相。雖讚精進。而知諸法不發不行相。雖種種讚歎禪定。而知一切法常定相。雖種種讚於智慧。而了智慧之實性。雖說貪欲之過。而不見法有可貪者。雖說瞋恚之過。而不見法有可瞋者。雖說愚癡之過。而知諸法無癡無礙。雖示眾生墮三惡道怖畏之苦。而不得地獄餓鬼畜生之相。如是諸菩薩。雖隨眾生所能信解。以方便力而為說法。而自信解一相之法。所謂空無相無作。無生無所有無取相。世尊。惟願說是不可思議方便之法。一切聲聞辟支佛與新發意菩薩所不能及。但為信解甚深一相法者說之。

爾時。佛告師子遊步菩薩摩訶薩言。善男子。汝今諦聽。善思念之。吾當為汝解說此義。唯然世尊。我當受之。爾時世尊以偈答曰　

若人欲成佛　　勿壞於貪欲　  　諸法即貪欲　　知是則成佛　  　

貪欲及恚癡　　無有能得者　  　是法皆如空　　知是則成佛　  　

見非見一相　　著不著亦然　  　此無佛無法　　知是名大智　  　

如人於夢中　　得道度眾生　  　無道無眾生　　佛法性亦然　  　

道場無所得　　若得則不有　  　明無明一相　　知是為世尊　  　

眾生即菩提　　菩提即眾生　  　菩提眾生一　　知是為世尊　  　

譬如巧幻師　　幻作種種事　  　所見無有實　　無智數若干　 

貪瞋癡如幻　　幻不異三毒　  　凡夫自分別　　我貪我瞋恚　  　

如是愚癡人　　則墮三惡道　  　實相無貪恚　　癡亦不可得　  　

分別如幻法　　自性煩惱熱　  　實相無煩惱　　無眾生無佛　  　

分別無生法　　凡夫願作佛　  　不見諸佛法　　亦不見眾生　  　

知是法相者　　疾成眾生尊　    若人求菩提　　則無有菩提　  　

是人遠菩提　　譬如天與地　  　知諸法如幻　　速成人中上　  　

若人分別戒　　是則無有戒　  　若有見戒者　　是則為失戒　  　

戒非戒一相　　知是為導師　  　如夢受五欲　　娛樂自快樂　  　

分別見女色　　此中實無女　  　戒毀戒如夢　　凡夫分別二　  　

實無戒毀戒　　知是為導師　  　凡夫著名字　　不知語言性　  　

名字非名字　　知是得無生　  　自謂是菩薩　　讀誦為人說　  　

己身無所行　　但依恃種性　  　但讀經求道　　常見他人過　  　

著威儀文頌　　見人敬自貴　  　恃種性文頌　　不知法實相　  　

如是之人等　　終不能得佛　  　為說諸法空　　惡心好諍訟　  　

是人無佛法　　亦無有菩提　  　知瞋忍同相　　達是終不瞋　  　

不了眾生性　　是則生瞋恚　  　自言菩薩者　　復作如是說　  　

我慈悲一切　　成佛度眾生　  　他惱生瞋恚　　懷忿不與語　  　

常求他人過　　樂於鬪諍訟　  　亦稱歎忍辱　　及說諸法空　  　

我心多憍慢　　常觀他人過　  　貪著於美味　　晝夜念五欲　  　

是人入城邑　　自說度人者　  　悲念於眾生　　常為求饒益　  　

口雖如是說　　而心好惱他　  　我未曾見聞　　慈悲而行惱　  　

互共相瞋惱　　願生阿彌陀　  　若人如恒沙　　惡口加刀杖　

如是皆能忍　　則生清淨土　  　佛土非佛土　　知如虛空相　  　

不分別國土　　及國土功德　  　如是之人等　　能生諸佛國　  　

自言忍眾惡　　見菩薩如佛　  　我未曾見聞　　佛相而瞋者　  　

各自美毀他　　樂檀越知識　  　言我所教化　　護使令如法　  　

汝應我所度　　莫親近餘人　  　彼人行不純　　常處於憒閙　  　

是人於佛道　　不能勤修行　  　真求佛道者　　晝夜各三時　  　

頂禮諸菩薩　　應生恭敬心　  　隨其所行道　　不說其過失　  　

若見著五欲　　不說其過惡　  　應當念彼人　　久後亦得道　  　

次第行業道　　不可頓成佛　  　或非久發心　　是以行此事　  　

勿分別貪欲　　貪欲性是道　  　煩惱先自無　　未來亦無有　  　

能如是信解　　便得無生忍　  　觀好惡音聲　　知非音聲性　  　

當入無文字　　實相之法門　  　若能信是法　　則無婬怒癡　  　

觀貪欲愚癡　　即是無量相　  　是二無文字　　以文字故說　  　

諸有文字處　　是皆無有實　  　一切諸音聲　　觀是一音性　  　

佛說及邪說　　是皆無分別　  　法雖以言說　　實無法無說　  　

能入一相門　　則得無上忍　  　是忍是非忍　　勿作是分別　  　

於欲瞋恚心　　勿計其中利　  　知是二無生　　當為世中尊　  　

東西南北方　　如恒河沙土　    皆碎為微塵　　一塵為一國　  　

滿中諸珍寶　　於無央數劫　  　供養諸如來　　其所得功德　  　

若人聞是經　　過彼百千倍　  　若有出家人　　一心求佛道　  　

我囑累是人　　此祕密要法　  　若有誦是經　　及以解其義　  　

無量總持辯　　自然皆當得　  　利根無盡慧　　樂說之辯才　  　

無量億諸佛　　皆亦與是人　  　諸經妙法寶　　自然皆能說

爾時。師子遊步菩薩白佛言。世尊。今說是偈。有幾所人得自利益。佛言。善男子。汝見是大眾不。唯然已見。佛言。今說此法時。會中有無量無數眾生共集。與天龍夜叉乾闥婆阿修羅緊那羅迦樓羅摩睺羅伽等。滿在虛空。以說法之明。乃至他方世界。多所饒益。九萬二千夜叉神。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。增上慢比丘有五百人。未得謂得。聞是法。無增上慢。得真法。信解一切法皆是一相。不受諸法故。漏盡得解脫。於是菩薩眾中六萬二千人。信解諸法。無障礙相。得無生法忍。何以故。如是說法。於諸說法中最為第一。善男子。如我於然燈佛所。信解諸法。一相無礙。然後乃得無生法忍。具足六波羅蜜。所以者何。若菩薩於恒河沙劫。布施持戒忍辱精進禪定智慧。若不知如是法相。是人或能斷滅一切善根。善男子。汝見提婆達多。有大功德。善根成就。三十二大人相。有如是功德。不知如是法相故。斷滅善根。墮大地獄。善男子。當知雖久發心。有大功德。不入是法門。皆能斷滅善根功德。

瑜伽師地論卷第五十八 攝決擇分中有尋有伺等三地之一 彌勒菩薩說 唐三藏法師玄奘譯

煩惱雜染決擇 薩迦耶見邊執見邪見 見取戒禁取 貪恚慢無明疑

復次。煩惱雜染決擇。我今當說。如先所說煩惱雜染義。當知此煩惱由五種相建立差別。何等為五。一自性故。二自性差別故。三染淨差別故。四迷斷差別故。五對治差別故。

云何自性。略有二種。一見性煩惱。二非見性煩惱。云何自性差別。略有十種。見性煩惱五種差別。非見性者亦有五種。總此十種名為煩惱自性差別。見性五者。謂薩迦耶見。邊執見。邪見。見取。戒禁取。非見性五者。謂貪。恚。慢。無明。疑。

薩迦耶見者。於五取蘊。心執增益見我我所。名薩迦耶見。此復二種。一者俱生。二分別起。俱生者。一切愚夫異生乃至禽獸並皆現行。分別起者。諸外道等計度而起。

邊執見者。於五取蘊薩迦耶見增上力故。心執增益見我斷常。名邊執見。常見所攝邊執見者。謂六十二諸見趣中。計度前際諸徧常論一分常論。及計後際諸有想論無想論非想非非想論。斷見所攝邊執見者。謂諸沙門若婆羅門七事斷論。此邊執見唯分別起無有俱生。唯除即此先世已來串習隨逐邊執見等。若有分別若無分別差別之相。如本地分已廣分別。

邪見者。一切倒見。於所知事顛倒而轉。皆名邪見。當知此見略有二種。一者增益。二者損減。薩迦耶見。邊執見。見取。戒禁取。此四見等。一切皆名增益邪見。謗因謗用謗果壞實事等。心執增益所有諸見。一切皆名損減邪見。無施無愛亦無祠祀。是名謗因。無有妙行亦無惡行。是名謗用。無有妙行惡行諸業果及異熟。是名謗果。無父無母無化生有情。亦無世間真阿羅漢諸漏永盡。乃至廣說。如是一切名壞實事。又此邪見。即計前際諸無因論。邊無邊論。不死矯亂論。及計後際現法涅槃等論。所有沙門若婆羅門。當知如是薩迦耶見以為根本六十二見。三見所攝。謂常見所攝諸邊執見。斷見所攝諸邊執見。及諸邪見。

見取者。於六十二諸見趣等。一一別計為最為上為勝為妙。威勢取執隨起言說。唯此諦實。餘皆虛妄。由此見故。能得清淨解脫出離。是名見取。

戒禁取者。謂所受持隨順見取。見取眷屬。見取隨法。若戒若禁。於所受持諸戒禁中。妄計為最為上為勝為妙。威勢執取隨起言說。唯此諦實餘皆虛妄。由此戒禁。能得清淨解脫出離。是名戒禁取。

貪者。謂能耽著心所為性。此復四種。謂著諸見。欲。色。無色。

恚者。謂能損害心所為性。此復四種。謂於損己他。見他有情所。及於所愛不饒益所。於所不愛作饒益所。所有瞋恚。

慢者。謂令心舉心所為性。此復四種。謂於諸見。於諸有情。於受用欲。於諸後有處起。又此慢略有二種。一惑亂慢。二不惑亂慢。於有情處慢者。謂三慢類。已如前說。於受用欲處慢者。謂由大財大族大徒眾等現在前故。心遂高舉。於後有處慢者。謂由計我當有不有。廣說乃至我當非想非非想等。若動不動戲論造作諸愛趣中。現前轉故。心遂高舉。不惑亂慢者。謂於下劣計己為勝。於等計等而生憍慢。惑亂慢者。謂餘六慢。又由受用鄙劣資具自謂富樂。名惑亂慢。若由受用勝妙資具自謂富樂。名不惑亂慢。又由邪行謂後有勝。名惑亂慢。若由正行謂後有勝。名不惑亂慢。

無明者。謂於所知真實覺悟能覆能障心所為性。此略四種。一無解愚。二放逸愚。三染污愚。四不染污愚。若於不見聞覺知所知義中所有無智。名無解愚。若於見聞覺知所知義中。散亂失念所有無智。名放逸愚。於顛倒心所有無智。名染污愚。不顛倒心所有無智。名不染污愚。又此無明總有二種。一煩惱相應無明。二獨行無明。非無愚癡而起諸惑。是故貪等餘惑相應所有無明。名煩惱相應無明。若無貪等諸煩惱纏。但於苦等諸諦境中。由不如理作意力故。鈍慧士夫補特伽羅諸不如實簡擇覆障纏裹闇昧等心所性。名獨行無明。

疑者。猶豫二分不決定心所為性。當知此疑略由五相差別建立。謂於他世作用因果諸諦實中。心懷猶豫。

如是所說十種煩惱。亦緣事轉。亦緣煩惱。謂十煩惱皆與自地一切煩惱展轉相緣。亦緣自地諸有漏事。下地煩惱能緣上地煩惱及事。非上地惑能緣下地煩惱及事。如是煩惱展轉相緣。及下地惑能緣上地。於此處所餘決擇文。更不復現。

復次。俱生薩迦耶見。唯無記性。數現行故。非極損惱自他處故。若分別起薩迦耶見。由堅執故。與前相違。

在欲界者唯不善性。若在上地。奢摩他力所制持故。多白淨法所攝受故。成無記性。由染污故。體是隱沒。所餘煩惱由此道理隨應當知。欲界煩惱為諸惡行安足處故。多不善性。又不善者。具三因緣能往惡趣。餘則不定。何等為三。謂極多修習殷重無間。計為功德。不見其失不見其患。縱情而起。是初因緣。用此煩惱以為依處。由身語意。於諸惡行作及增長。是第二因緣。由此煩惱。斷他善品授不善品。是第三因緣。除先所作能往惡趣順後受業。

又十煩惱。七唯意地。貪恚無明亦通五識。又於欲界四見及慢。喜捨相應。貪樂喜捨相應。恚苦憂捨相應。邪見喜憂捨相應。疑憂捨相應。無明一切五根相應。此據多分相應道理。其餘深細。後當廣說。於上諸地。隨所有根。即與彼地煩惱相應。

又十煩惱。見所斷者。名曰無事。彼所緣事非成實故。所餘煩惱有事無事。彼相違故。又貪與慢。緣有漏一分可意事生。恚緣一分非可意生。是故此三煩惱一分所生。名取一分。所餘煩惱。通緣內外若愛非愛及俱相違有漏事生。是故說彼。名曰徧行。

取一切事。若有隨順如是煩惱。煩惱俱行。煩惱品類。名隨煩惱。(下略)

阿毘達磨大毘婆沙論卷第八 雜蘊第一中 世第一法納息第一之七 五百大阿羅漢等造 三藏法師玄奘譯

薩迦耶見

此二十句薩迦耶見。幾我見。幾我所見。乃至廣說。問。何故作此論。答。為欲分別契經義故。謂諸經中。佛說有二十句薩迦耶見。尊者舍利子。於池喻經中(雜阿含經卷第五109)。雖略分別此二十句薩迦耶見。而皆未說幾是我見。幾我所見。彼經是此論所依根本。彼所未說者。今欲說之。故作斯論。復次。為止他宗。顯正義故。謂譬喻者作如是說。薩迦耶見。無實所緣。彼作是言。薩迦耶見計我我所。於勝義中。無我我所。如人見繩謂是蛇。見杌謂是人等。此亦如是。故無所緣。為止彼執。顯示此見實有所緣。故作斯論。問。於勝義中。無我我所。云何此見實有所緣。答。薩迦耶見。緣五取蘊計我我所。如緣繩杌謂是蛇人。行相顛倒。非無所緣。以五取蘊是實有故。

此二十句薩迦耶見。幾我見。幾我所見耶。答。五我見。謂等隨觀。色是我。受想行識是我。十五我所見。謂等隨觀。我有色。色是我所。我在色中。我有受想行識。受想行識是我所。我在受想行識中。問。如我見行相。緣五取蘊有五。我所見行相。緣五取蘊亦應有五。何故乃說有十五耶。答。我見行相緣五取蘊。無差別故。但有五種。我所見行相緣五取蘊。有差別故。有十五種。謂我眾具於一一蘊。皆有三種差別相故。(中略)

如是緣蘊行相。界地分別。緣處行相。界地分別。緣界行相。界地分別。若以相續。若以世。若以剎那分別。則有無量薩迦耶見。此中且說分別緣蘊。我具行相差別。不分別所起處故。但有二十薩迦耶見。問。何故此中但依緣蘊。說二十句薩迦耶見。非界處耶。答。彼作論者。意欲爾故。乃至廣說。復次。亦應依界處說。而不說者。當知此義有餘。復次。蘊在初故。且依蘊說。界處不爾。

復次。此中不應問作論者。以作論者依經造論。佛於經中。但依蘊說薩迦耶見有二十句。故作論者依之造論。問。若爾。置作論者應問。何故世尊。但依蘊說薩迦耶見有二十句。非界處耶。答。觀所化故。謂佛觀察所化有情。若依蘊說。薩迦耶見有二十句。便得解了能辦所作。非依界處。設依界處。彼得解了能辦所作。佛亦說之。但不如是。故不為說。復次。薩迦耶見多緣蘊。非界處。故偏說之。問。何故此中。但說薩迦耶見有二十句。不說餘見耶。答。彼作論者。意欲爾故。乃至廣說。(中略)

問。二十句者。句是何義。答。是自性義。謂此見有二十自性。

問。等隨觀色是我。受想行識是我者。云何等隨觀色是我。受想行識是我耶。答。諸所有色。若四大種。若四大種所造。彼一切等隨觀是我。乃至識隨所應當說。問。薩迦耶見。唯有漏緣非無漏。自界地緣非他界地。自界地中。亦非一切一時而緣。何故言彼一切等隨觀是我耶。答。此一切言。是少分一切。非一切一切。故無有失。復次。此一切言。依自所行境界而說。是以無過。

問。頗有於一蘊。執我我所耶。答。有。謂色蘊行蘊中。各有多法。執一為我。餘為我所。受想識蘊。雖無多類。而有種種差別自性。是故亦得計一為我。餘為我所。

等隨觀我有色。乃至廣說者。云何等隨觀我有色。答。於餘四蘊。展轉隨執一是我已。然後於色執為我有。如人有財有瓔珞等。云何等隨觀色是我所。答。於餘四蘊。展轉隨執一是我已。然後於色執為我所。如人有侍有僮僕等。云何等隨觀我在色中。答。於餘四蘊。展轉隨執一是我已。然後於色執為我器我處。其中如油在麻中。膩在摶中。蛇在篋中。刀在鞘中。酥在酪中。血在身中等。如等隨觀色有此三種。乃至等隨觀識。應知亦爾。

問。執受等是我。在於色中。是事可爾。以色是麁。受等細故。執色是我。在受等中。云何可爾。以麁法不應在細中故。脇尊者言。理不應責。無明者愚。盲者墮坑。有餘師說。若執色是我。在受等中者。彼執色細。受等是麁。是故尊者世友說曰。遍四大種造色身中。隨與觸合皆能生受。此說何義。此說身中遍能起觸。亦遍生受。彼作是念。從足至頂既遍有受。故知色我在於受中。大德說曰。一切身分皆能生受。彼作是念。受遍身有。身之一分是我非餘。是故受中得容色我。如受乃至識亦如是。(中略)

問。為有俱時總緣五蘊。執為我不。設爾何失。若有者。六法論說當云何通。如彼論說。我體唯一。無有五種。若有俱時總緣五蘊執為我者。我應有五。然蘊自相五種各別。彼所執我相無差別。以所執我。無有細分。無差別相。常住不變。生老病死不能壞故。若無者。諦語經說當云何通。如彼經說諦語。外道白佛言。喬答摩。我說色是我。受想行識是我。有作是說。無有俱時總緣五蘊執為我者。問。若爾。六法論說。便為善通。諦語經說當云何通。答。彼憍慢故。作非理說。實無此執。(中略)

復有說者。有於一時總緣五蘊而起我執。問。若爾。諦語經說便為善通。六法論說當云何通。答。彼於五蘊起一合想。執為一我。故無有失。問。若爾。彼執何為我所。答。若執內蘊為我。彼執外蘊為我所。若執外蘊為我。彼執內蘊為我所。故亦無失。

問。有五蘊外。執有我不。設爾何失。若有者。契經所說當云何通。如契經說。諸有沙門或婆羅門。施設有我。一切皆緣五聚蘊起。若無者。云何說有第六我見。答。無五蘊外執有我者。問。若爾。云何說有第六我見。答。於思行蘊所起我見。於餘行蘊所起我見。各別建立。故有六種。

問。梵網經說。六十二見趣。一切皆以有身見為本。師子吼經說。諸有沙門或婆羅門。多種異見皆依二見。謂依有見及無有見。此二經說有何差別。答。依等起故。說諸見趣以有身見為本。依推求故。說諸異見依有無有見。復次薩迦耶見。能引發諸見趣。有無有見能守護諸異見。是謂二經所說差別。(中略)

又於問論。梵網經中。復以一事尋求見趣。謂如是見。由何而起。如是總說。便以三事。尋求見趣。一以自性。二以對治。三以等起。脇尊者言。不應如是尋求見趣。如不應責。無明者愚。盲者墮坑。評曰。應以三事尋求見趣。所以者何。若以三事尋求見趣。則具縛異生。亦畢竟不起。如以聖道永斷遍知。

此中應廣說實法師因緣。謂昔在此迦濕彌羅國中。有一阿練若處。諸瑜伽師共會一處。論說諸見。作如是言。聖者於此無量過患諸惡見趣。永不現行。甚為希有。時彼眾內有一法師。名達臘婆。謂眾人曰。聖者於此諸惡見趣。已斷遍知。永不現前。有何希有。如我今者。具縛異生。以此三事尋求見趣。設我後際流轉生死。如前際來所經劫數。於此見趣更不現行。乃為希有。爾時眾中有阿羅漢。作如是念。具縛異生。乃能於此賢聖眾中。作師子吼。甚為希有。吾當後時驗彼所言。為實非實。然所積財必歸於盡。一切高貴必當墮落。一切合會必當別離。一切壽命必歸於死。此實法師後命終已。還生本國婆羅門家。彼阿羅漢天眼見之。數往其家而問安不。如是荏苒至年長大。時阿羅漢為試驗之。取彼嚴具而問之言。此是誰許。彼默不答。其母謂曰。兒今何故不答師問。彼白母言。師所問者。世間所無。當云何答。母曰。世間無何等物。彼言。無我。所以者何。以一切行皆無我。無有情無命者。無補特伽羅。無生者無養育者。無作者無受者。唯空行聚。故不應答。時阿羅漢聞已歎言。甚為希有。雖經生死。而諸見趣猶不現行。汝於前世賢聖眾中作師子吼。具縛異生。若以三事尋求見趣。設經多劫亦不現前。斯言有實。是故應以所說三事尋求見趣。有大饒益。

大乘入楞伽經卷第三 集一切法品第二之三 大周于闐國三藏法師實叉難陀譯

須陀洹果行差別相 大種造色 五蘊體相

爾時大慧菩薩摩訶薩。復白佛言。世尊。願為我說諸須陀洹。須陀洹果行差別相。我及諸菩薩摩訶薩聞是義故。於須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢方便相。皆得善巧。如是而為眾生演說。令其證得二無我法。淨除二障。於諸地相漸次通達。獲於如來不可思議智慧境界。如眾色摩尼。普令眾生悉得饒益。

佛言。諦聽。當為汝說。大慧言唯。佛言。大慧。諸須陀洹。須陀洹果差別有三。謂下中上。大慧。下者於諸有中極七反生。中者三生五生。上者即於此生而入涅槃。大慧。此三種人斷三種結。謂身見。疑。戒禁取。上上勝進得阿羅漢果。

大慧。身見有二種。謂俱生及分別如依緣起有妄計性。大慧。譬如依止緣起性故。種種妄計執著性生。彼法但是妄分別相。非有非無。非亦有亦無。凡夫愚癡而橫執著。猶如渴獸妄生水想。此分別身見。無智慧故。久遠相應。見人無我。即時捨離。大慧。俱生身見。以普觀察自他之身。受等四蘊無色相故。色由大種而得生故。是諸大種互相因故。色不集故。如是觀已。明見有無。即時捨離。捨身見故貪則不生。是名身見相。

大慧。疑相者。於所證法。善見相故。及先二種身見分別斷故。於諸法中。疑不得生。亦不於餘生大師想。為淨不淨。是名疑相。

大慧。何故須陀洹不取戒禁。謂以明見生處苦相。是故不取。夫其取者。謂諸凡愚於諸有中。貪著世樂。苦行持戒。願生於彼。須陀洹人不取是相。惟求所證最勝無漏無分別法。修行戒品。是名戒禁取相。

大慧。須陀洹人捨三結故。離貪瞋癡。大慧白言。貪有多種。捨何等貪。佛言。大慧。捨於女色纏綿貪欲。見此現樂生來苦故。又得三昧殊勝樂故。是故捨彼非涅槃貪。

大慧。云何斯陀含果。謂不了色相。起色分別。一往來已。善修禪行。盡苦邊際。而般涅槃。是名斯陀含。大慧。云何阿那含果。謂於過未現在色相。起有無見。分別過惡。隨眠不起。永捨諸結。更不還來。是名阿那含。大慧。阿羅漢者。謂諸禪三昧解脫力通悉已成就。煩惱諸苦分別永盡。是名阿羅漢。

大慧言。世尊。阿羅漢有三種。謂一向趣寂。退菩提願。佛所變化。此說何者。佛言。大慧。此說趣寂非是其餘。大慧。餘二種人。謂已曾發巧方便願。及為莊嚴諸佛眾會。於彼示生。

大慧。於虛妄處說種種法。所謂證果。禪者及禪皆性離故。自心所見得果相故。大慧。若須陀洹作如是念。我離諸結。則有二過。謂墮我見及諸結不斷。復次大慧。若欲超過諸禪無量無色界者。應離自心所見諸相。大慧。想受滅三昧。超自心所見。境者不然。不離心故。爾時世尊重說頌言

諸禪與無量　　無色四摩提　  　及以想受滅　　惟心不可得　  　

預流一來果　　不還阿羅漢　  　如是諸聖人　　悉依心妄有　  　

禪者禪所緣　　斷惑見真諦　  　此皆是妄想　　了知即解脫

復次大慧。有二種覺智。謂觀察智。及取相分別執著建立智。觀察智者。謂觀一切法。離四句不可得。四句者。謂一異。俱不俱。有非有。常無常等。我以諸法離此四句。是故說言一切法離。大慧。如是觀法汝應修學。云何取相分別執著建立智。謂於堅濕煖動諸大種性。取相執著虛妄分別。以宗因喻而妄建立。是名取相分別執著建立智。是名二種覺智相。菩薩摩訶薩知此智相。即能通達人法無我。以無相智於解行地善巧觀察。入於初地得百三昧。以勝三昧力見百佛百菩薩。知前後際各百劫事。光明照曜百佛世界。善能了知上上地相。以勝願力變現自在。至法雲地而受灌頂入於佛地。十無盡願成就眾生。種種應現無有休息。而恒安住自覺境界三昧勝樂。

復次大慧。菩薩摩訶薩當善了知大種造色。云何了知。大慧。菩薩摩訶薩應如是觀。彼諸大種真實不生。以諸三界。但是分別。惟心所現。無有外物。如是觀時。大種所造悉皆性離。超過四句無我我所。住如實處成無生相。大慧。彼諸大種云何造色。大慧。謂虛妄分別。津潤大種成內外水界。炎盛大種成內外火界。飄動大種成內外風界。色分段大種成內外地界。離於虛空。由執著邪諦。五蘊聚集。大種造色生。

大慧。識者。以執著種種言說境界。為因起故。於餘趣中相續受生。大慧。地等造色有大種因。非四大種為大種因。何以故。謂若有法有形相者。則是所作。非無形者。大慧。此大種造色相。外道分別。非是我說。

復次大慧。我今當說五蘊體相。謂色受想行識。大慧。色謂四大及所造色。此各異相。受等非色。大慧。非色諸蘊。猶如虛空。無有四數。大慧。譬如虛空超過數相。然分別言此是虛空。非色諸蘊。亦復如是離諸數相。離有無等四種句故。數相者。愚夫所說。非諸聖者。諸聖但說如幻所作。唯假施設。離異不異。如夢如像。無別所有。不了聖智所行境故。見有諸蘊分別現前。是名諸蘊自性相。大慧。如是分別汝應捨離。捨離此已說寂靜法。斷一切剎諸外道見。淨法無我入遠行地。成就無量自在三昧。獲意生身。如幻三昧力通自在。皆悉具足。猶如大地普益羣生。

阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十五 結蘊第二中 十門納息第四之十五 五百大阿羅漢等造 唐三藏法師玄奘譯

十遍處 (十一切處)

十遍處者。謂青黃赤白。地水火風。空無邊處。識無邊處遍處。問。此十遍處自性是何。答。前八遍處以無貪善根為自性。對治貪故。若兼取相應隨轉。即欲界者以四蘊為自性。色界者以五蘊為自性。後二遍處俱以四蘊為自性。如是名為遍處自性。我物自體相分本性。已說自性。所以今當說問。何故名遍處。遍處是何義。答。由二緣故。名為遍處。一由無間。二由廣大。由無間者。謂純青等勝解作意。不相間雜故名無間。由廣大者。謂緣青等勝解作意。境相無邊故名廣大。大德說曰。所緣寬廣無有間隙。故名遍處。

此十遍處。界者。前八遍處是色界。後二遍處是無色界。地者。前八遍處在第四靜慮。第九遍處在空無邊處。第十遍處在識無邊處。所以者何。以淨解脫在第四靜慮。由此能入後四勝處。此後四勝處復能入前八遍處。此中解脫。唯於所緣總取淨相。未能分別青黃赤白。後四勝處雖能分別青黃赤白。而未能作無邊行相。前四遍處非唯分別青黃赤白。而亦能作無邊行相。謂觀青等一一無邊。復思青等為何所依。知依大種故。次觀地等一一無邊。復思此所覺色。由何廣大。知由虛空故。次起空無邊處。復思此能覺。誰為所依。知依廣識故。次復起識無邊處。此所依識無別所依。故更不立上為遍處。

所依者。前八遍處唯依欲界身起。後二遍處通依三界身起。行相者。此十皆作無邊行相。所緣者。前八遍處唯緣欲界色處。後二遍處各緣自地四蘊。念住者。前八遍處身念住俱。後二遍處法念住俱。智者。一切皆與世俗智俱。三摩地者。一切不與三摩地俱。根相應者。一切唯與捨根相應。三世者。皆通三世。緣三世者。前八遍處過去緣過去。現在緣現在。未來若生法緣未來。若不生法緣三世。後二遍處俱緣三世。善不善無記者。皆唯善。緣善不善無記者。前八遍處緣三種。後二遍處緣善無記。三界繫及不繫者。前八遍處唯色界繫。後二遍處唯無色界繫。緣三界繫及不繫者。前八遍處唯緣欲界繫。後二遍處唯緣無色界繫。學無學非學非無學者。皆唯非學非無學。緣學無學非學非無學者。皆唯緣非學非無學。見所斷修所斷非所斷者。皆唯修所斷。緣見所斷修所斷非所斷者。前八遍處唯緣修所斷。後二遍處緣見修所斷。緣名緣義者。皆緣義。緣自相續他相續非相續者。前八遍處。有說唯緣他相續。有說通緣自他相續。後二遍處俱緣自他相續。加行得離染得者。皆通加行得及離染得。離染得者。前八遍處離第三靜慮染時得。第九遍處離第四靜慮染時得。第十遍處離空無邊處染時得。彼後由加行現在前。加行得者由加行故得。亦由加行故現在前。聲聞或由中加行。或由上加行。獨覺由下加行。佛不由加行得及現前。曾得未曾得者。皆通曾得未曾得。謂諸聖者及內法異生通曾得未曾得。外法異生唯是曾得。

問。此十遍處加行云何。答。前四遍處以眼識為加行。至成滿時。緣青黃赤白四色處為境。中四遍處以身識為加行。至成滿時。緣地水火風四觸處為境。有作是說。前七遍處以眼識為加行。中一遍處以身識為加行。所以者何。地水火遍處。以形顯色為所緣故。風遍處以動性觸為所緣故。復有說者。前八遍處皆以眼識為加行。所以者何。風遍處亦以色為所緣故。如世間說。東風南風西風北風。有塵風無塵風。毘隰縛風。吠嵐婆風。風輪風等。故風遍處亦緣色處。空無邊處以空為加行。識無邊處以識為加行。

如是已說遍處總相。一一別相今應略說。於一切青。若上若下若傍。無二無量起一青想。是初遍處。一切青者。謂諸青色若小若大。總名為青。上者謂上方。下者謂下方。傍者謂四方四維。無二者謂純青相無餘間雜。無量者謂無邊際。起一青想者。謂由勝解作意。於一切處起一青想。是初遍處者。初謂名數次第在初。或入此定次第在初。遍處謂入此定時所有善色受想行識。總名遍處。如青遍處。廣說乃至識無邊處遍處亦爾。有差別者。後二遍處不應說色。唯應說受想行識蘊。

問。前八遍處可有上下。彼所緣境有方處故。後二遍處緣空緣識。所緣既無方處上下。云何可說有上下耶。答。後二遍處所緣雖無上下方所。而所依定有三品故。可說上下。上謂依上品定。下謂依下品定。復言傍者依中品定。復次修觀行者。身所居處有上下故。可言上下。傍謂處等其事云何。下者住人中。中者住四大王眾天。上者住三十三天。如是乃至他化自在。展轉相望為下中上。上者名上。下者名下。中者名傍。

問。何故第三靜慮無解脫勝處遍處耶。答。非田器故。乃至廣說。復次對治欲界。初靜慮中識身所引緣色貪故。初二靜慮立緣不淨解脫勝處。第二第三靜慮無識身所引緣色貪故。第三第四靜慮。不立緣色不淨解脫勝處。前三靜慮有尋伺喜樂及入出息。擾亂事故無淨解脫。後四勝處前八遍處緣淨妙境能伏煩惱。其事甚難。是故必依無擾亂地。乃得成就。復次第三靜慮去欲界遠。於靜慮中又非最勝。故無解脫勝處遍處。復次第三靜慮。如第三無色無多功德。故無解脫等。謂空識無邊處有無邊行相功德。非想非非想處有滅定功德。無所有處無無邊行相又無滅定。是故此地功德減少。第三靜慮如彼。亦無解脫勝處遍處功德。復次第三靜慮。有生死中最勝受樂。能令行者耽著迷亂。故無解脫勝處遍處。問。若爾。應無無量通等諸餘功德。答。言功德少。不說全無。若此地中無無量等。應此靜慮空無功德。復次。無量總緣通慧遊戲。此地得有解脫勝處遍處功德。別緣色等伏諸煩惱。以難成故。此地中無。

如契經說。得地遍處定者作如是念。地即是我。我即是地。地之與我無二無別。得餘遍處定者隨自所緣。廣說亦爾。問。得遍處定者。必已離第三靜慮染。彼所起我見。必是第四靜慮。若第四靜慮我見。必唯緣第四靜慮地等。前八遍處但緣欲界色處為境。如何可說與彼我見同緣地等。有作是說。此中於未得彼定者。說得彼定者。聲如非沙門說名沙門。非婆羅門說名婆羅門。謂以欲界聞思所成初學。修習地等遍處。猶未能斷欲界煩惱。未得根本地等遍處。故緣地等容起我見。或有說者仍舊名說。亦不相違。如有國王雖失王位。仍舊名說亦呼為王。如是先得地遍處等。今雖退失。仍名得者。彼起欲界我見。緣欲界地等計我。於理無違。復有說者。依速入出遍處我見。作如是說。亦不相違。謂彼先得地遍處等。後速退起欲界我見。緣執欲界地等為我。速復還得第四靜慮地遍處等。彼緣欲界地等為境。(中略)

有餘師說。此中有身見。執第四靜慮地等為我。前八遍處亦緣第四靜慮地等。問。豈不前八遍處緣欲界色耶。答。亦緣欲界色。亦緣第四靜慮色。問。色界諸天純一白色。云何緣彼作青等耶。答。色界有情純一白色。彼非情數亦有青等。評曰。彼不應作是說。若有身見與八遍處相應俱有。可設難言。如何相應俱有法。或緣第四靜慮。或緣欲界。然有身見。前八遍處非相應非俱有。不應為難。而一有情名計我者。亦名得定者。以有身見故名計我者。以遍處故名得定者。有身見執第四靜慮地等為我。前八遍處緣欲界色。非俱時故善通此經。此有身見與八遍處所依身同。所緣境異。如契經說。有地等定。有地等遍處。問。此地等定與地等遍處有何差別。答。地等定在欲界四靜慮。地等遍處唯在第四靜慮。復次加行時名地等定。成滿時名地等遍處。復次。因時名地等定。果時名地等遍處。復次。若作少分解時名地等定。若作周遍解時名地等遍處。是謂差別。

問。解脫勝處遍處有何差別。答。名即差別。謂此名解脫。此名勝處。此名遍處。復次下品善根名解脫。中品善根名勝處。上品善根名遍處。復次小善根名解脫。大善根名勝處。無量善根名遍處。復次。唯因名解脫。唯果名遍處。通因果名勝處。復次能有棄背名解脫。能勝伏境名勝處。能廣所緣名遍處。復次唯作勝解名解脫。能伏煩惱名勝處。於所緣境無二無量名遍處。復次。若得解脫未必已得勝處遍處。若得勝處必已得解脫。未必已得遍處。若得遍處必已得解脫及勝處。所以者何。從解脫入勝處。從勝處入遍處故。是謂解脫勝處遍處差別。

阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十五 結蘊第二中 十門納息第四之十五 五百大阿羅漢等造 唐三藏法師玄奘譯

八勝處

八勝處者。一內有色想觀外色少。二內有色想觀外色多。三內無色想觀外色少。四內無色想觀外色多。內無色想觀外諸色青黃赤白復為四種。如是八種。名八勝處。問。此八勝處。自性是何。答。無貪善根以為自性。對治貪故。若兼取相應隨轉。則欲界者以四蘊為自性。色界者以五蘊為自性。如是名為勝處自性。我物自體相分本性。已說自性。所以今當說問。何故名勝處。勝處是何義。答。勝所緣境故名勝處。復次。勝諸煩惱故名勝處。雖觀行者。非一切能勝所緣境。而於所緣不起煩惱。亦名為勝。如契經說。於此處勝。故名勝處。

此八勝處。界者。皆是色界。地者。前四勝處在初二靜慮及未至定靜慮中間。後四勝處在第四靜慮。所依者。皆依欲界身起。行相者。一切皆非分明行相。所緣者。皆緣欲界一切色處。問。若爾。經說當云何通。尊者無滅在室羅筏住一精舍。爾時有四悅意天女。來至尊者座前而立。白言。我等於四色處轉變自在。隨所愛色。皆能化作以相娛樂。隨心所玩。衣服嚴具皆能現之。願垂納受。以充供侍。尊者無滅作是念言。我應緣彼起不淨觀。作是念已入初靜慮。緣彼不能起不淨想。乃至後入第四靜慮。緣亦不能起不淨想。復作是念。此天女身有種種色。惑亂人意。若彼純作一種色者。我能於彼起不淨觀。念已語言。姊等前說於四色處轉變自在。願能為我皆現青色。天女奉教即為現青。緣亦不能起不淨想。復作是念。彼於四色轉變自在。若作餘色。或能緣之起不淨觀。念已語言願現黃色。天女即為皆現黃色。緣亦不能起不淨想。復語天女皆現赤色。緣亦不能起不淨想。復作是念。於諸色中。白色最能順不淨觀。我當令彼皆現白色。念已語言願現白色。天女復為皆現白色。緣亦不能起不淨想。

尊者無滅作是念言。天色殊妙不可勝伏。於是閉目默然而坐。天知尊者都無染心。相顧既慚。忽然不現。時尊者定。不勝彼境。境亦不能勝尊者定。如二力士展轉力齊不能相勝。此亦如是。此經所說當云何通。答。尊者無滅於天色境雖不能勝。舍利子等利根勝定。皆能勝之。(中略)

問。諸不淨觀。為在意地。為在五識。答。在意地。非五識。問。若爾。經說當云何通。如說眼見色已。隨觀不淨如理思惟。廣說乃至身覺觸已。隨觀不淨如理思惟。答。由五識身方便引起諸不淨觀。故作是說。如意近行。實唯意地。五識引起。此亦應爾。問。諸不淨觀唯緣色處。但應說言。眼見色已。隨觀不淨如理思惟。何故亦言耳聞聲已。廣說乃至身覺觸已如理思惟。答。如不淨觀能伏色貪。亦能伏餘四境貪故。作如是說亦不違理。有作是說。眼見色已。廣說乃至身覺觸已。一一皆能引起緣色不淨觀。故作如是說。或有說者。非不淨觀緣聲等起。別有殊勝不淨行相。能緣聲等不淨相生。復有說者。諸瑜伽師先緣色處修不淨觀。得成熟已。後緣聲等起厭患想。勝伏彼境。能伏者善。若不能伏。復緣色處起不淨觀。如習鬪戰而活命者。從木冊出。與他鬪戰得勝者善。若不得勝還入木冊。此亦如是。故不相違。有餘師說。此契經中。不說緣色起不淨觀。但說於色等起厭患想。觀此成滿已。乃至能厭心心所法。故彼經說。意知法已。隨觀不淨如理思惟。故不淨言顯厭患想。非不淨觀。故八勝處唯以欲界一切色處為所緣境。

念住者。此八唯與身念住俱。智者。一切唯與世俗智俱。三摩地者。一切不與三摩地俱。根相應者。總說但與喜捨相應。三世者皆通三世。緣三世者。此八勝處過去緣過去。現在緣現在。未來若生法緣未來。若不生法緣三世。善不善無記者。皆唯是善。緣善不善無記者。皆緣三種。三界繫及不繫者。皆唯色界繫。緣三界繫及不繫者。皆唯緣欲界繫。學無學非學非無學者。皆唯非學非無學。緣學無學非學非無學者。皆唯緣非學非無學。見所斷修所斷非所斷者。皆唯修所斷。緣見所斷修所斷非所斷者。皆唯緣修所斷。緣名緣義者。皆唯緣義。緣自相續他相續非相續者。初二緣自他相續。後六有說唯緣他相續。有說通緣自他相續。加行得離染得者。皆通二種。離染得者。在初靜慮者。離欲界染時得。在第二靜慮者。離初靜慮染時得。在第四靜慮者。離第三靜慮染時得。彼後由加行現在前。加行得者由加行故得。亦由加行故現在前。聲聞或由中加行。或由上加行。獨覺由下加行。佛不由加行得及現前。曾得未曾得者。皆通曾得未曾得。謂諸聖者及內法異生皆通二種。外法異生唯是曾得。如是已說勝處總相。一一別相今應廣說。

內有色想觀外色少。若好若惡。於彼諸色勝知勝見。是初勝處。此中內有色想者。謂有內各別色想。未離未捨未除。觀外色者。謂為離捨除各別內色想。由勝解作意觀外諸色。少者謂二種少。一所緣少。二自在少。若好者。謂不弊壞青黃赤白色。若惡者。謂弊壞青黃赤白色。於彼諸色勝知勝見者。謂為調伏欲貪故。斷壞欲貪故。超越欲貪故。於彼諸色起勝知見。勝伏彼色。謂攝受彼及調伏彼。猶如大家及大家子。攝受調伏自諸僕使。是故名為勝知勝見。是初勝處者。初謂名數次第在初。或入彼定次第在初。勝處者。謂入彼定時所有善色受想行識。總名勝處。如初勝處。應知第二勝處亦爾。有差別者。謂此第二觀外色多。多有二種。一所緣多。二自在多。餘如前說。

內無色想觀外色少。若好若惡。於彼諸色勝知勝見。是第三勝處。此中內無色想者。謂內各別色想。已離已捨已除。觀外色者。謂不為離捨除內各別色相。而由勝解作意觀外諸色。餘如前說。如第三勝處。應知第四勝處亦爾。有差別者。謂第四勝處觀外色多。

內無色想。觀外色青。青顯青現。青光無量。無量淨妙。可喜可樂。不可違逆。如隖莫迦花。或婆羅痆斯染青衣色。於彼諸色勝知勝見。有如是想。是第五勝處。此中內無色想外觀色。義如前說。青者謂諸青色。若大若小總說為青。青顯者。謂彼青色。眼所照了。眼所行境故名青顯。青現者。謂彼青色。如為眼識所了別已。引生意識。亦分別之。故名青現。青光者。謂彼青色光明照曜。故名青光。無量者。謂彼青色廣無邊際。故名無量。無量淨妙者。謂如青色廣無邊際。彼淨妙相亦無邊際。是故名為無量淨妙。可喜者。謂彼青色。可欣可悅令意悅豫。故名可喜。可樂者。謂彼青色可愛可玩。若緣於此。不復希餘。故名可樂。不可違逆者。謂彼青色。令心堪忍。隨順趣向。是故名為不可違逆。如隖莫迦花。或婆羅痆斯染青衣色者。謂彼極青故引為喻。於彼諸色勝知勝見。義如前說。有如是想者。謂於彼青色。有如前說青想現前。是第五勝處。義亦如前。如說青勝處。說黃赤白勝處。應知亦爾。有差別者。黃勝處應說如羯尼迦羅花。赤勝處應說如槃度時縛迦花。白勝處應說如隖殺私星婆羅痆斯。黃赤白衣。隨類應說。

問。四顯色中何者最勝。尊者世友作如是說。白色最勝。世共說此是吉祥故。如四方中。東方最勝是吉祥故。白色亦爾。大德說曰。緣白色時令心明淨。以不隨順惛沈睡眠。能任持身。故最為勝。

阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十四 結蘊第二中 十門納息第四之十四 五百大阿羅漢等造 唐三藏法師玄奘譯

八解脫

八解脫者。一有色觀諸色解脫。二內無色想觀外色解脫。三淨解脫身作證具足住。四超諸色想滅有對想。不思惟種種想。入無邊空。空無邊處具足住解脫。五超一切空無邊處。入無邊識。識無邊處具足住解脫。六超一切識無邊處。入無所有。無所有處具足住解脫。七超一切無所有處。入非想非非想處具足住解脫。八超一切非想非非想處。入想受滅身作證具足住解脫。

問。此八解脫自性是何。答。初三解脫以無貪善根為自性。皆對治貪故。若兼取相應隨轉。則欲界者以四蘊為自性。色界者以五蘊為自性。四無色處解脫皆以四蘊為自性。想受滅解脫。以不相應行蘊為自性。如是名為解脫自性。我物自體相分本性。

已說自性。所以今當說問。何故名解脫。解脫是何義。答。棄背義是解脫義。問。若棄背故名解脫者。何等解脫。棄背何心。答。初二解脫棄背色貪心。第三解脫棄背不淨觀心。四無色處解脫各自棄背次下地心。想受滅解脫棄背一切有所緣心。故棄背義是解脫義。尊者世友作如是說。心於煩惱解脫清淨。故名解脫。大德說曰。由勝解力而得解脫。故名解脫。脇尊者言。有所背捨。故名解脫。

此八解脫。界者。初三解脫是色界。前三無色處解脫。有漏者是無色界。無漏者是不繫。後二解脫是無色界。地者。初二解脫在初二靜慮及未至定靜慮中間。餘地亦有相似善根。而不立為初二解脫。所以者何。欲界散亂。棄背力劣。故不建立。初二解脫棄背欲界及初靜慮識身所引緣色貪心。故初二靜慮立初二不淨解脫。第二第三靜慮無識身所引緣色貪心。故第三第四靜慮不立初二不淨解脫。第三解脫在第四靜慮。下地亦有相似善根。而不立為第三解脫。所以者何。立淨解脫為欲棄背不淨觀心。若在下地。為不淨觀力所摧伏。不廣不明。故不建立。第三靜慮雖無初二不淨解脫。而為勝樂所迷亂故。不廣不明。故不建立。

第四解脫在空無邊處。問。於此地中何法是解脫。何法非解脫。答。離第四靜慮染諸加行道。九無間道。八解脫道。及生得善等非解脫。餘有為善是解脫。第五解脫在識無邊處。問。於此地中何法是解脫。何法非解脫。答。離空無邊處染諸加行道。九無間道。八解脫道。及生得善等非解脫。餘有為善是解脫。第六解脫在無所有處。問。於此地中何法是解脫。何法非解脫。答。離識無邊處染諸加行道。九無間道。八解脫道。及生得善等非解脫。餘有為善是解脫。第七解脫在非想非非想處。問。於此地中何法是解脫。何法非解脫。答。離無所有處染諸加行道。九無間道。八解脫道。及生得善等非解脫。餘有為善是解脫。想受滅解脫在非想非非想處。

所依者。初三解脫依欲界身起。想受滅解脫依欲色界身起。餘四解脫依三界身起。行相者。初二解脫作不淨行相。第三解脫作淨行相。四無色處解脫作十六行相或餘行相。想受滅解脫不作行相。所緣者。初三解脫緣欲界色處。第四解脫緣四無色及彼因彼滅一切類智品。若四無色及類智品非擇滅并虛空。若謂一物。若謂多物。一切皆緣。第五解脫緣後三無色及彼因彼滅一切類智品。若後三無色及類智品非擇滅并虛空。若謂一物。若謂多物。一切皆緣。第六解脫緣後二無色及彼因彼滅一切類智品。若後二無色及類智品非擇滅并虛空。若謂一物。若謂多物。一切皆緣。第七解脫緣非想非非想處及彼因彼滅一切類智品。若非想非非想處及類智品非擇滅并虛空。若謂一物。若謂多物。一切皆緣。想受滅解脫無所緣。有作是說。空無邊處解脫亦緣第四靜慮非擇滅。餘所緣如前說。乃至非想非非想處解脫。亦緣無所有處非擇滅。餘所緣如前說。念住者。初三解脫身念住俱。四無色處解脫四念住俱。想受滅解脫若依自性。相雜念住。應言非念住俱。若依所緣念住。應言是法念住。智者。初三解脫世俗智俱。前三無色處解脫六智俱。謂苦集滅道智類智世俗智。非想非非想解脫世俗智俱。想受滅解脫不與智俱。

三摩地者。初三及後二解脫非三摩地俱。前三無色處解脫三三摩地俱。或非三摩地俱。根相應者。初二解脫喜捨根相應。想受滅解脫非根相應。餘五解脫皆捨根相應。三世者。皆通三世。緣三世者。初三解脫。過去緣過去。現在緣現在。未來若生法緣未來。若不生法緣三世。四無色處解脫。緣三世及離世。想受滅解脫無所緣。善不善無記者。皆唯是善。緣善不善無記者。初三解脫緣三種。四無色處解脫唯緣善無記。想受滅解脫無所緣。三界繫及不繫者。初三解脫唯色界繫。後二解脫唯無色界繫。前三無色處解脫。有漏者。無色界繫。無漏者。是不繫。緣三界繫及不繫者。初三解脫唯緣欲界繫。四無色處解脫緣無色界繫及不繫。想受滅解脫無所緣。(中略)加行得離染得者。想受滅解脫唯加行得。餘七解脫亦加行得。亦離染得。離染得者。初靜慮地解脫。離欲界染時得。乃至非想非非想處解脫。離無所有處染時得。彼後由加行現在前。加行得者由加行故得。亦由加行故現在前。聲聞或由中加行。或由上加行。獨覺由下加行。佛不由加行得及現前。曾得未曾得者。想受滅解脫唯未曾得。餘七解脫通曾得未曾得。謂諸聖者及內法異生皆通曾得及未曾得。外法異生唯是曾得。

如是已說解脫總相。一一別相今應廣說。有色觀諸色是初解脫。有色者謂有內各別色想。未離未捨未除。觀諸色者。謂為離捨除內各別色想。由勝解作意觀外諸色。若青瘀。若膿爛。若膖脹。若骨鎖。是初解脫者。初謂名數次第在初。或入此定次第在初。解脫謂入此定時所有善色受想行識。總名解脫。

內無色想觀外色是第二解脫。內無色想者。謂內各別色想。已離已捨已除。觀外色者。謂不為離捨除內各別色想。而由勝解作意觀外諸色。若青瘀等。廣說如前。第二及解脫亦如前說。問。為觀外色時有內無色想。為觀外色時無內無色想耶。(中略)答。應作是說。若觀外色時無內無色想。(中略)謂觀行者先作期心。我若於內無色想時應觀外色。世尊依彼故作是說。內無色想觀外色。(中略)

淨解脫身作證具足住是第三解脫。問。此淨解脫為即有色觀諸色。為即內無色想觀外色耶。若即有色觀諸色者。此與初解脫有何差別。若即內無色想觀外色者。此與第二解脫有何差別。答。應作是說。此淨解脫即內無色想觀外色。問。若爾。此與第二解脫有何差別。答。名即差別。謂彼名第二。此名第三。復次。地亦有差別。謂彼在初二靜慮。此在第四靜慮。復次。相續亦有差別。謂第二解脫通依內外道相續。淨解脫唯依內道相續。復次。第二解脫作不淨行相。淨解脫作淨行相。復次。第二解脫對治色貪。淨解脫對治不淨觀。復次。第二解脫少加行少功用得。淨解脫多加行多功用得。復次。第二解脫自性明淨。所緣不明淨。自性勝妙。所緣非勝妙。淨解脫自性所緣。俱明淨俱勝妙。是謂第二第三差別。

問。修觀行者何故修此淨解脫耶。答。欲試善根滿未滿故。謂觀行者作是念言。雖觀不淨相不起煩惱。而未知善根為成滿不。若觀淨相煩惱不生。乃知善根已得成滿。故觀淨相修淨解脫。復次。修觀行者觀不淨相心沈慼故。善品不增。為令善品更增進故。復觀淨相修淨解脫。如遊塚間。數觀屍穢。心沈慼故善品不增。為令善品更增進故。觀妙園林流泉池沼。或遊城邑觀諸妙事。令心欣悅。能修勝善。此亦應然。故觀淨相。復次。修觀行者久觀不淨。心便樂著。善品不增。為令善品得增進故。捨不淨觀修淨解脫。復次。修觀行者欲顯自心堅牢不退。謂緣淨境煩惱不生。況緣餘境。故觀淨相修淨解脫。復次。修觀行者顯自善根有大勢力。謂緣淨境煩惱不生。況緣餘境。故觀淨相修淨解脫。復次。顯淨解脫。非諸有情皆能修起唯妙勝解。樂淨天歿來生人中。乃能修起。(中略)四無色解脫如四無色說。想受滅解脫如後根蘊。當廣分別。

婆藪盤豆法師傳 陳天竺三藏法師真諦譯

論藏優波提舍撰集因緣

婆藪盤豆法師者。北天竺富婁沙富羅國人也。富婁沙譯為丈夫。富羅譯為土。(中略)毘搜紐天既居此地顯丈夫能。因此立名稱丈夫國。此土有國師婆羅門姓憍屍迦。有三子同名婆藪盤豆。婆藪譯為天。盤豆譯為親。天竺立兒名有此體。雖同一名。復立別名以顯之。

第三子婆藪盤豆。於薩婆多部(說一切有部)出家得阿羅漢果。別名比鄰持(定梨反)跋婆。比鄰持是其母名。紱婆譯為子。亦曰兒。(中略)

婆藪盤豆是菩薩根性人。亦於薩婆多部出家。後修定得離欲。思惟空義不能得入。欲自殺身。賓頭羅阿羅漢。在東毘提訶觀見此事。從彼方來。為說小乘空觀。如教觀之。即便得入。雖得小乘空觀。意猶未安。謂理不應止爾。因此乘神通往兜率多天。諮問彌勒菩薩。彌勒菩薩為說大乘空觀。還閻浮提。如說思惟。即便得悟。於思惟時。地六種動。既得大乘空觀。因此為名。名阿僧伽。阿僧伽譯為無著。爾後數上兜率多天。諮問彌勒大乘經義。彌勒廣為解說。隨有所得。還閻浮提。以己所聞為餘人說。聞者多不生信。無著法師即自發願。我今欲令眾生信解大乘。唯願大師下閻浮提解說大乘。令諸眾生皆得信解。彌勒即如其願。於夜時下閻浮提。放大光明。廣集有緣眾。於說法堂誦出十七地經(瑜伽師地論)。隨所誦出。隨解其義。經四月夜解十七地經方竟。雖同於一堂聽法。唯無著法師得近彌勒菩薩。餘人但得遙聞。夜共聽彌勒說法。晝時無著法師更為餘人解釋彌勒所說。因此眾人聞信大乘。彌勒菩薩教無著法師修日光三摩提。如說修學。即得此定。從得此定。後昔所未解悉能通達。有所見聞永憶不忘。佛昔所說華嚴等諸大乘經悉解義。彌勒於兜率多天。悉為無著法師解說諸大乘經義。法師並悉通達。皆能憶持。後於閻浮提造大乘經優波提舍。解釋佛所說一切大教。

第二婆藪盤豆。亦於薩婆多部出家。博學多聞遍通墳籍。神才俊朗無可為儔。戒行清高難以相匹。兄弟既有別名故。法師但稱婆藪盤豆(天親)。

佛滅度後五百年中。有阿羅漢名迦旃延子。母姓迦旃延。從母為名。先於薩婆多部出家。本是天竺人。後往罽賓國。罽賓在天竺之西北。與五百阿羅漢及五百菩薩。共撰集薩婆多部阿毘達磨。制為八伽蘭他。即此間云八幹度。伽蘭他譯為結。亦曰節。謂義類各相結屬故云結。又攝義令不散故云結。義類各有分限故云節。亦稱此文為發慧論(阿毘達磨發智論)。以神通力及願力。廣宣告遠近。若先聞說阿毘達磨。隨所得多少可悉送來。於是若天諸龍夜叉。乃至阿迦尼師吒諸天。有先聞佛說阿毘達磨。若略若廣乃至一句一偈悉送與之。迦旃延子共諸阿羅漢及諸菩薩簡擇其義。若與修多羅毘那耶不相違背。即便撰銘。若相違背即便棄捨。是所取文句隨義類相關。若明慧義則安置慧結中。若明定義則安置定結中。餘類悉爾。八結合有五萬偈。造八結竟。復欲造毘婆沙釋之。

馬鳴菩薩是舍衛國婆枳多土人。通八分毘伽羅論。及四皮陀六論。解十八部三藏。文宗學府允儀所歸。迦旃延子遣人往舍衛國。請馬鳴為表文句。馬鳴既至罽賓。迦旃延子次第解釋八結。諸阿羅漢及諸菩薩即共研辯。義意若定。馬鳴隨即著文。經十二年造毘婆沙方竟。凡百萬偈。毘婆沙譯為廣解。表述既竟。迦旃延子即刻石立表。云今去學此諸人不得出罽賓國。八結文句及毘婆沙文句亦悉不得出國。恐餘部及大乘污壞此正法。以立制事白王。王亦同此意。罽賓國四周有山如城。唯有一門出入。諸聖人以願力攝諸夜叉神令守門。若欲學此法者。能來罽賓則不遮礙。諸聖人又以願力。令五百夜叉神為檀越。若學此法者。資身之具無所短乏。

阿緰闍國(北天竺國)有一法師。名婆娑須拔陀羅。聰明大智。聞即能持。欲學八結毘婆沙義於餘國弘通之。法師托跡為狂癡人。往罽賓國。恆在大集中聽法。而威儀乖失言笑舛異。有時於集中。論毘婆沙義。乃問羅摩延傳。眾人輕之。聞不齒錄。於十二年中聽毘婆沙。得數遍。文義已熟。悉誦持在心。欲還本土。去至門側。諸夜叉神高聲唱令。大阿毘達摩師今欲出國。即執將還於大集中。眾共檢問。言語紕繆不相領解。眾咸謂為狂人。即便放遣。法師後又出門。諸神復唱令執還。遂聞徹國王。王又令於大集中更檢問之。眾重檢問亦如先。不相領解如此三反。去而復還至第四反。諸神雖送將還。眾不復檢問。令諸夜叉放遣出國。法師既達本土。即宣示近遠。咸使知聞。云我已學得罽賓國毘婆沙。文義具足。有能學者可急來取。於是四方雲集。法師年衰老。恐出此法不竟。令諸學徒急疾取之。隨出隨書。遂得究竟。罽賓諸師後聞此法已傳流餘土。人各嗟嘆。

至佛滅後九百年中。有外道名頻闍訶婆娑。頻闍訶是山名。婆娑譯為住。此外道住此山。因以為名。有龍王名毘梨沙迦那。住在頻闍訶山下池中。此龍王善解僧佉論。此外道知龍王有解。欲就受學。(中略)外道得此論後。心高佷慢。自謂其法最大。無復過者。唯釋迦法盛行於世。眾生謂此法為大。我須破之。即入阿緰闍國。以顯擊論義鼓。(中略)于時諸大法師悉往餘國不在。唯有婆藪盤豆法師。佛陀蜜多羅法師在。佛陀蜜多羅。譯為覺親。此法師本雖大解。年已老邁。神情昧弱。辯說羸微。法師云。我法大將悉行在外。外道強梁復不可縱。我今正應自當此事。(中略)外道次第以道理破之。令法師誦取誦不能得。令法師救之救不能得。法師即墮負。(中略)王以三洛沙金賞外道。外道取金布散國內施一切人。還頻闍訶山入石窟中。以呪術力召得夜叉神女名稠林。從此神女乞恩。願令我死後身變成石。永不毀壞。神女即許之。其自以石塞窟於中捨命。身即成石。所以有此願者。其先從其師龍王乞恩。願我身未壞之前。我所著僧佉論亦不壞滅。故此論於今猶在。婆藪盤豆後還聞如此事。嘆恨憤結不得值之。遣人往頻闍訶山覓此外道。欲摧伏其佷慢。以雪辱師之恥。外道身已成石。天親彌復憤懣。即造七十真實論。破外道所造僧佉論。首尾瓦解無一句得立。諸外道憂苦如害己命。雖不值彼師。其悉檀既壞。枝末無復所依。報讎雪恥於此為訖。(中略)

法師爾後更成立正法。先學毘婆沙義已。通後。為眾人講毘婆沙義。一日講即造一偈。攝一日所說義。刻赤銅葉以書此偈。摽置醉象頭下。擊鼓宣令。誰人能破此偈義。能破者當出。如此次第造六百餘偈攝毘婆沙義盡。一一皆爾。遂無人能破。即是俱舍論偈也。偈訖後。以五十斤金並此偈。寄與罽賓諸毘婆沙師。彼見聞大歡喜。謂我正法已廣弘宣。但偈語玄深不能盡解。又以五十斤金足前五十為百斤金餉法師。乞法師為作長行。解此偈義。法師即作長行解偈。立薩婆多義。隨有僻處。以經部義破之。名為阿毘達磨俱舍論。論成後寄與罽賓諸師。彼見其所執義壞。各生憂苦。(中略)

新日王妹夫婆羅門。名婆修羅多。是外道法師解毘伽羅論。天親造俱舍論。此外道以毘伽羅論義破法師所立文句。謂與毘伽羅論相違。令法師救之。若不能救。此論則壞。法師云。我若不解毘伽羅論。豈能解其深義。法師仍造論。破毘伽羅論三十二品。始末皆壞。於是失毘伽羅論。唯此論在。(中略)此外道慚忿。欲伏法師。遣人往天竺。請僧伽紱陀羅法師。來阿緰闍國造論。破俱舍論。此法師至。即造兩論。一光三摩耶論。有一萬偈。止述毘婆沙義。三摩耶譯為義類。二隨實論。有十二萬偈。救毘婆沙義。破俱舍論。論成後。呼天親更共面論決之。天親知其雖破。不能壞俱舍義。不復將彼面共論決。法師云。我今已老。隨汝意所為。我昔造論破毘婆沙義。亦不將汝面共論決。汝今造論。何須呼我。有智之人自當知其是非。

法師既遍通十八部義。妙解小乘執小乘。為是不信大乘。謂摩訶衍非佛所說。阿僧伽法師既見此弟聰明過人。識解深廣。該通內外。恐其造論破壞大乘。阿僧伽法師住在丈夫國。遣使往阿緰闍國報婆藪盤豆云。我今疾篤。汝可急來。天親即隨使還本國與兄相見。諮問疾源。兄答云。我今心有重病由汝而生。天親又問云何賜由。兄云。汝不信大乘。恆生毀謗。以此惡業必永淪惡道。我今愁苦。命將不全。天親聞此驚懼。即請兄為解說大乘。兄即為略說大乘要義。法師聰明殊有深淺。即於此時悟知大乘理應過小乘。於是就兄遍學大乘義。後如兄所解。悉得通達。解意即明。思惟前後。悉與理相應。無有乖背。始驗小乘為失。大乘為得。若無大乘。則無三乘道果。昔既毀謗大乘不生信樂。懼此罪業必入惡道。深自咎責欲悔先過。往至兄所陳其過迷。今欲懺悔。先諐未知。何方得免。云我昔由舌。故生毀謗。今當割舌以謝此罪。兄云。汝設割千舌。亦不能滅此罪。汝若欲滅此罪當更為方便。法師即請兄說滅罪方便。兄云。汝舌能善以毀謗大乘。汝若欲滅此罪。當善以解說大乘。

阿僧伽法師殂歿後。天親方造大乘論。解釋諸大乘經。華嚴涅槃法華般若維摩勝鬘等諸大乘經論。悉是法師所造。又造唯識論。釋攝大乘三寶性甘露門等諸大乘論。凡是法師所造。文義精妙。有見聞者靡不信求。故天竺及餘邊土。學大小乘人。悉以法師所造為學本。異部及外道論師聞法師名。莫不畏伏。於阿緰闍國捨命年終八十。雖跡居凡地。理實難思議也。

前來訖此。記天親等兄弟。此後記三藏闍梨。從台城出。入東至廣州。重譯大乘諸論。並遷化後事。傳於後代。

阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十一 結蘊第二中 十門納息第四之十一 五百大阿羅漢等造 唐三藏法師玄奘譯

現法樂住

如契經說。有四種增上心所。現法樂住。問。何故名為增上心所。答。此中。心所即三摩地。無三摩地具大勢力有大功用能成大事。能如根本四靜慮者。故此獨名增上心所。復次四靜慮中。有無量種增上心所殊勝功德。如無量解脫。勝處徧處。無礙解無諍願智。邊際定等。是故獨名增上心所。復次依四靜慮。諸瑜伽師以無量門受心所樂。謂前所說諸功德門。及空空等三三摩地。是故獨名增上心所。復次。此四靜慮樂通行攝。是故獨名增上心所。

問。四靜慮中。亦有能引後樂功德。何故但說現法樂住。答。亦應說為後法樂住。而不說者。應知此經是有餘說。復次若說此為現法樂住。應知已說後法樂住。以後法樂用現法樂為因得故。(中略)復次現法樂住。若愚若智。內道外道。正觀邪觀。皆共信有。故偏說之。後法樂住有不信者。如諸外道。是故不說。復次。諸愚夫類多貪現樂。不求後樂。於現樂中貪少欲樂。不求廣大離欲妙樂。世尊欲令捨小欲樂。得四靜慮廣大妙樂。作如是說。汝等若求廣大樂者。當捨欲樂。修四靜慮。是故但說現法樂住。復次。以四靜慮現在前時。必受現樂。故偏說之。後樂不定。或退生下。或進生上。或般涅槃。是故不說。由如是等種種因緣。世尊但說。四種靜慮名現法樂。近分無色雖亦有樂義。而苦通行攝。故不說之。(中略)

如契經說。初靜慮憂根滅。第二靜慮苦根滅。問。離欲染時。斷憂及苦。契經何故作是說耶。答。依過對治。故作是說。謂離欲染位雖斷苦根。而未名為過苦對治。於初靜慮得離染時過苦對治。故說苦滅。苦對治者。謂初靜慮。復次。依過族姓及苦所依。故作是說。謂離欲染位雖斷苦根。而未過苦所依族姓。於初靜慮得離染時。過苦所依及苦族姓。故說苦滅。所依族姓謂諸識身。

問。離欲染位雖斷憂根。而未過彼對治所依及彼族姓。不應說憂初靜慮滅。答。憂根對治所依族姓皆在意識。既與憂根同在意識。故正斷時即說彼滅。苦根所依及苦族姓。不與對治同在一識。故過對治所依族姓。方說苦滅。有作是說。第二靜慮苦根滅者。謂尋伺滅。以諸賢聖於尋伺中發生苦想。過諸異生。厭地獄苦。能生苦想。故名苦根。(中略)

有契經說。四種靜慮譬如涼風。問。世尊何故說四靜慮如涼風耶。答。此能止業煩惱熱故。謂初靜慮能止欲界種種不善業煩惱熱。第二靜慮能止初靜慮尋伺相應業煩惱熱。第三靜慮能止第二靜慮極喜相應業煩惱熱。第四靜慮能止第三靜慮極樂相應業煩惱熱。故說靜慮譬如涼風。(中略)

有契經中。佛為梵志說第四靜慮名究竟迹。問。世尊何故為婆羅門捨前三靜慮。說第四靜慮名究竟迹。答。有婆羅門聞佛具有一切智見。復聞諸佛無不皆依第四靜慮證得無上正等菩提。一切施設第四靜慮為究竟迹。彼作是念。若佛施設第四靜慮是究竟迹。決定具有一切智見。作是念已。來問世尊。佛知彼意。故但為說第四靜慮是究竟迹。彼聞決定。信佛具有一切智見。佛又告彼婆羅門言。第四靜慮是如來迹。是佛所行。佛所習近。如野龍象。夏日中時從稠林出。見地方所。其地沃潤花果茂盛。流泉浴池其水清美。雜花映發甚可愛樂。見已歡喜。以牙掘地而安其足。世尊亦爾。第四靜慮行捨現前。掘爾焰地而安智足。應知此中。如來迹者。說第四靜慮究竟奢摩他。佛所行者。說第四靜慮究竟毘鉢舍那。佛所習近者。總說第四靜慮究竟止觀。

有契經中說。四靜慮皆是樂住。問。世尊何故說四靜慮是樂住耶。答。根本靜慮易現在前。故名樂住。非如近分及無色定。難現在前。所以者何。諸有情類為欲界業煩惱繫縛。引未至定令現在前。極為艱難。如被反縛。甚難自解。有情亦爾。既為欲界業煩惱縛。為解自縛。引未至定極為艱難。修不淨觀或持息念。經於十年或十二年。有能引起未至定者。有不能引。故極艱難。若離欲染起初靜慮。不由功用。故易現前。

從初靜慮復欲引起靜慮中間。多用功力。異心所滅。異心所生。麁心所滅。細心所生。尋俱者滅。伺俱者生。故定中間亦難現起。譬如有人以木破木。多用功力。然後乃破。以初靜慮自地心所。有滅有生。亦復如是。後三靜慮近分難起。根本易起。如初應知。(中略)

復次。依四靜慮易可離染。非近分等。故名樂住。譬如二人俱往一處。一從陸路。一則乘船。雖俱到彼。而乘船者不為艱難。非陸路者。如是有情。有依靜慮而離染者。有依近分或依無色而離染者。雖俱離染。而依靜慮不為艱難。非近分等。故唯靜慮得樂住名。

復次唯靜慮中具二種樂。故名樂住。一樂受樂。二輕安樂。前三靜慮皆具二樂。第四靜慮雖無受樂。而輕安樂勢用廣大。勝前二樂。近分無色雖有輕安。而不廣大。故不名樂。復次樂有二種。一者主樂。二者客樂。主樂者。謂依靜慮起靜慮。客樂者。謂依靜慮起無色住。住靜慮地具起二樂。故名樂住。住無色地不具二樂。故非樂住。近分非勝。故不得名。復次。四靜慮中無惱害樂。勢用廣大。非近分等。故名樂住。如契經說。若於是處無諸惱害。說名為樂。

復次。根本靜慮現在前時。長養大種徧身中生。令身充悅。故名樂住。近分定等現在前時。長養大種唯心邊生。非極充悅。故非樂住。有作是說。近分定等現在前時。長養大種雖徧身生。而長養用不及靜慮現在前時長養大種。故非樂住。譬如二人同一池浴。一身入水。一用手澆。雖俱洗浴。而入水者潤益為勝。非手澆者。

復次四靜慮中。止觀力等。故名樂住。近分定中。觀強止劣。無色定中。止強觀劣。俱非樂住。復次四靜慮中。精進與止。平等而轉。故名樂住。雖一切地精進力強。而靜慮中為止所制。故平等轉。餘地不爾。故非樂住。復次四靜慮中。增上捨斷。離染可得。故名樂住。謂離染時有二種斷。一增上捨斷。二有功用斷。依近分無色離諸染時。名有功用斷。極艱難故。依根本靜慮離諸染時。名增上捨斷。任運轉故。譬如二人俱詣一方。一乘良馬。一乘惡馬。乘良馬者甚不艱難至所詣處。乘惡馬者甚為艱難方得至彼。復次四靜慮中。無功用道。離染可得。故名樂住。近分無色。有功用道。而得離染。故非樂住。如多人眾俱渡大河。有依草束。有依浮瓠。有依棑筏。有依船舫。依船舫者任運安樂得至彼岸。依餘物者怖畏艱難而到彼岸。有情亦爾。度煩惱河。有依靜慮。有依餘地。雖俱從生死此岸。度至涅槃彼岸。而依靜慮者安樂易到。故名樂住。非依近分無色者。由如是等種種因緣。唯四靜慮名為樂住。如名樂住。如是亦名觸住俱住。

阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十一 結蘊第二中 十門納息第四之十一 五百大阿羅漢等造 唐三藏法師玄奘譯

離喜住捨正念正慧身受樂 斷樂不苦不樂捨念清淨

復次。離喜。住捨正念正慧。身受樂。聖應說捨。第三靜慮具足住。是名第三天道。

離喜者。問。得第三靜慮時。總離第二靜慮諸有漏法。何故但說離喜耶。答。以喜為上首。總離第二靜慮諸有漏法。故偏說喜。復次。以喜難斷難破難可越度。故偏說之。復次以喜多諸過患。熾盛堅牢。是故偏說。復次。以喜離第二靜慮染時。極為障礙繫縛留難。如暴獄卒。故偏說之。復次。諸瑜伽師專為對治喜故。修第三靜慮。是故偏說。復次。諸瑜伽師憎厭喜故。總捨第二靜慮。故偏說之。復次。喜上地無餘法容有。故偏說喜。由如是等種種因緣。唯說離喜。

住捨正念正慧者。捨謂行捨。正念謂勝善念。正慧謂勝善慧。身受樂者。身謂意身。有作是說。意有樂時。亦令大種所造色身有適悅樂。此即意識相應樂受。名身受樂。

聖應說捨者。聖謂諸佛及聖弟子。應為他說。應自住捨。問。聖於諸地皆應說捨。何故唯說第三靜慮。答。第三靜慮具自他地二種留難。故偏說之。他地留難者。謂第二靜慮喜。漂沒輕躁如邏剎斯。能令瑜伽師於第二靜慮離染衰退。故說應捨。勿為此喜之所留難。自地留難者。謂第三靜慮樂。生死樂中此樂最勝。諸瑜伽師染著此樂。不求上地勝妙功德。故說道者為初習業諸瑜伽師。說此樂受是留難處。不應染著。

復次佛及弟子。應為他說第三靜慮自地他地留難過失。勸他令捨。是故名為聖應說捨。謂為他說第三靜慮有勝樂受。能令眾生染著迷悶。不求上地勝妙功德。汝等應住正念正知。勿為此樂之所留難。亦為他說第二靜慮有勝喜受。能令眾生漂溺輕躁。退失第二靜慮離染。汝等應住正念及捨。勿為此喜之所留難。如舊商主為新商人說諸國邑所有過患。謂如是國如是邑中。多諸婬女博戲矯詐酒肆賊難。應遠防之。勿令汝等喪失財貨。第三靜慮具足住者。謂得獲成就第三靜慮善五蘊。得獲成就。名具足住。

復次。斷樂斷苦。先喜憂沒。不苦不樂。捨念清淨。第四靜慮具足住。是名第四天道。

斷樂者。問。得第四靜慮時。總離第三靜慮諸有漏法。何故但說斷樂耶。答。以樂為上首。總離第三靜慮諸有漏法。故偏說樂。復次。以樂難斷難破難可越度。故偏說之。復次。以樂多諸過患。熾盛堅牢。是故偏說。復次。以樂離第三靜慮染時。極為障礙繫縛留難。如暴獄卒。故偏說之。復次。諸瑜伽師專為對治樂故。修第四靜慮。是故偏說。復次諸瑜伽師憎厭樂故。總離第三靜慮。故偏說之。復次。樂上地無餘法容有。故偏說樂。由如是等種種因緣。唯說斷樂。

斷苦者。問。離欲染時。修觀行者已斷苦根。何故今離第三靜慮染時。乃說斷苦。答。此於已斷。說名為斷。謂於遠事而說近聲。(中略)復次。依雙法盡。俱說斷聲。言雙法者。謂苦與樂。離欲染時。雖苦已盡而樂未盡。今離第三靜慮染已。苦樂俱盡。俱說斷聲。復次斷樂者。謂斷第三靜慮樂根。斷苦者。謂斷彼相應心心所法。復次斷樂者。謂斷第三靜慮樂根。斷苦者。謂斷第三靜慮入出息。諸賢聖者於入出息生於苦想。過諸異生。於無間獄所起苦想。復次斷樂者。謂斷第三靜慮樂根。斷苦者。謂即斷彼樂根。如說無常故苦。

先喜憂沒者。離欲染時。憂根已沒。離第二靜慮染時。喜根已復沒。是故說今先喜憂沒。不苦不樂者。謂不苦不樂受。

捨清淨者。謂行捨。念清淨者。謂善念。問。下地亦有無漏捨念。何故但說第四靜慮捨念清淨。答。第四靜慮捨念俱離八擾亂事。故名清淨。苦樂憂喜入息出息尋伺。名為八擾亂事。此中皆無。獨名清淨。復次第四靜慮無內外災。故名清淨。下三靜慮有內外災。不名清淨。謂初靜慮內有尋伺火。故外為火災所燒。第二靜慮內有極喜水。故外為水災爛。第三靜慮內有出入息風。故外為風災飄。第四靜慮無此三災。故說清淨。復次。第四靜慮所依身器三災不及。念無忘失。捨無諠雜。非如下地。故說清淨。

復次。第四靜慮離諸煩惱及隨煩惱。故說捨念清淨。非餘謂有捨念離諸煩惱非隨煩惱。謂下三靜慮無漏捨念。或有捨念離隨煩惱非諸煩惱。謂第四靜慮有漏捨念。或有捨念離諸煩惱及隨煩惱。謂第四靜慮無漏捨念。或有捨念非離煩惱及隨煩惱。謂下三靜慮有漏捨念及欲界一切捨念。應知此中隨煩惱者。即上所說八擾亂事。

復次。第四靜慮所依色身。澄潔明淨。譬如燈光。捨念依彼。故亦清淨。復次。第四靜慮是圓滿依。諸依中勝。是究竟地。諸地中尊。故彼捨念亦名清淨。復次第四靜慮定。名不動定之勢力徧所依身。故彼捨念亦名清淨。復次。第四靜慮是七依定。齊下上俱有三無漏定。故由此捨念亦名清淨。復次第四靜慮有二事廣。一處所廣。二善根廣。故彼捨念亦名清淨。復次。第四靜慮過殑伽沙。菩薩依之。入正性離生。證得無上正等菩提。故彼捨念亦名清淨。復次。第四靜慮三瑜伽師依之。得入正性離生。得果盡漏。謂佛獨覺及諸聲聞。故彼捨念亦名清淨。復次第四靜慮。大種造色。顯色形色。皆極勝妙。故彼捨念亦名清淨。復次。依第四靜慮宿住隨念智。能緣欲界及四靜慮諸宿住事。故彼捨念亦名清淨。由如是等種種因緣。第四靜慮所有捨念。獨名清淨。第四靜慮具足住者。謂得獲成就第四靜慮善五蘊。得獲成就。名具足住。