Author: ching

善見律毘婆沙卷第六 蕭齊外國三藏僧伽跋陀羅譯

四種毘尼 律師者三法成就

今起餘法。悉是因拔闍子而起。如調達得拔闍子都黨而破和合僧。此是拔闍子起。又佛涅槃後一百歲。而作非法非毘尼非佛教。皆是拔闍子起。如律本所說。佛已結戒竟。拔闍子恣食恣眠已。而生欲意。又不捨戒。行淫欲法。而後眷屬壞敗。壞敗者。各迸散為王所罰。或死亡別離。是名眷屬壞敗。或病苦逼迫。病者。身體羸損。以羸損故。而生大苦。(中略)

如來已觀拔闍子等無有因緣。若佛與拔闍子等具足戒者。此等已得波羅夷罪。不應共住。是故律本所說。無有是處。若至。莫與具足戒。若眾僧與具足戒者。非清淨法。不成沙門。於沙彌地而住。若住沙彌地者。尊重正法所修而得。佛以憐愍此等故。不與具足戒。亦與具足戒。何以故。為不破戒故。於清淨法中恭敬尊重。此有因不久得道。是故律本說。若出家者。與具足戒。不與具足戒。此三法已具。如來為欲結戒。告諸比丘。汝當如是說戒。若比丘不應共住。

法師曰。此律本已具。我今當分別說。若者總名。不屬一人。法師曰。於戒句中。於戒本中。於問難中。若欲知者。有四毘尼應當知。諸大德有神通者。抄出令人知。爾時集眾時。問曰。何謂為四。一者本。二者隨本。三者法師語。四者自意。

問曰。何謂為本。一切律藏是名本。何謂隨本。四大處名為隨本。佛告諸比丘。我說不淨而不制。然此隨入不淨。於淨不入。是名不淨。佛告諸比丘。我說不淨而不制。然此隨入淨。是名淨。佛告諸比丘。我說聽淨。然此隨入不淨。於淨不入。此於汝輩不淨。佛告諸比丘。我說聽淨。然此隨入淨。於汝輩淨。是名四大處。問曰。何謂法師語。答曰。集眾五百阿羅漢時。佛先說本。五百阿羅漢廣分別流通。是名法師語。

問曰。何謂自意。答曰。置本置隨置法師語。以意度用方便度以修多羅廣說。以阿毘曇廣說。以毘尼廣說。以法師語者。是名自意。又問。此義云何。莫輒取而行。應先觀根本已。次觀句義。一一分別共相度量。後觀法師語。若與文句等者而取。若觀不等莫取。是名自意。從自意者。法師語堅強。法師語應觀。隨本文句俱等應當取。若文句不等勿取。從法師語。隨本堅強。若觀隨本文義等者應當取。若不等莫取。從隨本本皆強堅。不可動搖。如眾僧羯磨。亦如佛在世無異。法師曰。若觀隨本不能自了者。應觀修多羅本義疏。俱等者取。

法師曰。有二比丘共相詰問。一比丘言淨。第二比丘言不淨。更觀本及隨本。若本與隨本。言淨者善。若言不淨莫取。若一比丘觀本已。淨又文義證多。第二比丘文義寡少。應從第一比丘語。法師曰。若二比丘文義俱等者。應反覆思惟籌量義本。應可取不可取。此是學四種毘尼人。

若律師者。有三法者然後成就。問曰。何謂為三。答曰。一者。於本諷誦通利。句義辯習文字不忘。此是一法。第二者。於律本中堅持不雜。三者。從師次第受持不令忘失。

問曰。何謂為本。答曰。一切毘尼藏。是名為本。諷誦通利者。若有人不以次第句問。不假思慮隨問能答。句義辯習者。律本句義善能分別。義及義疏皆悉能解。堅持不雜者。有慚愧意是名堅持。若無慚愧人。雖多文解義。敬重供養。不依法律。是法中蕀刺。何以故。亦能破和合僧。亦能惱僧。有慚愧者。於戒中恆生慚愧。乃可沒命。不為供養而破正法。緣有慚愧者而有戒律。不雜者。於文句中不相雜亂。若有人問者。次第而答。若顛倒。律本義及義疏而答。譬如人行刺蕀中。難可得度。若有人以此理問者。乃以彼語而答。若能辯者。有所問難。隨問而答。無所脫落。如以金碗請師子膏。不得漏失。故名不雜。次第從師受持不忘者。優波離從如來受。陀寫俱從優波離受。須提那俱從陀寫俱受。悉伽婆從須那俱受。目揵連子帝須從悉伽婆受。又栴陀跋受。如是師師相承乃至於今。若知如是者。是名堅固受持。若不能得次第盡知師名者。須當知一二名字也。若能具足善三法者。是名律師。

若是律師。眾僧集判諸諍事。律師於中。先觀六事。安詳而答。問曰。何謂為六。答曰。一者觀處。二者觀本。三者觀文句。四者觀三叚。五者觀中間罪。六者觀無罪。問曰。何謂為觀處。答曰。若草若樹葉應覆身而來。若不覆身裸形入寺者。得突吉羅。如是觀罪相已。即取律本為證而滅諍法。是名觀處。觀本者。問曰。何謂為觀本。答曰。若故妄語得波夜提罪。如是五篇罪。於五篇中。可一一觀罪性。即取本為證而滅諍法。是名觀本。何謂觀文句。身未壞者得偷蘭遮。如是七聚罪相。可一一觀罪性。即取本為證而滅諍法。是名各觀文句。何謂三叚。僧伽婆屍沙有三叚。波夜提有三叚。於三叚中觀。即取本為證而滅諍法。何謂為觀中間罪。答曰。舉火榛得突吉羅罪。如是戒本中。觀中間罪。取本為證而滅諍法。是名為觀中間罪。何謂無罪。不受樂。無盜心。無殺心。無妄語意。無出心。不故作不知。如是一一無罪相觀。以本為證而滅諍法。

若比丘知四毘尼法。又善三法。觀六事已成滅法。若比丘滅法不俱迴轉。如佛在世無異。若比丘犯制戒。即往律師。自有狐疑。而便問言。此事云何。律師先善觀。若有罪答言有罪。無罪者應答言無罪。可懺悔者語令懺悔。應與阿浮呵那者答言與。若不與當言不與。見波羅夷罪相。莫道言汝得波羅夷。何以故。初波羅夷淫欲。虛誑妄語。其相易現。殺盜二戒其相難知。因細而得從細而解。是故莫向狐疑人道。汝得波羅夷罪。

若有師者。答言。汝今可往諮問汝師。即便遣去。仍往到律師所。而問言。此罪云何。若此律師觀其罪相可治。此比丘得律師語已。即還報律師言可治。律師言。善哉。隨語而作。若無師者。教問同學。同學若答言可治。還報律師。律師答言。善哉。若無同學。教問弟子。弟子又答言可治。還報律師。律師言。善哉。隨語而作。若弟子見有罪相。莫作是言。汝得波羅夷罪。何以故。法師曰。佛出世難得。出家亦難得。受具足戒甚難。

語已。律師即淨掃灑房舍。令狐疑比丘盡日坐。坐已即與三十禪法。令其自觀。若戒無病。觀者禪法即現。威儀貫通。心便入定。坐在定中。若過一日亦不覺知到瞑。律師往至其所。而問言。長老。心意云何。答言。大德。我心意唯有定耳。律師又言。長老。出家人甚難。於沙門法慎勿懈怠。皆應修學。若破戒者入禪。心即不定。如坐棘刺。何以故。為悔過火所燒。亦如坐熱石上。不得安定。而復起去。若律師往到其所而言。長老。心意云何。為定與不。答言。不定。律師言。人於世間為罪行。不可覆藏。初作時。護身善神先應觀知。又沙門婆羅門略知人心。長老。汝可隨宜覓安止處。四種毘尼及律師三法品竟。

十住毘婆沙論卷第七 入寺品第十七 龍樹菩薩造 後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯

齋法云何 若見破戒者 不應起輕恚 應生憐愍心 訶責諸煩惱

齋日受八戒   親近淨戒者   以戒善因緣   深心行愛敬

齋日者。月八日．十四日．十五日．二十三日．二十九日．三十日。及遮三忌。三忌者。十五日為一忌。從冬至後四十五日。此諸惡日多有鬼神侵剋縱暴。世人為守護日故。過中不食。佛因教令受一日戒。既得福德。諸天來下觀察世間。見之歡喜則便護念。在家菩薩於諸小事猶尚增益。何況先有此齋而不隨順。是故應行一日齋法。既得自利。亦能利人。

問曰。齋法云何。答曰。應作是言。如諸聖人常離殺生。棄捨刀杖。常無瞋恚。有慚愧心。慈悲眾生。我某甲今一日一夜遠離殺生。棄捨刀杖。無有瞋恚。有慚愧心。慈悲眾生。以如是法隨學聖人。如諸聖人常離不與取。身行清淨。受而知足。我今一日一夜遠離劫盜不與取。求受清淨自活。以如是法隨學聖人。如諸聖人常斷婬佚。遠離世樂。我今一日一夜除斷婬佚。遠離世樂。淨修梵行。以如是法隨學聖人。如諸聖人常離妄語。真實語正直語。我今一日一夜遠離妄語。真實語正直語。以如是法隨學聖人。如諸聖人常遠離酒。酒是放逸處。我今一日一夜遠離於酒。以如是法隨學聖人。如諸聖人常遠離歌舞作樂花香瓔珞嚴身之具。我今一日一夜遠離歌舞作樂華香瓔珞嚴身之具。以如是法隨學聖人。如諸聖人常遠離高廣大床。處在小榻草蓐為座。我今一日一夜遠離高廣大床。處在小榻草蓐為座。以如是法隨學聖人。如諸聖人常過中不食。遠離非時行非時食。我今一日一夜過中不食。遠離非時行非時食。以如是法隨學聖人。如說

殺盜淫妄語   飲酒及華香   瓔珞歌舞等   高床過中食

聖人所捨離   我今亦如是   以此福因緣   一切共成佛

親近持淨戒比丘者。在家菩薩應親近諸比丘。盡能護持清淨禁戒成就功德防遠眾惡者。以戒善因緣者。又應親近持戒比丘身口業淨心行直善無眾惡者。深心愛敬者。於上直心善行持戒比丘成就諸功德者。應生最上恭敬。深心愛樂。

問曰。在家菩薩若於持戒比丘。成就功德生愛敬心者。應於破戒比丘生輕恚心耶。答曰。若見破戒者。不應起輕恚。在家菩薩若見破戒雜行比丘。威儀不具。所行穢濁。覆藏瑕疵。無有梵行。自稱梵行。於此比丘不應輕慢有瞋恚心。問曰。若不瞋恨。應生何心。答曰。應生憐愍心。訶責諸煩惱。在家菩薩若見破戒比丘。不應生瞋恨輕慢。應生憐愍利益之心。

作是念。咄哉。此人遇佛妙法。得離地獄畜生餓鬼。色無色界邊地生處。諸根具足。不聾啞不頑鈍。值佛妙法。別識好醜。心存正見。解知義理。人身難得。如大海中有一眼鼈。頭入板孔。生在人中。倍難於此。既聞佛法。能滅諸惡。度諸苦惱。得至正智。捨諸資生所有多少。永割親族無所顧戀。若生凡庶或在種姓。信佛語故能捨出家。常聞破戒之罪。所謂自賤其身。智所訶責。惡名流布。常懷疑悔。死墮惡道。得聞此事而猶破戒。行十善道乃得人身。而不能如法善用以自利益。咄哉三毒。其力甚惡。常陵眾生。難得捨離。諸佛種種呵罵煩惱惡賊惡行。如實有理。如是思惟。不應輕賤破戒之人。

又作是念。若我不能都離瞋恚輕慢心者。應自思惟。佛法無量猶如大海。或有開通。而我不知。如大乘決定王經中。佛告阿難。或有比丘。根鈍闇塞。心不明了。不達諸法相。常念有想。無想法中而取有想。生男女想。生罪礙想。生垢想生淨想。生如是想者。名為鈍根。心不明了。則為有罪。阿難。若人一切法中。不能善解。名為不了。一切諸法從初以來。本體性相常不可得。是人不知如是之事。生是諸想。則與外道無有差別。阿難。我所說法皆有開通。明了清淨。此中無罪。亦無罪者。阿難。罪。名疑悔愚癡闇冥。罪者。名生眾生想．我想．命想．人想。皆因身見名為罪者。於我法中無如此人。若我法中定實有我．眾生．命．人．身見等者。不言我法有開。非是不開。我法從本已來。常清淨明了。

復次阿難。若決定有罪有受罪者。則身即是神。即墮常見。則無佛道。若身異於神。即墮斷見。亦無佛道。如是六十二見。皆可是菩提。但是事不然。是故阿難。我於大眾中師子吼說。而無所畏言。我法有開。非不有開。從本已來。常清淨明了。阿難。若罪定有。則畢竟無涅槃。我則不言我法有開。阿難。我法實從本已來清淨明了。是故我弟子降心安隱。無有疑悔。無諸罪惡。清淨行道。菩薩應如是思惟。不應瞋恚破戒者。

又作是念。是戒。必定得住阿耨多羅三藐三菩提。何以故。曾聞必定菩薩有起罪者。如過去十萬劫。有菩薩誹謗漏盡阿羅漢名為阿羅漢。又聞必定菩薩。於此劫前三十一劫。以矛刺須陀洹。又此賢劫中。聞有菩薩誹謗拘樓孫佛言。何有禿人而當得道。如是等。眾生難可得知。是故我於此事何用知為。得失好惡。彼自作自受。何豫於我。我今若欲實知彼事。或自傷害。籌量眾生。佛所不許。如經中說。佛告阿難。若人籌量於他。即自傷身。唯我可得籌量眾生。與我等者。亦應籌量。如說

有瓶蓋亦空   無蓋亦復空   有瓶蓋亦滿   無蓋亦復滿

當知諸世間   有此四種人   威儀及功德   有無亦如是

若非一切智   何能籌量人   寧以見威儀   而便知其德

正智有善心   名為賢人相   但見外威儀   何由知其內

內有功德慧   外現無威儀   遊行無知者   如以灰覆火

若以外量內   而生輕賤心   敗身及善根   命終墮惡道

外詐現威儀   遊行似賢聖   但有口言說   如雷而無雨

諸心所行處   錯謬難得知   是故諸眾生   不可妄度量

唯有一切智   悉知諸心心   微密所行處   是故量眾生

佛言與我等   乃能量眾生   若佛如是說   誰能籌量人

若見外威儀   稱量其內德   自敗其善根   如水自崩岸

若於此錯謬   則起大業障   是故於此人   不應起輕賤

是故在家菩薩。不應於破戒人起輕慢瞋恚。又持戒破戒白衣之人。不與同住。何由得知。我若欲於此事分別明了者。則起罪障。罪障因緣故。於千萬劫受諸苦分。如無行經中說。又大乘經中。佛告郁伽羅長者。如是在家菩薩應於破戒比丘生憐愍心。是人垢行惡行不善。何以故。是人披如來善寂滅聖主法衣。自不善軟。不能調伏諸根。行敗壞行。又佛經中說。不輕未學。此非人罪。是煩惱罪。此人以是煩惱起不善事。又佛法有開。是人或能自除過罪。正念因緣得入法位。若入。必定在於阿耨多羅三藐三菩提。又如佛言。唯有智慧可破煩惱。又復說言。不應妄稱量人。若稱量者。則為自傷。唯佛智慧乃能明了。如此事者非我所知。即於破戒人中。不生瞋恚輕慢之心。

善見律毘婆沙卷第十六 蕭齊外國三藏僧伽跋陀羅譯

云何令正法久住 成律師十一德 食咽細蒜蔥不犯 與三歸授十戒

若有檀越欲飯僧。遣人往寺。請僧受我等飯。僧中有解律比丘。自念言。此僧中多有行頭陀法。使者不解法。故作是請。解律比丘答言。明日當知。使者復來。故如前不解語請僧。知法比丘答言。明日當知。如是展轉乃至半月。若猶不解。知法比丘語言。若檀越如是請僧者。但得沙彌。不得大僧。使者言。諸大德亦受餘家請。今者何以不受我請。答言。非不受請。猶汝不知法故。但言請僧。莫言與飯麨魚肉等。但言請僧。比丘得受不犯。(中略)

若比丘知他比丘粗罪已。覆藏。第二比丘復覆藏。如是百千人共覆藏。皆犯波夜提。此是性罪。因身心起。覆藏他罪戒竟。若年不滿二十。欲受具足戒。聽數胎月閏月數。十四日布薩。足滿二十得受戒。與賊眾議共道行者。此是制罪。與比丘尼議共道行者。此是制罪。律中已說。阿栗挓邪見者。摩著細滑。不遮天道。不遮解脫道。阿栗咤所以生此邪見者。言須陀洹斯陀含有婦兒。亦不障道。牽此自比。言摩著細滑不能障道。若言細滑能障道者。一切氈褥及隱囊亦細滑。那獨言女人細滑能障道耶。阿栗咤邪見戒廣說竟。

若學比尼者。有五德有六德。有七德有八德。有九德有十德。有十一德。何謂為五德。一者身自護戒。二者能斷他疑。三者入眾無畏。四者能伏怨家。五者令正法久住。

云何身自護戒。持戒清淨無有缺漏。是名護戒。律師以六法不得罪。一者不無趣。二者無知。三者不狐疑。四者不淨言淨。五者淨言不淨。六者不迷惛。云何不無趣。知而故作是名無趣。如律本中說。知而故作得罪。以知而覆藏。往不應行處。是名無趣。云何無知。此人不知戒相。欲作而作。是名無知得罪。云何狐疑得罪。欲作。心生狐疑而作。是名狐疑得罪。云何不淨言淨。是熊肉不淨。言是豬肉而啖。是名不淨言淨。虎肉言是鹿肉。非時食言是時食。是名不淨言淨。云何淨言不淨。實是鹿肉。作虎肉想啖。如是乃至時言非時而食。是名淨言不淨。云何迷惛。與未受具足戒人。過二宿不知。是名迷惛得罪。有迷惛不知。時與非時離衣宿。亦復不知。是名迷惛。

云何能斷他疑。有比丘犯罪。狐疑不能決判。若來諮問。依律為判。是名能斷他疑。云何入眾無畏。以知律故。隨事能作。是名入眾無畏。云何能伏怨家。如離車子起十非法。能依律除滅。是名能伏怨家。

云何令正法久住。一者身自隨法。二者能令他得法。因得法故正心持律。因持律故得入禪定。因禪定故而得道果。是名令正法久住。如律本中說。佛語阿難。若我滅度後。毘尼即是汝大師也。是名令正法久住。下至五比丘解律在世。能令正法久住。若中天竺佛法滅。若邊地有五人受戒。滿十人。往中天竺。得與人具足戒。是名令正法久住。如是乃至二十人得出罪。是名令正法久住。因律師故令正法久住。是名持律五德。云何持律六德。一者守領波羅提木叉。二者知布薩。三者知自恣。四者知授人具足戒法。五者受人依止。六者得畜沙彌。是名六德。(中略)

眾僧有四法。一者白僧。二者白羯磨。三者白二羯磨。四者白四羯磨。此四法是律師所知。非修多羅師阿毘曇師所知。若不解律。但知修多羅阿毘曇。不得度沙彌受人依止。有五德六德僧。成律師十一德。以律師持律故。佛法住世五千歲。是故多諸比丘。就優波離學律。云何學律。讀誦解義是名學律。

雜碎者。從二不定乃至眾學。是名雜碎。若向大比丘毀呰戒。得波夜提。向未受具戒毀呰戒。得突吉羅罪。餘文句易可解。不須廣說。毀呰戒竟。此是性罪。從身口起。打者。六群比丘恆驅使十七群比丘。以不從語故便打之。若嗔心打乃至死。得波夜提罪。嗔心打者。乃至頭破手腳折。波夜提罪。若打未受具戒下至畜生。得突吉羅。若欲心打女人得僧殘。若虎狼師子乃至梵行難。以手打求脫不犯。(中略)若夫婦俱得須陀洹道。若有百千兩金。布施亦盡。由得道故。於財無有慳惜。布施太過。居家貧窮。是以佛制不得受食。(中略)

爾時佛呵責六群比丘。何以自在下。人在高而為說法。佛語比丘。往昔於波羅奈國。有一居士名曰車波加。其婦懷妊。思庵羅果。語其婿言。我思庵羅果。君為我覓。其夫答言。此非庵羅果時。我云何得。婦語夫言。君若不得庵羅果。我必當死矣。夫聞婦語。心自念言。唯王園中有非時庵羅果。我當往偷取。作是念已。即夜入王園偷庵羅果。取果未得。時明相已出。不得出園。於是樹上藏住。時王與婆羅門入園。欲食庵羅果。婆羅門在下。王在高座。婆羅門為王說法。偷果人在樹上。心自念言。我今偷果事應合死。因王聽婆羅門說法故。我今得脫。我無法。王亦無法。婆羅門亦無法。何以故。我為女人故而偷王果。王猶憍慢。故師在下。自在高座而聽法。婆羅門為貪利養故。自在下坐為王說法。我與王婆羅門相與無法。我今得脫。作是念已。即便下樹往至王前。而說偈言

二人不知法    二人不見法    教者不依法    聽者不解法
為食粳米飯    及餘諸餚饍    為是飲食故    我言是無法
為以名利故    毀碎汝家法

我為凡人時。見人在上。說法者在下。言其非法。何況我今汝諸弟子。為在高人。自在下而為說法。時偷果人者。我身是也。眾學戒廣說竟。(中略)

蒜者。唯大蒜食咽。咽。波夜提。餘細蒜蔥不犯。亦得以大蒜與食中作調和不犯。(中略)往觀看伎樂者。下至獼猴孔雀。共戲往看。波夜提。若寺中作伎往看不犯。(中略)

云何與三歸。答曰。受三歸有二種。一者別受。二者總受。云何別受。別受者。歸依佛歸依佛歸依佛竟。歸依法歸依法歸依法竟。歸依僧歸依僧歸依僧竟。是名別受。總受者。歸依佛歸依法歸依僧。歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟。如是三說。是名總受。不得先歸依僧。後歸依法佛。亦不得雜說。若師教言歸依佛。弟子語不正。言歸依佛。亦成受。若師教言歸依佛。弟子言歸依佛。亦成受三歸。若師與弟子。語俱不正言歸依佛。不成受三歸。若師教歸依佛。弟子答言爾。或語不出口。或逐語不具足。皆不成受三歸。受三歸竟。

次與授十戒。受十戒有二種。一者別受。二者總受。云何別受。我受不殺我受不殺我受不殺竟。如是次第亦如是說。是名別受。云何總受。我受一不殺生。二不偷盜。三不淫。四不妄語。五不飲酒。六不過中食。七不歌舞作唱嚴飾樂器。亦不故往觀聽。乃至鬥諍悉不得看。八不著香花瓔珞以香塗身。九不高廣大床上坐臥。十不得捉持生像。生像者。此是金與銀及一切寶。皆不得捉。

善見律毘婆沙卷第十三 蕭齊外國三藏僧伽跋陀羅譯

除三疑不食 破和合僧

爾時。佛住王舍城竹林精舍。此破和合僧戒中。於是提婆達多。往至拘迦利迦一吒無迦利騫陀毘耶子娑勿陀達多所。至已。語諸長老言。我等共破和合僧及如來威德。破和合僧因緣。後騫陀迦中當說。善哉大德者。此是乞語也。願一切比丘。盡形受在阿蘭若處住。此是受頭陀法。若比丘還聚落中住犯罪。願佛為諸比丘如是結戒。餘四法亦如是。我等令人知者。佛不隨我等制。我等自行此法令人知。我等少欲知足。於是發大善心。

佛聞調達乞五法。欲破和合僧。佛念言。此人為利養故。必墮地獄。佛念言。我若許調達五法者。多有善男子出家。若受持此法。則於道有難。是故律本中說。止止。調達。勿建此法。若善男子。或在阿蘭若處。或在聚落。隨心所樂各不障道。頭陀乞食。捨糞掃衣。半月樹下。不食魚肉。

佛言。除三疑不食。云何三疑。一者見。二者聞。三者疑。云何見。見檀越為比丘殺。云何聞。聞檀越為比丘殺。云何疑。疑為比丘殺。若見疑者。云何見疑。比丘從阿蘭若處。入聚落乞食。道逢見諸白衣入山行獵。明日聚落作大會。諸比丘於會得肉。心自念言。昨日見諸檀越行獵。疑此肉當是為獵得也。是名見疑不得食。若檀越言。我本為王及自為行獵。不為比丘。大德但食。若如是者食無罪。聞疑者。比丘在阿蘭若處。聞聚落行獵設會。檀越請比丘食。比丘疑心。若食得罪。若檀越言。我自為行獵。不為比丘。若如是者食無罪。是名聞疑。若不見不聞不疑為比丘殺。如是食無罪。有見得食。云何有見得食。若見人屠殺。不為比丘。後若得肉食無罪。是名有見殺得食無罪。聞者。比丘自聞殺聲。不為比丘。比丘若得此肉。比丘得食無罪。是名聞疑得食無罪。疑者。比丘入聚落乞食。見新肉疑不敢受。若檀越言不為比丘殺。得食無罪。是名疑得食。若檀越為比丘殺。若不見不聞不疑。得食無罪。

若檀越請二人與食。下座心自念言。此當為上座殺。不為我。我食無罪。上座復自念言。此當為下座殺。本不為我。我食無罪。若如此者。兩各自疑為彼上下座。疑俱食無罪。若人為比丘殺。比丘不知。食竟方知。如此者無罪。若比丘得肉食。應問然後食。何以故。為欲分別淨不淨得食故。熊豬肉相似故。不但熊豬。更有相似者。是故應問。

歡喜踴躍者。調達乞五法。世尊不與。調達歡喜自念言。我今定得破和合僧。拘迦利聞語已。心大懊惱。如服毒藥無異。調達教化同伴。作如是言。汝何以懊惱。出家求道宜應精進。瞿曇沙門亦有此法。不盡形壽。我今盡形壽受持此法。何以懊惱。同伴聞已歡喜隨從。法師曰。調達癡人。已向阿鼻地獄不覺不知。歡喜禮佛而去。還向拘迦利等言。我共汝等當行此五法。令人知我等少欲知足。

多欲無厭足者。衣服飲食受不節量。是名多欲無厭足也。調達語同伴言。瞿曇沙門恆自思念。我聲聞弟子云何得衣服飲食不以為勞。此是多欲無厭足人。佛語調達。汝勿樂此法破和合僧。是重罪也。若眾僧和合。如水乳合安樂行。若破如是僧者。一劫在阿鼻地獄受諸苦痛。若僧破。能令更和合者。一劫在天上歡喜受梵天福也。諸比丘為調達種種方便說法。諸善比丘見調達破和合僧。以種種方便教化。令其開解。心同身同。與僧和合。如水乳合。心同者。心同法。身同者。身同共一。和合佈薩。云何不同身。雖共一處。心行外法。是名形同心不同。

堅持不捨者。執破僧事不置。是名堅持。諸比丘諫是比丘者。諸有慚愧比丘諫諸比丘。莫破和合僧。令與僧同住。諸比丘應三諫。捨者善。若不捨。第一諫不捨。突吉羅罪。第二諫不捨。偷蘭遮。第三諫不捨。僧伽婆屍沙罪。外諫者。諸比丘聞欲破和合僧。往到其所諫言。長老。莫破和合僧。若破僧者甚重。若捨者善。若不捨。捉手牽至僧中語言。汝莫破和合僧。如是三諫外。軟語三諫。將至僧中軟語三諫。不捨悉犯突吉羅罪。若捨者善。不捨者。應作白四羯磨諫。若初白羯磨不捨。犯突吉羅罪。若作第一羯磨不捨。犯偷蘭遮罪。第二羯磨亦偷蘭遮罪。第三羯磨不捨。僧伽婆屍沙。問曰。第三羯磨。為初得僧伽婆屍沙。為中得。為後得。答曰。最後得。最初犯者。調達是也。問曰。餘戒最初不犯。調達亦應不犯。答曰。以其僧三諫不捨故。所以犯罪。法師曰。次第文句易可解耳。不須廣說。此戒具三事。身心意業苦受。破和合僧說竟。

十誦律卷第三十七 第六誦之二 雜誦中調達事之二 後秦北印度三藏弗若多羅譯

佛不聽噉三種不淨肉 若見若聞若疑 聽噉三種淨肉 不見不聞不疑 調達五法破和合僧

佛在王舍城方黑石聖山。與大比丘眾七百人俱。爾時。世尊中前著衣持鉢。阿難隨後。入王舍城乞食。食後往詣講堂。於眾僧前敷坐處坐。調達亦如是。中前著衣持鉢。迦留羅提舍隨後。入王舍城乞食。食後詣講堂隨次第坐。坐已。調達僧中唱言。比丘應盡形受著納衣。應盡形受乞食。應盡形受一食。應盡形受露地住。應盡形受斷肉魚。是五法隨順。少欲知足。易養易滿。知時知量。精進持戒清淨。一心遠離。向泥洹門。若比丘行是五法。疾得泥洹。

調達爾時。非法說法法說非法。善說非善非善說善。犯說非犯非犯說犯。輕說重重說輕。有殘說無殘。無殘說有殘。常所行法說非常所行法。非常所行法說常所行法。言說非言非言說言。佛爾時自約勅調達。汝莫作方便破和合僧。莫受持破僧因緣事。汝與僧共和合。和合者歡喜無諍。一心一學。如水乳合安樂行。汝莫非法說法法說非法。非善說善善說非善。非犯說犯犯說非犯。輕說重重說輕。有殘說無殘無殘說有殘。常所行法說非常所行法。非常所行法說常所行法。言說非言非言說言。調達聞佛如是約勅。不捨破僧因緣事。當佛約勅。調達不捨是事。

爾時迦留羅提舍比丘。在調達後以扇扇調達。迦留羅提舍比丘。即時偏袒右肩。合掌白佛言。如佛讚歎頭陀功德。上人調達亦讚歎頭陀功德。佛何以生妬心。佛言。癡人。我有何妬心。過去諸佛讚歎納衣聽著納衣。我今亦讚歎納衣聽著納衣。亦聽著居士衣。癡人。過去諸佛讚歎乞食聽乞食。我今亦讚歎乞食聽乞食。亦聽請食。癡人。過去諸佛讚歎一食聽一食。我今讚歎一食聽一食。亦聽再食。癡人。過去諸佛讚歎露地住聽露地住。我今讚歎露地住聽露地住。亦聽房舍住。癡人。我不聽噉三種不淨肉。若見若聞若疑。見者。自眼見是畜生為我故殺。聞者。從可信人聞為汝故殺是畜生。疑者。是中無屠賣家。又無自死者。是人兇惡。能故奪畜生命。癡人。如是三種肉我不聽噉。癡人。我聽噉三種淨肉。何等三。不見不聞不疑。不見者。不自眼見為我故殺是畜生。不聞者。不從可信人聞為汝故殺是畜生。不疑者。是中有屠兒。是人慈心。不能奪畜生命。我聽噉如是三種淨肉。癡人。若大祠。所謂象祠馬祠人祠。和闍毘耶祠。三若波陀祠。隨意祠。若諸世會殺生處祠。如是大祠世會中。不聽沙門釋子噉肉。何以故。是大祠世會皆為客故。佛說是已。即從坐起入室坐禪。

爾時調達作是言。我調達僧中唱言。比丘應盡形著納衣。應盡形乞食。應盡形一食。應盡形露地住。應盡形不噉肉魚。隨何比丘喜樂是五法者。便起捉籌。唱已。調達及四伴即起捉籌。調達第二復作是言。我調達僧中唱言。比丘應盡形著納衣。應盡形乞食。應盡形一食。應盡形露地住。應盡形不噉肉魚。隨何比丘喜樂是五法者。便起捉籌。唱第二語已。有二百五十比丘。從坐起捉籌。調達第三復作是言。我調達僧中唱言。比丘應盡形著納衣。應盡形乞食。應盡形一食。應盡形露地住。應盡形不噉肉魚。隨何比丘喜樂是五法者。便起捉籌。第三唱已。復有二百五十比丘。從坐起捉籌。爾時調達。即將是眾還自住處。更立法制。調達作是言。應盡形著納衣。應盡形乞食。應盡形一食。應盡形露地住。應盡形不噉肉魚。隨何比丘。不喜樂不忍受是五法者。是人去我等遠。與我別異不共語。

十誦律卷第四十八第八誦之一 增一法之一 一法初二法初 後秦北印度三藏弗若多羅共羅什譯

有法 令法滅亡沒 有法 法不滅不亡不沒 有二白法護世間 有慚有愧

(一法初) 說一語竟。名為捨戒。云何說一語。名為捨戒。謂言捨佛。說是一語名為捨戒。如是。法僧和上阿闍梨同。和上阿闍梨比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。知我是白衣。我是沙彌。我非比丘。我是外道。非沙門非釋子。我不受汝法。說是一語。名為捨戒。

若比丘多知識有力勢。所可說者。人皆信用。眾所知識。能供給僧。非法說法。法說非法。非毘尼說毘尼。毘尼說非毘尼。犯說不犯。不犯說犯。重說輕。輕說重。無殘說殘。殘說無殘。非常所行事說是常所行事。是常所行事說非常所行事。非說言說。說言非說。是人得大罪。若比丘多知識有力勢。所可說者。人皆信用。眾所知識。能供給僧。非法說非法。法說法。非毘尼說非毘尼。毘尼說毘尼。犯說犯。非犯說非犯。重說重。輕說輕。無殘說無殘。殘說殘。非常所行事說非常所行事。是常所行事說是常所行事。非說言非說。說言是說。是人得大功德。(中略)

如來出世現毘尼法。不一時說戒。漸漸說。如來出世現毘尼法。不一時破。漸漸破。有比丘多知識有力勢。所可說者。人皆信用。眾所知識。能供給僧。於如來所現毘尼法中。更生異想。於文字中。更作相似文句。遮法覆法。不隨順法。所說不了。是邊人下賤人。無益於世。無男子行。若比丘多知識有力勢。所可說者。人皆信用。眾所知識。能供給僧。於如來所現毘尼法中。不生異想。於文字中。不作相似文句。不遮法不覆法。隨順法。所說明了。是非邊人非下賤人。非無利益。有男子行。

佛在釋迦國。大愛道往到佛所。在一面立已。白佛言。世尊。願壽一劫住世。以是因緣故。佛語大愛道。不應如是讚歎如來。汝所讚歎者。非好讚歎。不應以是讚歎如來。是非讚歎如來法。

有一法令法滅亡沒。破僧故。有一法。法不滅不亡不沒。和合僧故。有一法。法滅亡沒。鬪故法滅亡沒。如是共諍相罵相言故。法滅亡沒。有一法。法不滅不亡不沒。不鬪故法不滅不亡不沒。如是不共諍不相罵不相言故。法不滅不亡不沒。有一法。法滅亡沒。貪故法滅亡沒。如是無厭。多欲不知足。惡欲惡見故。法滅亡沒。有一法。法不滅不亡不沒。不貪故法不滅不亡不沒。如是有厭。少欲知足。不惡欲不惡見故。法不滅不亡不沒。

隨何方有比丘。鬪共諍相罵相言。如是方不應聞。何況憶念。有如是鬪諍相罵相言過故。隨何方有比丘。鬪諍相罵相言。更不應念。何況往到。多有鬪諍相罵相言過故。隨何方有比丘。不鬪不諍不相罵不相言。如是方應聞。何況不憶念。無是鬪諍相罵相言過故。隨何方有比丘。不鬪不諍不相罵不相言。如是方應更憶念。何況不往。無如是鬪諍相罵相言過故。

隨何方有比丘。鬪諍相罵相言。實知是處捨三法受三法。捨三法者。捨遮欲覺。捨遮瞋覺。捨遮嫉妬覺。是名捨三法。受三法者。受欲覺。受瞋覺。受嫉妬覺。是名受三法。多有是鬪諍相罵相言過故。隨何方有比丘。不鬪不諍不相罵不相言。實知是處捨三法受三法。捨三法者。捨欲覺。捨瞋覺。捨嫉妬覺。受三法者。受遮欲覺。受遮瞋覺。受遮嫉妬覺。無是鬪諍相罵相言過故。

隨何方有比丘。鬪諍相罵相言。實知彼處捨三法受三法。捨三法者。捨遮欲想。捨遮瞋想。捨遮嫉妬想。是名捨三法。受三法者。受欲想。受瞋想。受嫉妬想。是名受三法。有是諸過。鬪諍相罵相言故。隨何方有比丘。不鬪不共諍不相罵不相言。實知彼處捨三法受三法。捨三法者。捨欲想。捨瞋想。捨嫉妬想。是名捨三法。受三法者。受遮欲想。受遮瞋想。受遮嫉妬想。是名受三法。無是鬪諍相罵相言過故。

隨何方有比丘。共鬪諍相罵相言。實知是處捨三法受三法。捨三法者。捨遮欲界。捨遮瞋界。捨遮嫉妬界。是名捨三法。受三法者。受欲界。受瞋界。受嫉妬界。是名受三法。有是鬪諍相罵相言過故。隨何方有比丘。不鬪諍不相罵不相言。實知是處捨三法受三法。捨三法者。捨欲界。捨瞋界。捨嫉妬界。是名捨三法。受三法者。受遮欲界。受遮瞋界。受遮嫉妬界。是名受三法。無是鬪諍相罵相言過故。(一法竟)

(二法初) 有二法無智犯罪。不自見過。不悔是罪。有二法有智犯罪。見過。見過已能悔是罪。有二犯。輕犯重犯。更有二犯。有殘無殘。更有二犯。可向他悔過。可自心悔過。有二眾。法眾非法眾。復有二眾。濁眾清淨眾。有二法故。僧名苦住。不樂住數數犯。不隨順教隨順惡法。有二無智。應悔不悔。不應悔便悔。有二智。應悔便悔。不應悔不悔。有二無智。有犯有覆藏。有二智。不犯不覆藏。無智覆藏者有二果。地獄餓鬼。有智不覆藏者有二果。人天。佛言。我有所說。不信受故。便覆藏。覆藏者。不得離生老病死憂悲苦惱。我有所說。能信受者。是名不覆藏。不覆藏者。得離生老病死憂悲苦惱。有二善。知犯知悔過。有二清淨。戒清淨見清淨。有二非法見。非法見法。法見非法。有二法見。非法見非法。法見法。(中略)

有二法。斷事人有過。非法作法斷。法作非法斷。是名有過。有二種斷事無過。非法作非法斷。法作法斷。是名無過。有二種說有過。非法說法。法說非法。是名有過。有二說無過。非法說非法。法說法。是名無過。有二種法。教化人有過。非法作法教。法作非法教。是名有過。有二法。教化人無過。非法作非法教。法作法教。是名無過。有二法。法滅亡沒。有比丘疑法疑毘尼。是名二法。法滅亡沒。有二法。法不滅不亡不沒。不疑法不疑毘尼。是名二法。法不滅不亡不沒。有二法。法滅亡沒。有比丘教他非法。教他非毘尼。是名二法。法滅亡沒。有二法。法不滅不亡不沒。如法教如毘尼教。是名二法。法不滅不亡不沒。(中略)

有二謗佛。非法言法。法言非法。有二不謗佛。非法言非法。法言法。有二出佛過。非法言法。法言非法。有二不出佛過。非法言非法。法言法。有二不隨佛語。非法言法。法言非法。有二隨佛語。非法言非法。法言法。(中略)

有二白法護世間。有慚有愧。若是二白法慚愧。不護世間者。則不分別父母兄弟姊妹兒女親里。則破人法。如牛羊鷄狗野干鳥獸。若是二白法慚愧。在世間者。則分別父母兄弟姊妹兒女親里。不破人法。非如牛羊雞狗野干鳥獸。無是慚愧。有白法者。終無是處。心無白法。但有生死。無有解脫。有是慚愧。白法在。心即得清淨。則不生死。度生死岸。更不受有。(二法竟)

善見律毘婆沙卷第十二 蕭齊外國三藏僧伽跋陀羅譯

增上慢 聖利法 若得波羅夷罪 今云何得淨 波羅夷有幾

除增上慢者。如是佛已為比丘說隨結已。於隨結中。不見謂為已見者。以慧眼不見阿羅漢想。而謂已見。如是未至謂至。未得謂得。未得句者以道諦未得。作真實者。以慧眼覆見真實。增上慢者作是言。我已得聖利法。於中生慢。或言過慢。或言增慢。自念言。我於阿羅漢法。我已作之。云何慢。以舍摩陀毘婆舍那力故。煩惱暫住。是名為慢。若後見欲境。煩惱便起。

唯此人不犯。問曰。何人起慢。何人不起慢。聲聞羅漢不起慢。既得道果。一切諸煩惱滅故。以慧眼覆觀。無有未得謂得狐疑。云何狐疑。我得須陀洹斯陀含阿那含為初。如是於四道果。慢不起。復不起慢於破戒人。云何不起。於聖利法無有分故。如禪人好眠為事。此人不起。起慢人者。先持戒具足而入禪定。得禪定已。未分別名色。始入毘婆舍那。三想具足。心絕勇猛。或得舍摩陀。或二十年或三十年中不起。因勇猛行毘婆舍那力故。自念言。我得須陀洹道斯陀含阿那含。增上慢如是。若能善持舍摩陀。非但二十三十年。乃至八十年百年煩惱不起。是以生增上慢。言我得阿羅漢。是故如來除增上慢。不入空誑妄語。

聖利法答曰言。禪定解脫三昧入空慧眼。如是禪定為初。一切諸法。是名為聖利法。惡比丘以此法為己有。或以己身現為法有。聖利滿足見者。世間過世間。用慧知諸法。如肉眼見無異。慧眼者。三知也。問曰。慧與眼。為一為異。答曰。一也。慧即眼。眼即慧。問曰。若爾者。何不直言慧。何須言眼。亦不須言慧。答曰。不然。所以如眼不異。故名慧眼。過人法向男女說者。此是指示說處也。非天梵魔。亦非夜叉餓鬼畜生。我如是知。如是見者。此說其因緣。知如是。見如是。禪定為初。如是見。如是我知。

若撿挍若不撿挍者。此令人知。已得罪也。當時說已得波羅夷罪。已得竟。或有撿挍或不撿挍。自向他說。是故律本說。或撿校或不撿校。云何撿校。問長老何時得禪定解脫三昧三道耶。如是方便問已。或問長老得三想。苦空無我。或以三昧得之。或非三昧。或毘婆舍那得也。或以色或以無色。或以內色或以外色。何時得也。為朝得。為中得。為暮得。復問處。何處得也。為樹下。為阿蘭若。為空閒得耶。問已復問。若煩惱已滅。去幾。餘有幾。以何道滅之。以須陀洹道。為斯陀含道。於一一道中。汝得何法。若有比丘得過人法。而一一答言。若不得者。問已。迷亂不能自答。若人得者。現法如在手掌無異。日時處所。皆一一答之。或白日或夜。若答已復問。四道果中汝已何道。殺幾煩惱。答者一一悉著者。復問。汝得何法。為得須陀洹斯陀含。若答悉著者。若有小小異者即不信。何以故。若有智慧聰明比丘。從師禀受一一句義。不得謬亂。

復作餘問。初入云何。若答不著。即聖利滿足汝不得也而驅出。若答言入聖道著。久於戒定慧中。無有懈怠。精勤不退。於四供養。心無染著。譬如虛空。若如此。比丘說而同合。如大河水與鹽牟那水相合無異。是故佛為聲聞弟子說涅槃道。於一一說中無有謬錯。是故以種種問難怖之。若不怖者。是愛盡比丘。如霹靂著身。亦無恐怖。若有恐怖。則非阿羅漢。若不恐怖。一毛不豎。如師子王。此比丘若說聖利法善者。王及諸大臣有供養者。皆悉堪受。惡比丘者破戒也。比丘有戒者善比丘也。令人知我者。以惡心而假現聖利。無有實想。

得波羅夷已。樂自令淨者。自念言。我已得波羅夷罪。我今云何得淨也。如來所以結戒。比丘犯波羅夷罪。於天禪定解脫智慧。住樂道者皆悉障礙不復得。如律本中說半偈

沙門不持戒   死必入地獄

若於比丘中。戒不具足。還作白衣優婆塞。沙彌戒持五戒清信士。如此於涅槃道無有障礙。是故於白衣相淨。是故破戒比丘樂淨者。還作沙彌及白衣清信士。是故律本中說。樂欲得淨。

我不知言知。不見言見。我空誑妄語。空誑妄語者此無義語也。依止前三波羅夷。若人得此罪。名為波羅夷。法師曰。此句易可解耳。我樂靜者。此是略說。現聖利法。以不廣說而增其罪。又有異義。以方便令人得知。

入禪定者。入第一禪定。第二第三第四禪定。慈悲禪定。不淨觀禪定。阿那波那禪定。聖人禪凡夫禪悉入。是故律本中說。入禪定為初。若如是說。得波羅夷。言我已離煩惱離欲。斷不復生。得罪如前所說。若言我入三昧得道。發語知者。已得波羅夷罪。或言我得智慧。或言得三達智。或言得三十七菩提黨法。得初力。得善作。得八聖道法。如是皆得波羅夷罪。我離欲。如是為初。此是須陀洹道以第三道離嗔恚欲。以第四道離愚癡。是故律本中說。我已離欲。若如是說。得波羅夷罪。或言六通中。我一一已得。亦得波羅夷罪。若言我前世已得六通。我今欲得。如此不得重罪。或言我得四辯。犯重。或言我入滅盡三昧。不犯重。何以故。滅盡三昧非聖人定。非凡人定。若有人疑是阿那含阿羅漢。令人知我如是。令人知。人即知。又言我已從迦葉佛時得須陀洹道。不犯重罪。何以故。如來以今世結戒。不為過去世。又言過去世入三昧。亦如是。(中略)

法師曰。波羅夷有幾。答曰。我今總說。一切二十四波羅夷。汝自當知。問曰。何謂為二十四波羅夷。答曰。比丘有四。比丘尼不同波羅夷有四。十一人不得。何謂十一人不得。答曰。一者黃門。二者畜生。三者二根人。此三者受生無緣。故名波羅夷。然此三人不障天道。於四道果中有障礙。是故名為波羅夷。此三人不聽出家。四者賊住。五者破內外道。六者殺母。七者殺父。八者殺阿羅漢。九者壞比丘尼。十者出佛身血。十一者破和合僧。此十一人。為所作故不得道果。故名為波羅夷。賊住破內外道壞比丘尼。此三人不障天道。於四道果障礙。殺父。殺母。殺阿羅漢。出佛身血。破和合僧。此五重罪。此是五逆罪。天道道果悉障。法師曰。波羅夷有八合十九。復有比丘尼樂著白衣衣服。計成合為二十。此比丘尼亦不破戒。復有弱脊。長根。含他人根。坐他人根。此是四。都合成二十四。最後四是隨結。法師曰。何以含他人根。名為淫法。此以欲意故名為淫。不得與比丘同住者。不得與布薩說戒自恣羯磨。一切僧事悉不得共。

善見律毘婆沙卷第十一卷第十二 蕭齊外國三藏僧伽跋陀羅譯

五大賊 空誑妄語 佛結第四波羅夷

爾時。佛住毘舍離國者。(中略)為白衣驅使者。或為白衣耕田及作園林。一切所作。我等當作。此是亦不應作。為教授白衣。於律中已說。使者。為白衣作使。行聖利法者。於人中名為無上法也。亦言過人法。亦言梵法。亦言入涅槃法。此法佛辟支佛羅漢法。

此比丘得第一禪。如是為初。諸比丘自共籌量已。然後向諸白衣說。有比丘名。佛陀勒棄多。得第一禪定。曇無勒棄多。得第二禪定。僧伽勒棄多。得第三禪定。如是向白衣說。次第乃至第四禪定。阿羅漢漏盡三達智。白衣或問或不問。諸比丘如是更相讚歎。諸白衣供養。顏色光澤和悅。氣力充足。何以故。此諸比丘得供養已。飲食美味恣意遊戲。亦不坐禪。是故顏色光澤和悅。婆裘河邊者。此諸比丘於婆裘河邊安居故。名婆裘河比丘。佛問比丘。汝等住止和合安樂者。語諸比丘汝等四體九孔悉安樂不。不以為勞也。世尊慰喻已。而訶責婆裘河諸比丘。汝等作如此行。便是大賊。

佛故欲因斷當來諸比丘勿作此行。是故律本說。佛告諸比丘。今世有五種大賊。何謂為五。一者聚集眾多。或一百二百。如是乃至五百人主。劫城聚落穿踰牆壁。是世間大賊。如是為初。比丘亦復如是。犯突吉羅罪。波夜提。如是展轉乃至犯波羅夷罪。受他供養尊重讚歎叉手禮拜。如是為初。今世有此惡比丘。捨師及同學。而營覓利養得利養。得利養已。恣意飲食。身體肥壯。氣力充足。共相調戲。或說飲食美味。或說淫欲。或說國土富樂聚落。或說園林甘美膳。種種思憶言說。談道粗惡。放縱心意不能自恣。遂成破戒。受諸信心檀越布施衣服飲食湯藥臥具房舍床席。實非釋種子。而稱釋種子。非梵行自稱是梵行。受此諸施。是名第一大賊。(卷第十一竟)

(卷第十二) 有善比丘。或知修多羅藏。或解阿毘曇藏。或解毘尼藏。不希飲食。趣得支命。持戒清淨。或為人說法。威儀具足。令人歡喜。從邑至邑。從國至國。為人敬重。佛法興隆。如是比丘光揚佛法。有惡比丘。從善比丘聞受法已。為他講說。言辭柔和。音聲清徹。人所樂聞。眾共讚譽。大德善說妙法。從誰禀受。答言。我自知之。不從他學。如是自稱。如來積四阿僧祇劫百千劫。具足諸波羅蜜。勤苦如是得此妙法。而惡比丘因偷此法。求覓利養。是名第二大賊。

復有大賊。精進比丘持戒具足。或得須陀洹。斯陀含。阿那含乃至阿羅漢。或凡夫比丘持戒清淨。以波羅夷法謗之。憎嫉他行。自稱己是清淨人。如是謗諸賢聖。偷竊聖法。是名第三大賊。

重物者。如盜戒無異。乃至五摩沙迦盜取是名重物。佛告諸比丘。有五種重物不應與人。僧亦不得與。眾亦不得與。一人亦不得與。若與者。得偷蘭遮罪。何謂為五。一者園。二者地。三者鐵物。四者木物。五者土物。以此諸重物。不得妄與人。佛告諸比丘。五種不得分。僧眾一人園為初。若分。得偷蘭遮罪。法師曰。分不可分。於蹇陀迦當廣說。今此略說。以取者。以此重物而取白衣意。希望白衣。不可與人而偷取。以餉致白衣。佞取其意。此是第四大賊也。以此重物餉致白衣者。名污他家。因污他家得突吉羅罪。應驅出眾。

復有比丘。取僧物如己物無異。行用與人。得偷蘭遮罪。若以偷心取者。隨宜多少結罪。此是名為第五大賊。賊無過此賊。

聖利法者。此法極細微。若金銀珍寶亦可偷取。此法不可偷取。是故律本說。聖利法者而自說有。於身中無聖利法。自言聖利法已在我身。問曰。此無離本處。云何名為賊。答曰。不能得。名為賊。何以故。為因空誑妄語而得大利養。故以方便取之。是故律本說。佛告諸比丘。盜取人飲食者。此亦名大賊。何以故。以無實故。假名有實。言我是阿羅漢。聖法在他。而假偷在己。譬如獵師欲殺群鹿。若以人形往者。鹿見必走。以方便故以草木纏身。身非草木。而現示是草木形。諸群鹿見者謂之草木。而來就之。即殺取。比丘亦復如是。非阿羅漢。假示是阿羅漢。現阿羅漢相。信心檀越謂是真實。以餚膳飲食而供養之。亦如獵師假形謀鹿。如此比丘假形謀取。

外袈裟繞頸   內行不淨法   已行惡法故   死即墮地獄

鐵丸熱光炎   寧可吞取死   若有破戒者   不應吞信施

外袈裟繞頸者。以袈裟纏置肩上。此是外取聖表式。內空無所有。譬如畫器。內盛臭物。如此之虛假。定無一可取。惡比丘亦復如是。第二偈者。何以如來作如是說。寧吞鐵火丸。而不吞檀越供養施食。何以故。吞鐵火丸。肝腸爛死。不以此因緣墮於地獄。是故作如是說。訶責婆裘比丘已。告諸比丘。說戒時作如是言。若比丘空誑妄語為初。佛結第四波羅夷。堅已。復次隨結。(後續)

大方等大集經卷第三十三 日密分中分別品第四之二 隋天竺三藏那連提耶舍譯

觸欲解脫

世尊。唯願如來當說。如空空行陀羅尼。憍陳如。至心諦聽，當為汝說。憍陳如。若有眾生。放逸因緣生觸欲心。是人不知解脫之處。流轉生死。無量世中在三惡道受大苦惱。菩薩摩訶薩見諸眾生。受如是等無量苦惱。生憐愍心。勤行不息遍修諸道。作是行已。得阿耨多羅三藐三菩提。得菩提已。說苦解脫。眾生聞已。即得脫苦。苦解脫者即是初果。乃至阿羅漢果。

憍陳如。云何觸欲。言觸欲者二身共合。因身合故。則生於觸。因觸生樂。因樂生苦。苦因緣故。生死苦惱從是而生。憍陳如。如四毒蛇。以四因緣能害眾生。見噓齧觸。欲亦如是。有見因緣。有聞因緣。有念因緣。有觸因緣。因是四緣。令諸眾生遠離一切諸善根本。於生死中受大苦惱。

憍陳如。云何名為觸欲解脫。若有比丘能觀白骨。作是思惟。色者即是四大所造。四大所造即是無常。性無堅牢。離散之法。皮毛肉血。智者云何於是身中。生淨好相。作是觀已。悉於一切十方淨色。即時獲得不可樂相。是比丘復作是念。我於是相樂修習者。則得斷除一切煩惱生老病死。是名奢摩他。若觀足骨乃至頭骨。是名毘鉢舍那。

既得如是毘婆鉢那奢摩他已。觀息出入。見息出時即作是念。如是風者。從何處來。去至何處。如是觀時。遠離身相。生於空相。不見內法。是名內空。不見我所及外色相。是名外空。觀內外色空已。復作是念。我今修習入息相已。作大利益。能壞一切內外諸色。我壞如是內外色相。皆是入息觀因緣也。以是因緣。令我不見內外諸色。我無色相。即是空力。我今定知一切諸法無有去處。無有來處。作是觀已。所有覺觀一切永斷。

復觀是識。知是一切覺觀因緣。我當遠離心意識行。何以故。若有生者。當知定滅。作是觀時得須陀洹果。乃至阿羅漢果。或有獲得如法忍者。或得菩提。若觀覺觀是滅相者。即得滅定。是名不共凡夫如空陀羅尼。是持成就無量功德。永斷無量諸大苦惱。(中略)

爾時。阿若憍陳如白佛言。世尊。高貴德王佛。所持來欲隨無願陀羅尼。唯願如來分別解說。憍陳如。我今當說。至心諦聽。憍陳如。有諸眾生觸欲繫縛。不知解脫。是人應觀無願解脫。作如是念。欲欲．色欲及無色欲。觸欲解欲。知是諸欲。因覺觀生諸行因緣。如是諸行。無有作者。無有受者。因風而生。我身口行亦復如是。因風而生。因是風故。身得增長。因是風故。口得增長。如我觀風即入出息。諦觀一切身諸毛孔。從風因緣。復觀一切不淨之物。復觀是身命終之時。是尸更無風息入出。復作是念。我身口行因緣於風。若無風者。無身口行因緣。是故爾時得空三昧。修習增長。因修習故。能斷欲貪乃至觸欲。作是觀已得須陀洹果。乃至阿羅漢果。或有發阿耨多羅三藐三菩提心。

爾時。善意覺觀菩薩摩訶薩白佛言。世尊。若聲聞人修不淨相。得成相已。有何等相。善男子。若為破壞欲貪之結。修不淨相。繫心眉間。自觀身骨。是名一相。若觀自身及以他身。是名二相。又觀一切悉是不淨。是名三相。是人能觀。苦集盡淨。名奢摩他。得煖法相。是人如是觀白骨時。見智如燈。觀身四行乃至微塵。是名頂法。觀四真諦是名聲聞。不淨觀成就獲得奢摩他定。是名白骨觀相。觀是相時得八正道。因八正道得須陀洹果。乃至阿羅漢果。

註: 此篇經文。可與”410 出息入息 心即解脫”一起研讀。互補互成。

瑜伽師地論卷第六十二 攝決擇分中三摩呬多地之一 彌勒菩薩說 唐三藏法師玄奘譯

世間慧心解脫 出世間慧心解脫

有二解脫。一慧解脫。二心解脫。

此中依慧解脫。謂世間慧之所行者。當知即是建立惡行及與善行并彼因緣。彼體性者。當知即是惡行善行并彼因緣。善不善等體性差別如實正智。又依心解脫。謂心染淨之所依者。當知即是色等境界能取了別。彼世間慧心解脫果。當知即是於彼相應相雜下類雜染出故。即慧解脫增上力故。

出世間慧之所行者。當知即是由世間慧及心解脫增上力故。如實了知一切境界。即出世慧心解脫果。當知即是一切種類雜染出故。此中若世間慧。若出世慧。總略為一。說名正見。正見因緣。當知即是有佛出世。聽聞正法。無倒思惟。

又出世間正見果相。當知即是前後常故。無所對故。若法。所治若有生已無滅。所治若無滅已有生。彼法名有所對。若法。所治若有若無。若生不生。常時是有。彼法名無所對。又即此果。由心解脫增上力故。於自所行及彼所依得清淨者。當知即是由清淨心增上力故。於諸色根所行境界不生雜染。及令諸根順清淨故。

又解脫心住者。當知即是。壽之與煖展轉相依。相屬而住。又此世間及出世間二種解脫果差別者。當知即是於諸受中及因緣中。有癡愛者後有當生。無癡愛者後有不生。又彼相雜而相應故。彼能依止心法清淨。當知即是非現在緣之所染污。領受彼故。即二解脫。

住差別者。當知即是六寂靜故。由清淨識沒平等故非由彼所依平等故。於入定時不由加行入寂靜故。於出定時不由加行出寂靜故次第出故。於在定時三行不行得寂靜故。於遠離出心寂靜故。謂於三時。一於阿練若與同梵行共相雜住。二於聚落中與諸在家共相雜住。三於二處行相現行。於親近出心寂靜故。謂於三時。一於有色世間勝定出故。二於無色世間勝定出故。三於出世間有心定出故。又此諸定。非唯滅定出已方得。亦先已得。今起現前。此中前二。由次第定故。展轉獲得勝定清淨。後一不由次第定故。然由通達無相界故。展轉獲得勝定清淨。又有相定。由有相作意入住出定。若無相定。由無相作意入定住定。由有相作意當知出定。(中略)

此中樂俱行對治。謂於最勝根本靜慮。苦俱行對治。謂得近分出離欲俱行。不苦不樂俱行對治。謂即於根本靜慮。為欲顯示轉因緣滅故。即依諸受說所有受皆悉是苦。由彼三受約第一義。皆是苦故。

言相對者。謂有此故施設於彼。是名相對。此中諸受展轉相對。由彼一切。苦所攝故。又由有此第一義苦。施設無智。由有此故。施設治彼出世之慧。由有此故。施設彼果寂滅涅槃。是故彼彼諸法。說與彼彼諸法相對。