Author: ching

阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十五 結蘊第二中 十門納息第四之十五 五百大阿羅漢等造 唐三藏法師玄奘譯

八勝處

八勝處者。一內有色想觀外色少。二內有色想觀外色多。三內無色想觀外色少。四內無色想觀外色多。內無色想觀外諸色青黃赤白復為四種。如是八種。名八勝處。問。此八勝處。自性是何。答。無貪善根以為自性。對治貪故。若兼取相應隨轉。則欲界者以四蘊為自性。色界者以五蘊為自性。如是名為勝處自性。我物自體相分本性。已說自性。所以今當說問。何故名勝處。勝處是何義。答。勝所緣境故名勝處。復次。勝諸煩惱故名勝處。雖觀行者。非一切能勝所緣境。而於所緣不起煩惱。亦名為勝。如契經說。於此處勝。故名勝處。

此八勝處。界者。皆是色界。地者。前四勝處在初二靜慮及未至定靜慮中間。後四勝處在第四靜慮。所依者。皆依欲界身起。行相者。一切皆非分明行相。所緣者。皆緣欲界一切色處。問。若爾。經說當云何通。尊者無滅在室羅筏住一精舍。爾時有四悅意天女。來至尊者座前而立。白言。我等於四色處轉變自在。隨所愛色。皆能化作以相娛樂。隨心所玩。衣服嚴具皆能現之。願垂納受。以充供侍。尊者無滅作是念言。我應緣彼起不淨觀。作是念已入初靜慮。緣彼不能起不淨想。乃至後入第四靜慮。緣亦不能起不淨想。復作是念。此天女身有種種色。惑亂人意。若彼純作一種色者。我能於彼起不淨觀。念已語言。姊等前說於四色處轉變自在。願能為我皆現青色。天女奉教即為現青。緣亦不能起不淨想。復作是念。彼於四色轉變自在。若作餘色。或能緣之起不淨觀。念已語言願現黃色。天女即為皆現黃色。緣亦不能起不淨想。復語天女皆現赤色。緣亦不能起不淨想。復作是念。於諸色中。白色最能順不淨觀。我當令彼皆現白色。念已語言願現白色。天女復為皆現白色。緣亦不能起不淨想。

尊者無滅作是念言。天色殊妙不可勝伏。於是閉目默然而坐。天知尊者都無染心。相顧既慚。忽然不現。時尊者定。不勝彼境。境亦不能勝尊者定。如二力士展轉力齊不能相勝。此亦如是。此經所說當云何通。答。尊者無滅於天色境雖不能勝。舍利子等利根勝定。皆能勝之。(中略)

問。諸不淨觀。為在意地。為在五識。答。在意地。非五識。問。若爾。經說當云何通。如說眼見色已。隨觀不淨如理思惟。廣說乃至身覺觸已。隨觀不淨如理思惟。答。由五識身方便引起諸不淨觀。故作是說。如意近行。實唯意地。五識引起。此亦應爾。問。諸不淨觀唯緣色處。但應說言。眼見色已。隨觀不淨如理思惟。何故亦言耳聞聲已。廣說乃至身覺觸已如理思惟。答。如不淨觀能伏色貪。亦能伏餘四境貪故。作如是說亦不違理。有作是說。眼見色已。廣說乃至身覺觸已。一一皆能引起緣色不淨觀。故作如是說。或有說者。非不淨觀緣聲等起。別有殊勝不淨行相。能緣聲等不淨相生。復有說者。諸瑜伽師先緣色處修不淨觀。得成熟已。後緣聲等起厭患想。勝伏彼境。能伏者善。若不能伏。復緣色處起不淨觀。如習鬪戰而活命者。從木冊出。與他鬪戰得勝者善。若不得勝還入木冊。此亦如是。故不相違。有餘師說。此契經中。不說緣色起不淨觀。但說於色等起厭患想。觀此成滿已。乃至能厭心心所法。故彼經說。意知法已。隨觀不淨如理思惟。故不淨言顯厭患想。非不淨觀。故八勝處唯以欲界一切色處為所緣境。

念住者。此八唯與身念住俱。智者。一切唯與世俗智俱。三摩地者。一切不與三摩地俱。根相應者。總說但與喜捨相應。三世者皆通三世。緣三世者。此八勝處過去緣過去。現在緣現在。未來若生法緣未來。若不生法緣三世。善不善無記者。皆唯是善。緣善不善無記者。皆緣三種。三界繫及不繫者。皆唯色界繫。緣三界繫及不繫者。皆唯緣欲界繫。學無學非學非無學者。皆唯非學非無學。緣學無學非學非無學者。皆唯緣非學非無學。見所斷修所斷非所斷者。皆唯修所斷。緣見所斷修所斷非所斷者。皆唯緣修所斷。緣名緣義者。皆唯緣義。緣自相續他相續非相續者。初二緣自他相續。後六有說唯緣他相續。有說通緣自他相續。加行得離染得者。皆通二種。離染得者。在初靜慮者。離欲界染時得。在第二靜慮者。離初靜慮染時得。在第四靜慮者。離第三靜慮染時得。彼後由加行現在前。加行得者由加行故得。亦由加行故現在前。聲聞或由中加行。或由上加行。獨覺由下加行。佛不由加行得及現前。曾得未曾得者。皆通曾得未曾得。謂諸聖者及內法異生皆通二種。外法異生唯是曾得。如是已說勝處總相。一一別相今應廣說。

內有色想觀外色少。若好若惡。於彼諸色勝知勝見。是初勝處。此中內有色想者。謂有內各別色想。未離未捨未除。觀外色者。謂為離捨除各別內色想。由勝解作意觀外諸色。少者謂二種少。一所緣少。二自在少。若好者。謂不弊壞青黃赤白色。若惡者。謂弊壞青黃赤白色。於彼諸色勝知勝見者。謂為調伏欲貪故。斷壞欲貪故。超越欲貪故。於彼諸色起勝知見。勝伏彼色。謂攝受彼及調伏彼。猶如大家及大家子。攝受調伏自諸僕使。是故名為勝知勝見。是初勝處者。初謂名數次第在初。或入彼定次第在初。勝處者。謂入彼定時所有善色受想行識。總名勝處。如初勝處。應知第二勝處亦爾。有差別者。謂此第二觀外色多。多有二種。一所緣多。二自在多。餘如前說。

內無色想觀外色少。若好若惡。於彼諸色勝知勝見。是第三勝處。此中內無色想者。謂內各別色想。已離已捨已除。觀外色者。謂不為離捨除內各別色相。而由勝解作意觀外諸色。餘如前說。如第三勝處。應知第四勝處亦爾。有差別者。謂第四勝處觀外色多。

內無色想。觀外色青。青顯青現。青光無量。無量淨妙。可喜可樂。不可違逆。如隖莫迦花。或婆羅痆斯染青衣色。於彼諸色勝知勝見。有如是想。是第五勝處。此中內無色想外觀色。義如前說。青者謂諸青色。若大若小總說為青。青顯者。謂彼青色。眼所照了。眼所行境故名青顯。青現者。謂彼青色。如為眼識所了別已。引生意識。亦分別之。故名青現。青光者。謂彼青色光明照曜。故名青光。無量者。謂彼青色廣無邊際。故名無量。無量淨妙者。謂如青色廣無邊際。彼淨妙相亦無邊際。是故名為無量淨妙。可喜者。謂彼青色。可欣可悅令意悅豫。故名可喜。可樂者。謂彼青色可愛可玩。若緣於此。不復希餘。故名可樂。不可違逆者。謂彼青色。令心堪忍。隨順趣向。是故名為不可違逆。如隖莫迦花。或婆羅痆斯染青衣色者。謂彼極青故引為喻。於彼諸色勝知勝見。義如前說。有如是想者。謂於彼青色。有如前說青想現前。是第五勝處。義亦如前。如說青勝處。說黃赤白勝處。應知亦爾。有差別者。黃勝處應說如羯尼迦羅花。赤勝處應說如槃度時縛迦花。白勝處應說如隖殺私星婆羅痆斯。黃赤白衣。隨類應說。

問。四顯色中何者最勝。尊者世友作如是說。白色最勝。世共說此是吉祥故。如四方中。東方最勝是吉祥故。白色亦爾。大德說曰。緣白色時令心明淨。以不隨順惛沈睡眠。能任持身。故最為勝。

阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十四 結蘊第二中 十門納息第四之十四 五百大阿羅漢等造 唐三藏法師玄奘譯

八解脫

八解脫者。一有色觀諸色解脫。二內無色想觀外色解脫。三淨解脫身作證具足住。四超諸色想滅有對想。不思惟種種想。入無邊空。空無邊處具足住解脫。五超一切空無邊處。入無邊識。識無邊處具足住解脫。六超一切識無邊處。入無所有。無所有處具足住解脫。七超一切無所有處。入非想非非想處具足住解脫。八超一切非想非非想處。入想受滅身作證具足住解脫。

問。此八解脫自性是何。答。初三解脫以無貪善根為自性。皆對治貪故。若兼取相應隨轉。則欲界者以四蘊為自性。色界者以五蘊為自性。四無色處解脫皆以四蘊為自性。想受滅解脫。以不相應行蘊為自性。如是名為解脫自性。我物自體相分本性。

已說自性。所以今當說問。何故名解脫。解脫是何義。答。棄背義是解脫義。問。若棄背故名解脫者。何等解脫。棄背何心。答。初二解脫棄背色貪心。第三解脫棄背不淨觀心。四無色處解脫各自棄背次下地心。想受滅解脫棄背一切有所緣心。故棄背義是解脫義。尊者世友作如是說。心於煩惱解脫清淨。故名解脫。大德說曰。由勝解力而得解脫。故名解脫。脇尊者言。有所背捨。故名解脫。

此八解脫。界者。初三解脫是色界。前三無色處解脫。有漏者是無色界。無漏者是不繫。後二解脫是無色界。地者。初二解脫在初二靜慮及未至定靜慮中間。餘地亦有相似善根。而不立為初二解脫。所以者何。欲界散亂。棄背力劣。故不建立。初二解脫棄背欲界及初靜慮識身所引緣色貪心。故初二靜慮立初二不淨解脫。第二第三靜慮無識身所引緣色貪心。故第三第四靜慮不立初二不淨解脫。第三解脫在第四靜慮。下地亦有相似善根。而不立為第三解脫。所以者何。立淨解脫為欲棄背不淨觀心。若在下地。為不淨觀力所摧伏。不廣不明。故不建立。第三靜慮雖無初二不淨解脫。而為勝樂所迷亂故。不廣不明。故不建立。

第四解脫在空無邊處。問。於此地中何法是解脫。何法非解脫。答。離第四靜慮染諸加行道。九無間道。八解脫道。及生得善等非解脫。餘有為善是解脫。第五解脫在識無邊處。問。於此地中何法是解脫。何法非解脫。答。離空無邊處染諸加行道。九無間道。八解脫道。及生得善等非解脫。餘有為善是解脫。第六解脫在無所有處。問。於此地中何法是解脫。何法非解脫。答。離識無邊處染諸加行道。九無間道。八解脫道。及生得善等非解脫。餘有為善是解脫。第七解脫在非想非非想處。問。於此地中何法是解脫。何法非解脫。答。離無所有處染諸加行道。九無間道。八解脫道。及生得善等非解脫。餘有為善是解脫。想受滅解脫在非想非非想處。

所依者。初三解脫依欲界身起。想受滅解脫依欲色界身起。餘四解脫依三界身起。行相者。初二解脫作不淨行相。第三解脫作淨行相。四無色處解脫作十六行相或餘行相。想受滅解脫不作行相。所緣者。初三解脫緣欲界色處。第四解脫緣四無色及彼因彼滅一切類智品。若四無色及類智品非擇滅并虛空。若謂一物。若謂多物。一切皆緣。第五解脫緣後三無色及彼因彼滅一切類智品。若後三無色及類智品非擇滅并虛空。若謂一物。若謂多物。一切皆緣。第六解脫緣後二無色及彼因彼滅一切類智品。若後二無色及類智品非擇滅并虛空。若謂一物。若謂多物。一切皆緣。第七解脫緣非想非非想處及彼因彼滅一切類智品。若非想非非想處及類智品非擇滅并虛空。若謂一物。若謂多物。一切皆緣。想受滅解脫無所緣。有作是說。空無邊處解脫亦緣第四靜慮非擇滅。餘所緣如前說。乃至非想非非想處解脫。亦緣無所有處非擇滅。餘所緣如前說。念住者。初三解脫身念住俱。四無色處解脫四念住俱。想受滅解脫若依自性。相雜念住。應言非念住俱。若依所緣念住。應言是法念住。智者。初三解脫世俗智俱。前三無色處解脫六智俱。謂苦集滅道智類智世俗智。非想非非想解脫世俗智俱。想受滅解脫不與智俱。

三摩地者。初三及後二解脫非三摩地俱。前三無色處解脫三三摩地俱。或非三摩地俱。根相應者。初二解脫喜捨根相應。想受滅解脫非根相應。餘五解脫皆捨根相應。三世者。皆通三世。緣三世者。初三解脫。過去緣過去。現在緣現在。未來若生法緣未來。若不生法緣三世。四無色處解脫。緣三世及離世。想受滅解脫無所緣。善不善無記者。皆唯是善。緣善不善無記者。初三解脫緣三種。四無色處解脫唯緣善無記。想受滅解脫無所緣。三界繫及不繫者。初三解脫唯色界繫。後二解脫唯無色界繫。前三無色處解脫。有漏者。無色界繫。無漏者。是不繫。緣三界繫及不繫者。初三解脫唯緣欲界繫。四無色處解脫緣無色界繫及不繫。想受滅解脫無所緣。(中略)加行得離染得者。想受滅解脫唯加行得。餘七解脫亦加行得。亦離染得。離染得者。初靜慮地解脫。離欲界染時得。乃至非想非非想處解脫。離無所有處染時得。彼後由加行現在前。加行得者由加行故得。亦由加行故現在前。聲聞或由中加行。或由上加行。獨覺由下加行。佛不由加行得及現前。曾得未曾得者。想受滅解脫唯未曾得。餘七解脫通曾得未曾得。謂諸聖者及內法異生皆通曾得及未曾得。外法異生唯是曾得。

如是已說解脫總相。一一別相今應廣說。有色觀諸色是初解脫。有色者謂有內各別色想。未離未捨未除。觀諸色者。謂為離捨除內各別色想。由勝解作意觀外諸色。若青瘀。若膿爛。若膖脹。若骨鎖。是初解脫者。初謂名數次第在初。或入此定次第在初。解脫謂入此定時所有善色受想行識。總名解脫。

內無色想觀外色是第二解脫。內無色想者。謂內各別色想。已離已捨已除。觀外色者。謂不為離捨除內各別色想。而由勝解作意觀外諸色。若青瘀等。廣說如前。第二及解脫亦如前說。問。為觀外色時有內無色想。為觀外色時無內無色想耶。(中略)答。應作是說。若觀外色時無內無色想。(中略)謂觀行者先作期心。我若於內無色想時應觀外色。世尊依彼故作是說。內無色想觀外色。(中略)

淨解脫身作證具足住是第三解脫。問。此淨解脫為即有色觀諸色。為即內無色想觀外色耶。若即有色觀諸色者。此與初解脫有何差別。若即內無色想觀外色者。此與第二解脫有何差別。答。應作是說。此淨解脫即內無色想觀外色。問。若爾。此與第二解脫有何差別。答。名即差別。謂彼名第二。此名第三。復次。地亦有差別。謂彼在初二靜慮。此在第四靜慮。復次。相續亦有差別。謂第二解脫通依內外道相續。淨解脫唯依內道相續。復次。第二解脫作不淨行相。淨解脫作淨行相。復次。第二解脫對治色貪。淨解脫對治不淨觀。復次。第二解脫少加行少功用得。淨解脫多加行多功用得。復次。第二解脫自性明淨。所緣不明淨。自性勝妙。所緣非勝妙。淨解脫自性所緣。俱明淨俱勝妙。是謂第二第三差別。

問。修觀行者何故修此淨解脫耶。答。欲試善根滿未滿故。謂觀行者作是念言。雖觀不淨相不起煩惱。而未知善根為成滿不。若觀淨相煩惱不生。乃知善根已得成滿。故觀淨相修淨解脫。復次。修觀行者觀不淨相心沈慼故。善品不增。為令善品更增進故。復觀淨相修淨解脫。如遊塚間。數觀屍穢。心沈慼故善品不增。為令善品更增進故。觀妙園林流泉池沼。或遊城邑觀諸妙事。令心欣悅。能修勝善。此亦應然。故觀淨相。復次。修觀行者久觀不淨。心便樂著。善品不增。為令善品得增進故。捨不淨觀修淨解脫。復次。修觀行者欲顯自心堅牢不退。謂緣淨境煩惱不生。況緣餘境。故觀淨相修淨解脫。復次。修觀行者顯自善根有大勢力。謂緣淨境煩惱不生。況緣餘境。故觀淨相修淨解脫。復次。顯淨解脫。非諸有情皆能修起唯妙勝解。樂淨天歿來生人中。乃能修起。(中略)四無色解脫如四無色說。想受滅解脫如後根蘊。當廣分別。

婆藪盤豆法師傳 陳天竺三藏法師真諦譯

論藏優波提舍撰集因緣

婆藪盤豆法師者。北天竺富婁沙富羅國人也。富婁沙譯為丈夫。富羅譯為土。(中略)毘搜紐天既居此地顯丈夫能。因此立名稱丈夫國。此土有國師婆羅門姓憍屍迦。有三子同名婆藪盤豆。婆藪譯為天。盤豆譯為親。天竺立兒名有此體。雖同一名。復立別名以顯之。

第三子婆藪盤豆。於薩婆多部(說一切有部)出家得阿羅漢果。別名比鄰持(定梨反)跋婆。比鄰持是其母名。紱婆譯為子。亦曰兒。(中略)

婆藪盤豆是菩薩根性人。亦於薩婆多部出家。後修定得離欲。思惟空義不能得入。欲自殺身。賓頭羅阿羅漢。在東毘提訶觀見此事。從彼方來。為說小乘空觀。如教觀之。即便得入。雖得小乘空觀。意猶未安。謂理不應止爾。因此乘神通往兜率多天。諮問彌勒菩薩。彌勒菩薩為說大乘空觀。還閻浮提。如說思惟。即便得悟。於思惟時。地六種動。既得大乘空觀。因此為名。名阿僧伽。阿僧伽譯為無著。爾後數上兜率多天。諮問彌勒大乘經義。彌勒廣為解說。隨有所得。還閻浮提。以己所聞為餘人說。聞者多不生信。無著法師即自發願。我今欲令眾生信解大乘。唯願大師下閻浮提解說大乘。令諸眾生皆得信解。彌勒即如其願。於夜時下閻浮提。放大光明。廣集有緣眾。於說法堂誦出十七地經(瑜伽師地論)。隨所誦出。隨解其義。經四月夜解十七地經方竟。雖同於一堂聽法。唯無著法師得近彌勒菩薩。餘人但得遙聞。夜共聽彌勒說法。晝時無著法師更為餘人解釋彌勒所說。因此眾人聞信大乘。彌勒菩薩教無著法師修日光三摩提。如說修學。即得此定。從得此定。後昔所未解悉能通達。有所見聞永憶不忘。佛昔所說華嚴等諸大乘經悉解義。彌勒於兜率多天。悉為無著法師解說諸大乘經義。法師並悉通達。皆能憶持。後於閻浮提造大乘經優波提舍。解釋佛所說一切大教。

第二婆藪盤豆。亦於薩婆多部出家。博學多聞遍通墳籍。神才俊朗無可為儔。戒行清高難以相匹。兄弟既有別名故。法師但稱婆藪盤豆(天親)。

佛滅度後五百年中。有阿羅漢名迦旃延子。母姓迦旃延。從母為名。先於薩婆多部出家。本是天竺人。後往罽賓國。罽賓在天竺之西北。與五百阿羅漢及五百菩薩。共撰集薩婆多部阿毘達磨。制為八伽蘭他。即此間云八幹度。伽蘭他譯為結。亦曰節。謂義類各相結屬故云結。又攝義令不散故云結。義類各有分限故云節。亦稱此文為發慧論(阿毘達磨發智論)。以神通力及願力。廣宣告遠近。若先聞說阿毘達磨。隨所得多少可悉送來。於是若天諸龍夜叉。乃至阿迦尼師吒諸天。有先聞佛說阿毘達磨。若略若廣乃至一句一偈悉送與之。迦旃延子共諸阿羅漢及諸菩薩簡擇其義。若與修多羅毘那耶不相違背。即便撰銘。若相違背即便棄捨。是所取文句隨義類相關。若明慧義則安置慧結中。若明定義則安置定結中。餘類悉爾。八結合有五萬偈。造八結竟。復欲造毘婆沙釋之。

馬鳴菩薩是舍衛國婆枳多土人。通八分毘伽羅論。及四皮陀六論。解十八部三藏。文宗學府允儀所歸。迦旃延子遣人往舍衛國。請馬鳴為表文句。馬鳴既至罽賓。迦旃延子次第解釋八結。諸阿羅漢及諸菩薩即共研辯。義意若定。馬鳴隨即著文。經十二年造毘婆沙方竟。凡百萬偈。毘婆沙譯為廣解。表述既竟。迦旃延子即刻石立表。云今去學此諸人不得出罽賓國。八結文句及毘婆沙文句亦悉不得出國。恐餘部及大乘污壞此正法。以立制事白王。王亦同此意。罽賓國四周有山如城。唯有一門出入。諸聖人以願力攝諸夜叉神令守門。若欲學此法者。能來罽賓則不遮礙。諸聖人又以願力。令五百夜叉神為檀越。若學此法者。資身之具無所短乏。

阿緰闍國(北天竺國)有一法師。名婆娑須拔陀羅。聰明大智。聞即能持。欲學八結毘婆沙義於餘國弘通之。法師托跡為狂癡人。往罽賓國。恆在大集中聽法。而威儀乖失言笑舛異。有時於集中。論毘婆沙義。乃問羅摩延傳。眾人輕之。聞不齒錄。於十二年中聽毘婆沙。得數遍。文義已熟。悉誦持在心。欲還本土。去至門側。諸夜叉神高聲唱令。大阿毘達摩師今欲出國。即執將還於大集中。眾共檢問。言語紕繆不相領解。眾咸謂為狂人。即便放遣。法師後又出門。諸神復唱令執還。遂聞徹國王。王又令於大集中更檢問之。眾重檢問亦如先。不相領解如此三反。去而復還至第四反。諸神雖送將還。眾不復檢問。令諸夜叉放遣出國。法師既達本土。即宣示近遠。咸使知聞。云我已學得罽賓國毘婆沙。文義具足。有能學者可急來取。於是四方雲集。法師年衰老。恐出此法不竟。令諸學徒急疾取之。隨出隨書。遂得究竟。罽賓諸師後聞此法已傳流餘土。人各嗟嘆。

至佛滅後九百年中。有外道名頻闍訶婆娑。頻闍訶是山名。婆娑譯為住。此外道住此山。因以為名。有龍王名毘梨沙迦那。住在頻闍訶山下池中。此龍王善解僧佉論。此外道知龍王有解。欲就受學。(中略)外道得此論後。心高佷慢。自謂其法最大。無復過者。唯釋迦法盛行於世。眾生謂此法為大。我須破之。即入阿緰闍國。以顯擊論義鼓。(中略)于時諸大法師悉往餘國不在。唯有婆藪盤豆法師。佛陀蜜多羅法師在。佛陀蜜多羅。譯為覺親。此法師本雖大解。年已老邁。神情昧弱。辯說羸微。法師云。我法大將悉行在外。外道強梁復不可縱。我今正應自當此事。(中略)外道次第以道理破之。令法師誦取誦不能得。令法師救之救不能得。法師即墮負。(中略)王以三洛沙金賞外道。外道取金布散國內施一切人。還頻闍訶山入石窟中。以呪術力召得夜叉神女名稠林。從此神女乞恩。願令我死後身變成石。永不毀壞。神女即許之。其自以石塞窟於中捨命。身即成石。所以有此願者。其先從其師龍王乞恩。願我身未壞之前。我所著僧佉論亦不壞滅。故此論於今猶在。婆藪盤豆後還聞如此事。嘆恨憤結不得值之。遣人往頻闍訶山覓此外道。欲摧伏其佷慢。以雪辱師之恥。外道身已成石。天親彌復憤懣。即造七十真實論。破外道所造僧佉論。首尾瓦解無一句得立。諸外道憂苦如害己命。雖不值彼師。其悉檀既壞。枝末無復所依。報讎雪恥於此為訖。(中略)

法師爾後更成立正法。先學毘婆沙義已。通後。為眾人講毘婆沙義。一日講即造一偈。攝一日所說義。刻赤銅葉以書此偈。摽置醉象頭下。擊鼓宣令。誰人能破此偈義。能破者當出。如此次第造六百餘偈攝毘婆沙義盡。一一皆爾。遂無人能破。即是俱舍論偈也。偈訖後。以五十斤金並此偈。寄與罽賓諸毘婆沙師。彼見聞大歡喜。謂我正法已廣弘宣。但偈語玄深不能盡解。又以五十斤金足前五十為百斤金餉法師。乞法師為作長行。解此偈義。法師即作長行解偈。立薩婆多義。隨有僻處。以經部義破之。名為阿毘達磨俱舍論。論成後寄與罽賓諸師。彼見其所執義壞。各生憂苦。(中略)

新日王妹夫婆羅門。名婆修羅多。是外道法師解毘伽羅論。天親造俱舍論。此外道以毘伽羅論義破法師所立文句。謂與毘伽羅論相違。令法師救之。若不能救。此論則壞。法師云。我若不解毘伽羅論。豈能解其深義。法師仍造論。破毘伽羅論三十二品。始末皆壞。於是失毘伽羅論。唯此論在。(中略)此外道慚忿。欲伏法師。遣人往天竺。請僧伽紱陀羅法師。來阿緰闍國造論。破俱舍論。此法師至。即造兩論。一光三摩耶論。有一萬偈。止述毘婆沙義。三摩耶譯為義類。二隨實論。有十二萬偈。救毘婆沙義。破俱舍論。論成後。呼天親更共面論決之。天親知其雖破。不能壞俱舍義。不復將彼面共論決。法師云。我今已老。隨汝意所為。我昔造論破毘婆沙義。亦不將汝面共論決。汝今造論。何須呼我。有智之人自當知其是非。

法師既遍通十八部義。妙解小乘執小乘。為是不信大乘。謂摩訶衍非佛所說。阿僧伽法師既見此弟聰明過人。識解深廣。該通內外。恐其造論破壞大乘。阿僧伽法師住在丈夫國。遣使往阿緰闍國報婆藪盤豆云。我今疾篤。汝可急來。天親即隨使還本國與兄相見。諮問疾源。兄答云。我今心有重病由汝而生。天親又問云何賜由。兄云。汝不信大乘。恆生毀謗。以此惡業必永淪惡道。我今愁苦。命將不全。天親聞此驚懼。即請兄為解說大乘。兄即為略說大乘要義。法師聰明殊有深淺。即於此時悟知大乘理應過小乘。於是就兄遍學大乘義。後如兄所解。悉得通達。解意即明。思惟前後。悉與理相應。無有乖背。始驗小乘為失。大乘為得。若無大乘。則無三乘道果。昔既毀謗大乘不生信樂。懼此罪業必入惡道。深自咎責欲悔先過。往至兄所陳其過迷。今欲懺悔。先諐未知。何方得免。云我昔由舌。故生毀謗。今當割舌以謝此罪。兄云。汝設割千舌。亦不能滅此罪。汝若欲滅此罪當更為方便。法師即請兄說滅罪方便。兄云。汝舌能善以毀謗大乘。汝若欲滅此罪。當善以解說大乘。

阿僧伽法師殂歿後。天親方造大乘論。解釋諸大乘經。華嚴涅槃法華般若維摩勝鬘等諸大乘經論。悉是法師所造。又造唯識論。釋攝大乘三寶性甘露門等諸大乘論。凡是法師所造。文義精妙。有見聞者靡不信求。故天竺及餘邊土。學大小乘人。悉以法師所造為學本。異部及外道論師聞法師名。莫不畏伏。於阿緰闍國捨命年終八十。雖跡居凡地。理實難思議也。

前來訖此。記天親等兄弟。此後記三藏闍梨。從台城出。入東至廣州。重譯大乘諸論。並遷化後事。傳於後代。

阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十一 結蘊第二中 十門納息第四之十一 五百大阿羅漢等造 唐三藏法師玄奘譯

現法樂住

如契經說。有四種增上心所。現法樂住。問。何故名為增上心所。答。此中。心所即三摩地。無三摩地具大勢力有大功用能成大事。能如根本四靜慮者。故此獨名增上心所。復次四靜慮中。有無量種增上心所殊勝功德。如無量解脫。勝處徧處。無礙解無諍願智。邊際定等。是故獨名增上心所。復次依四靜慮。諸瑜伽師以無量門受心所樂。謂前所說諸功德門。及空空等三三摩地。是故獨名增上心所。復次。此四靜慮樂通行攝。是故獨名增上心所。

問。四靜慮中。亦有能引後樂功德。何故但說現法樂住。答。亦應說為後法樂住。而不說者。應知此經是有餘說。復次若說此為現法樂住。應知已說後法樂住。以後法樂用現法樂為因得故。(中略)復次現法樂住。若愚若智。內道外道。正觀邪觀。皆共信有。故偏說之。後法樂住有不信者。如諸外道。是故不說。復次。諸愚夫類多貪現樂。不求後樂。於現樂中貪少欲樂。不求廣大離欲妙樂。世尊欲令捨小欲樂。得四靜慮廣大妙樂。作如是說。汝等若求廣大樂者。當捨欲樂。修四靜慮。是故但說現法樂住。復次。以四靜慮現在前時。必受現樂。故偏說之。後樂不定。或退生下。或進生上。或般涅槃。是故不說。由如是等種種因緣。世尊但說。四種靜慮名現法樂。近分無色雖亦有樂義。而苦通行攝。故不說之。(中略)

如契經說。初靜慮憂根滅。第二靜慮苦根滅。問。離欲染時。斷憂及苦。契經何故作是說耶。答。依過對治。故作是說。謂離欲染位雖斷苦根。而未名為過苦對治。於初靜慮得離染時過苦對治。故說苦滅。苦對治者。謂初靜慮。復次。依過族姓及苦所依。故作是說。謂離欲染位雖斷苦根。而未過苦所依族姓。於初靜慮得離染時。過苦所依及苦族姓。故說苦滅。所依族姓謂諸識身。

問。離欲染位雖斷憂根。而未過彼對治所依及彼族姓。不應說憂初靜慮滅。答。憂根對治所依族姓皆在意識。既與憂根同在意識。故正斷時即說彼滅。苦根所依及苦族姓。不與對治同在一識。故過對治所依族姓。方說苦滅。有作是說。第二靜慮苦根滅者。謂尋伺滅。以諸賢聖於尋伺中發生苦想。過諸異生。厭地獄苦。能生苦想。故名苦根。(中略)

有契經說。四種靜慮譬如涼風。問。世尊何故說四靜慮如涼風耶。答。此能止業煩惱熱故。謂初靜慮能止欲界種種不善業煩惱熱。第二靜慮能止初靜慮尋伺相應業煩惱熱。第三靜慮能止第二靜慮極喜相應業煩惱熱。第四靜慮能止第三靜慮極樂相應業煩惱熱。故說靜慮譬如涼風。(中略)

有契經中。佛為梵志說第四靜慮名究竟迹。問。世尊何故為婆羅門捨前三靜慮。說第四靜慮名究竟迹。答。有婆羅門聞佛具有一切智見。復聞諸佛無不皆依第四靜慮證得無上正等菩提。一切施設第四靜慮為究竟迹。彼作是念。若佛施設第四靜慮是究竟迹。決定具有一切智見。作是念已。來問世尊。佛知彼意。故但為說第四靜慮是究竟迹。彼聞決定。信佛具有一切智見。佛又告彼婆羅門言。第四靜慮是如來迹。是佛所行。佛所習近。如野龍象。夏日中時從稠林出。見地方所。其地沃潤花果茂盛。流泉浴池其水清美。雜花映發甚可愛樂。見已歡喜。以牙掘地而安其足。世尊亦爾。第四靜慮行捨現前。掘爾焰地而安智足。應知此中。如來迹者。說第四靜慮究竟奢摩他。佛所行者。說第四靜慮究竟毘鉢舍那。佛所習近者。總說第四靜慮究竟止觀。

有契經中說。四靜慮皆是樂住。問。世尊何故說四靜慮是樂住耶。答。根本靜慮易現在前。故名樂住。非如近分及無色定。難現在前。所以者何。諸有情類為欲界業煩惱繫縛。引未至定令現在前。極為艱難。如被反縛。甚難自解。有情亦爾。既為欲界業煩惱縛。為解自縛。引未至定極為艱難。修不淨觀或持息念。經於十年或十二年。有能引起未至定者。有不能引。故極艱難。若離欲染起初靜慮。不由功用。故易現前。

從初靜慮復欲引起靜慮中間。多用功力。異心所滅。異心所生。麁心所滅。細心所生。尋俱者滅。伺俱者生。故定中間亦難現起。譬如有人以木破木。多用功力。然後乃破。以初靜慮自地心所。有滅有生。亦復如是。後三靜慮近分難起。根本易起。如初應知。(中略)

復次。依四靜慮易可離染。非近分等。故名樂住。譬如二人俱往一處。一從陸路。一則乘船。雖俱到彼。而乘船者不為艱難。非陸路者。如是有情。有依靜慮而離染者。有依近分或依無色而離染者。雖俱離染。而依靜慮不為艱難。非近分等。故唯靜慮得樂住名。

復次唯靜慮中具二種樂。故名樂住。一樂受樂。二輕安樂。前三靜慮皆具二樂。第四靜慮雖無受樂。而輕安樂勢用廣大。勝前二樂。近分無色雖有輕安。而不廣大。故不名樂。復次樂有二種。一者主樂。二者客樂。主樂者。謂依靜慮起靜慮。客樂者。謂依靜慮起無色住。住靜慮地具起二樂。故名樂住。住無色地不具二樂。故非樂住。近分非勝。故不得名。復次。四靜慮中無惱害樂。勢用廣大。非近分等。故名樂住。如契經說。若於是處無諸惱害。說名為樂。

復次。根本靜慮現在前時。長養大種徧身中生。令身充悅。故名樂住。近分定等現在前時。長養大種唯心邊生。非極充悅。故非樂住。有作是說。近分定等現在前時。長養大種雖徧身生。而長養用不及靜慮現在前時長養大種。故非樂住。譬如二人同一池浴。一身入水。一用手澆。雖俱洗浴。而入水者潤益為勝。非手澆者。

復次四靜慮中。止觀力等。故名樂住。近分定中。觀強止劣。無色定中。止強觀劣。俱非樂住。復次四靜慮中。精進與止。平等而轉。故名樂住。雖一切地精進力強。而靜慮中為止所制。故平等轉。餘地不爾。故非樂住。復次四靜慮中。增上捨斷。離染可得。故名樂住。謂離染時有二種斷。一增上捨斷。二有功用斷。依近分無色離諸染時。名有功用斷。極艱難故。依根本靜慮離諸染時。名增上捨斷。任運轉故。譬如二人俱詣一方。一乘良馬。一乘惡馬。乘良馬者甚不艱難至所詣處。乘惡馬者甚為艱難方得至彼。復次四靜慮中。無功用道。離染可得。故名樂住。近分無色。有功用道。而得離染。故非樂住。如多人眾俱渡大河。有依草束。有依浮瓠。有依棑筏。有依船舫。依船舫者任運安樂得至彼岸。依餘物者怖畏艱難而到彼岸。有情亦爾。度煩惱河。有依靜慮。有依餘地。雖俱從生死此岸。度至涅槃彼岸。而依靜慮者安樂易到。故名樂住。非依近分無色者。由如是等種種因緣。唯四靜慮名為樂住。如名樂住。如是亦名觸住俱住。

阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十一 結蘊第二中 十門納息第四之十一 五百大阿羅漢等造 唐三藏法師玄奘譯

離喜住捨正念正慧身受樂 斷樂不苦不樂捨念清淨

復次。離喜。住捨正念正慧。身受樂。聖應說捨。第三靜慮具足住。是名第三天道。

離喜者。問。得第三靜慮時。總離第二靜慮諸有漏法。何故但說離喜耶。答。以喜為上首。總離第二靜慮諸有漏法。故偏說喜。復次。以喜難斷難破難可越度。故偏說之。復次以喜多諸過患。熾盛堅牢。是故偏說。復次。以喜離第二靜慮染時。極為障礙繫縛留難。如暴獄卒。故偏說之。復次。諸瑜伽師專為對治喜故。修第三靜慮。是故偏說。復次。諸瑜伽師憎厭喜故。總捨第二靜慮。故偏說之。復次。喜上地無餘法容有。故偏說喜。由如是等種種因緣。唯說離喜。

住捨正念正慧者。捨謂行捨。正念謂勝善念。正慧謂勝善慧。身受樂者。身謂意身。有作是說。意有樂時。亦令大種所造色身有適悅樂。此即意識相應樂受。名身受樂。

聖應說捨者。聖謂諸佛及聖弟子。應為他說。應自住捨。問。聖於諸地皆應說捨。何故唯說第三靜慮。答。第三靜慮具自他地二種留難。故偏說之。他地留難者。謂第二靜慮喜。漂沒輕躁如邏剎斯。能令瑜伽師於第二靜慮離染衰退。故說應捨。勿為此喜之所留難。自地留難者。謂第三靜慮樂。生死樂中此樂最勝。諸瑜伽師染著此樂。不求上地勝妙功德。故說道者為初習業諸瑜伽師。說此樂受是留難處。不應染著。

復次佛及弟子。應為他說第三靜慮自地他地留難過失。勸他令捨。是故名為聖應說捨。謂為他說第三靜慮有勝樂受。能令眾生染著迷悶。不求上地勝妙功德。汝等應住正念正知。勿為此樂之所留難。亦為他說第二靜慮有勝喜受。能令眾生漂溺輕躁。退失第二靜慮離染。汝等應住正念及捨。勿為此喜之所留難。如舊商主為新商人說諸國邑所有過患。謂如是國如是邑中。多諸婬女博戲矯詐酒肆賊難。應遠防之。勿令汝等喪失財貨。第三靜慮具足住者。謂得獲成就第三靜慮善五蘊。得獲成就。名具足住。

復次。斷樂斷苦。先喜憂沒。不苦不樂。捨念清淨。第四靜慮具足住。是名第四天道。

斷樂者。問。得第四靜慮時。總離第三靜慮諸有漏法。何故但說斷樂耶。答。以樂為上首。總離第三靜慮諸有漏法。故偏說樂。復次。以樂難斷難破難可越度。故偏說之。復次。以樂多諸過患。熾盛堅牢。是故偏說。復次。以樂離第三靜慮染時。極為障礙繫縛留難。如暴獄卒。故偏說之。復次。諸瑜伽師專為對治樂故。修第四靜慮。是故偏說。復次諸瑜伽師憎厭樂故。總離第三靜慮。故偏說之。復次。樂上地無餘法容有。故偏說樂。由如是等種種因緣。唯說斷樂。

斷苦者。問。離欲染時。修觀行者已斷苦根。何故今離第三靜慮染時。乃說斷苦。答。此於已斷。說名為斷。謂於遠事而說近聲。(中略)復次。依雙法盡。俱說斷聲。言雙法者。謂苦與樂。離欲染時。雖苦已盡而樂未盡。今離第三靜慮染已。苦樂俱盡。俱說斷聲。復次斷樂者。謂斷第三靜慮樂根。斷苦者。謂斷彼相應心心所法。復次斷樂者。謂斷第三靜慮樂根。斷苦者。謂斷第三靜慮入出息。諸賢聖者於入出息生於苦想。過諸異生。於無間獄所起苦想。復次斷樂者。謂斷第三靜慮樂根。斷苦者。謂即斷彼樂根。如說無常故苦。

先喜憂沒者。離欲染時。憂根已沒。離第二靜慮染時。喜根已復沒。是故說今先喜憂沒。不苦不樂者。謂不苦不樂受。

捨清淨者。謂行捨。念清淨者。謂善念。問。下地亦有無漏捨念。何故但說第四靜慮捨念清淨。答。第四靜慮捨念俱離八擾亂事。故名清淨。苦樂憂喜入息出息尋伺。名為八擾亂事。此中皆無。獨名清淨。復次第四靜慮無內外災。故名清淨。下三靜慮有內外災。不名清淨。謂初靜慮內有尋伺火。故外為火災所燒。第二靜慮內有極喜水。故外為水災爛。第三靜慮內有出入息風。故外為風災飄。第四靜慮無此三災。故說清淨。復次。第四靜慮所依身器三災不及。念無忘失。捨無諠雜。非如下地。故說清淨。

復次。第四靜慮離諸煩惱及隨煩惱。故說捨念清淨。非餘謂有捨念離諸煩惱非隨煩惱。謂下三靜慮無漏捨念。或有捨念離隨煩惱非諸煩惱。謂第四靜慮有漏捨念。或有捨念離諸煩惱及隨煩惱。謂第四靜慮無漏捨念。或有捨念非離煩惱及隨煩惱。謂下三靜慮有漏捨念及欲界一切捨念。應知此中隨煩惱者。即上所說八擾亂事。

復次。第四靜慮所依色身。澄潔明淨。譬如燈光。捨念依彼。故亦清淨。復次。第四靜慮是圓滿依。諸依中勝。是究竟地。諸地中尊。故彼捨念亦名清淨。復次第四靜慮定。名不動定之勢力徧所依身。故彼捨念亦名清淨。復次。第四靜慮是七依定。齊下上俱有三無漏定。故由此捨念亦名清淨。復次第四靜慮有二事廣。一處所廣。二善根廣。故彼捨念亦名清淨。復次。第四靜慮過殑伽沙。菩薩依之。入正性離生。證得無上正等菩提。故彼捨念亦名清淨。復次。第四靜慮三瑜伽師依之。得入正性離生。得果盡漏。謂佛獨覺及諸聲聞。故彼捨念亦名清淨。復次第四靜慮。大種造色。顯色形色。皆極勝妙。故彼捨念亦名清淨。復次。依第四靜慮宿住隨念智。能緣欲界及四靜慮諸宿住事。故彼捨念亦名清淨。由如是等種種因緣。第四靜慮所有捨念。獨名清淨。第四靜慮具足住者。謂得獲成就第四靜慮善五蘊。得獲成就。名具足住。

阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十結蘊第二中十門納息第四之十五百大阿羅漢等造唐三藏法師玄奘譯

離欲惡不善法有尋有伺尋伺滅內等淨心一趣

雲何名為四種天道(色界四禪天)。謂離欲惡不善法。有尋有伺。離生喜樂。初靜慮具足住。是名第一天道。

離欲惡不善法者。問。得初靜慮時。總離欲界一切法。何故但說離欲惡不善法耶。答。惡不善法以為上首。總離欲界。故作是說。復次惡不善法。違害聖道。自性應斷。彼若斷已不復成就。是故偏說。諸有漏善。無覆無記。不違聖道。非自性斷。彼若斷已猶可成就。是故不說。然有漏善。無覆無記。斷惡不善時。亦隨說斷。同一對治故。一時斷故。如燈違暗。非炷油器。而破暗時。亦能燒炷盡油熱器。

復次。惡不善法難斷難破難可越度。是故偏說。復次。惡不善法多諸過患。熾盛堅牢。是故偏說。復次。惡不善法離欲染時。極為障礙留難繫縛。如暴獄卒。故偏說之。復次。諸瑜伽師專為斷彼惡不善法。修初靜慮。是故偏說。復次。諸瑜伽師憎惡彼故。總捨欲界。故偏說離惡不善法。復次。惡不善法上地所無。故偏說離。由如是等種種因緣。唯說離欲惡不善法。

問。此中何者是欲。何者是惡不善法耶。答。事具欲是欲。煩惱欲是惡不善法。復次欲謂五欲。惡不善法謂五蓋。復次欲謂欲愛。惡不善法謂欲界諸餘煩惱。復次欲謂欲尋。惡不善法謂恚害尋。復次欲謂欲界。惡不善法謂恚害界。復次欲謂欲想。惡不善法謂恚害想。復次欲謂欲愛。惡不善法謂即欲愛。此即說離種種欲愛。有尋有伺者。與尋俱法。名有尋。與伺俱法。名有伺。

離生者。問。上地中離。勝妙清淨過初靜慮。何故唯說此名離生。答。此中舉初。以顯後故。作如是說。世尊有處舉後顯初。如說雲何非自他害。謂在非想非非想處。如舉初後。始入已度。加行究竟應知亦爾。復次初得離生。發希奇想。後時不爾。故作是說。復次。以初靜慮唯從離生。後諸靜慮亦從定生。從離生故名為離生。如水生者說名水生。陸地生者說名陸生。復次初靜慮離。二無漏定為眷屬故。獨名離生。謂未至定靜慮中間。復次初靜慮離。是後離門所依加行因本道路及安足處。獨得離名。復次初靜慮離。牽引任持長養後離。獨得離名。復次初靜慮離。是後諸離生緣集起。獨得離名。復次上地諸離。決定依止初靜慮離。得及前起。故初靜慮獨得離名。復次。諸瑜伽師離欲界染。起初靜慮現在前時。歡喜踴躍勝於後時。故獨名離。如飢渴人初得飲食。雖復麁惡而生歡喜。勝於後時得美飲食。復次。三種行者依初靜慮。得入離生。得果練根及盡諸漏。故獨名離。三種行者。謂具縛者。分離欲者。全離欲者。

復次。為令疑者得決定故。獨立離名。欲界中。有尋有伺。有諸識身尊卑眷屬。初靜慮中亦有此事。或有生疑。欲界無離。初靜慮亦爾。為決此疑。說初靜慮有離非欲。復次欲界無離。近對治彼。故初靜慮獨立離名。復次。唯初靜慮能離三界一切煩惱。獨立離名。復次。唯初靜慮有四沙門果道。九徧知果道。具三十七菩提分法。故獨名離。復次。唯初靜慮能離所有苦根憂根。男根女根。無慚無愧。食愛婬愛。五蓋五欲。慳貪憤世嫉俗。五蘊十二處及十八界等。故獨名離。由如是等種種因緣。唯初靜慮獨名離生。

喜樂者。喜謂喜根。樂謂輕安樂。復次。喜。受蘊攝。樂。行蘊攝。初靜慮具足住者。謂得獲成就初靜慮善五蘊。得獲成就。名具足住。

復次。尋伺滅。內等淨。心一趣。無尋無伺。定生喜樂。第二靜慮具足住。是名第二天道。

尋伺滅者。問。得第二靜慮時。總滅初靜慮一切法。何故但說尋伺滅耶。答。以尋伺為上首。總滅初靜慮。故作是說。復次。尋伺難斷難破難可越度。是故偏說。復次。尋伺多諸過患。熾盛堅牢。是故偏說。復次。尋伺離初靜慮染時。極為障礙留難繫縛。如暴獄卒。故偏說之。復次。諸瑜伽師專為斷尋伺。修第二靜慮。是故偏說。復次。諸瑜伽師憎惡尋伺。故總捨初靜慮。故偏說之。復次。尋伺上地所無。是故偏說。由如是等種種因緣。但說尋伺滅。

內等淨者。內謂心。等淨謂信。由信。平等令內心淨。故名內等淨。尊者世友作如是說。尋伺躁動。擾亂定心。信能除彼令心等淨。如波浪息。水則澄清。是故說信。名內等淨。復作是說。染喜騰躍渾濁定心。信能除彼令心等淨。如離泥濁。水則澄清。是故說信。名內等淨。大德法救作如是說。行者將入第二靜慮。心於定境。信向樂住。不流馳散。久住一境得第二定。斯有是處。此由信力。是故說信。名內等淨。

心一趣者。謂一門轉。非如欲界。心六門轉。初靜慮中。心四門轉。第二靜慮。心一門轉。故名一趣。即心行一境界義。無尋無伺者。謂尋伺已滅。

定生者。問。初靜慮亦有定。何故唯說第二靜慮名定生耶。答。第二靜慮等持增盛。勝妙清淨過初靜慮。是故偏說。復次。第二靜慮定所引發。定所長養。初靜慮後現在前故。名為定生。非如初靜慮。非定所引發。非定所長養。欲界心後現在前故。不名定生。復次。初靜慮心有定不定。有內門轉。有外門轉。有緣內事。有緣外事。第二靜慮心多在定。多唯內門轉。唯緣內事。故名定生。復次。第二靜慮滅語言本。語言本者。謂尋與伺。如契經說。要尋伺已能發語言。非不尋伺。第二位靜慮尋伺已滅。無語言本。故說定生。復次。第二靜慮名聖默然。故名定生。如契經說。佛告目連。汝等勿輕第二靜慮。此是聖者默然法故。由如是等種種因緣。定生唯在第二靜慮。

喜樂者。喜謂喜根。樂謂輕安樂。復次。喜。受蘊攝。樂。行蘊攝。第二靜慮具足住者。得獲成就第二靜慮善五蘊。得獲成就。名具足住。

阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十 結蘊第二中 十門納息第四之十 五百大阿羅漢等造 唐三藏法師玄奘譯

四靜慮自性十八支

四靜慮者。謂初靜慮。第二靜慮。第三靜慮。第四靜慮。問。何故作此論。答。欲令疑者得決定故。謂品類足說。云何初靜慮。謂初靜慮攝善五蘊。乃至云何第四靜慮。謂第四靜慮攝善五蘊。彼唯說善靜慮。或有生疑靜慮唯善非染。亦非無覆無記。為決彼疑。顯四靜慮通善及染。無覆無記。故作斯論。問。此四靜慮自性云何。答。各以自地蘊為自性。是名靜慮自性。我物自體相分本性。

已說自性。所以今當說問。何故名靜慮。為能斷結。故名靜慮。為能正觀。故名靜慮。(中略)問。若作是說。唯未至定可名靜慮。上地不斷不善結故。答。上地雖無彼斷對治。而有不善厭壞對治。以能厭壞。亦名能斷。(中略)復次。若能正觀。堅固難壞。相續久住。於所緣境。長時注意而不捨者。名為靜慮。欲界三摩地無如是德。故非靜慮。(中略)要具二義。方名靜慮。謂能斷結及能正觀。欲界三摩地雖能正觀而不能斷結。諸無色定雖能斷結。而不能正觀。故非靜慮。(中略)復次。若能靜息一切煩惱。及能思慮一切所緣。名為靜慮。欲界三摩地雖能思慮一切所緣。不能靜息一切煩惱。諸無色定兩義都無。故非靜慮。復次。諸無色定有靜無慮。欲界三摩地有慮無靜。色定俱有。故名靜慮。靜謂等引。慮謂徧觀。故名靜慮。(中略)

四靜慮支。總有十八。謂初靜慮有五支。一尋。二伺。三喜。四樂。五心一境性。第二靜慮有四支。一內等淨。二喜。三樂。四心一境性。第三靜慮有五支。一行捨。二正念。三正慧。四受樂。五心一境性。第四靜慮有四支。一不苦不樂受。二行捨清淨。三念清淨。四心一境性。

問。四靜慮支。名有十八。實體有幾。答。唯有十一。謂初靜慮支。名與實體。俱有五種。第二靜慮支雖有四。而三如前。增內等淨。第三靜慮支雖有五。而第五如前。但增前四。第四靜慮支雖有四。而後三如前。但增第一。故靜慮支。名有十八。實體十一。復有說者。實體唯十。謂三靜慮樂。合為一。評曰。彼不應作是說。初二靜慮是輕安樂。第三靜慮別是受樂。初二靜慮樂。行蘊攝。第三靜慮樂。受蘊攝。故前所說。於理為善。(中略)

問。此中何者是靜慮。何者是靜慮支。答。心一境性是靜慮。以三摩地為自性故。此及所餘是靜慮支。問。若三摩地是靜慮者。初第三靜慮應各唯四支。第二第四靜慮應各唯三支。則靜慮支應唯十四。云何乃說十八支耶。答。三摩地是靜慮亦是靜慮支。餘是靜慮支非靜慮。故有十八。如擇法是覺。亦是覺支。餘是覺支非覺。正見是道。亦是道支。餘是道支非道。離非時食是齋。亦是齋支。餘是齋支非齋。此亦如是。加是名為靜慮支自性。我物自體相分本性。

已說自性。所以今當說問。何故名靜慮支。靜慮支是何義。答。寂靜思慮故名靜慮。隨順此靜慮故名靜慮支。以隨順義。負重擔義。成大事義。堅勝義。分別義。是支義故。隨順義者。若法隨順此地靜慮。名此地靜慮支。負重擔義者。若法能引此地靜慮。名此地靜慮支。成大事義者。若法能辦此地靜慮。名此地靜慮支。堅勝義者。若法助成此地靜慮令其堅勝。名此地靜慮支。分別義者。如軍車等諸分別異。故名軍車等支。如是靜慮諸分別異。名靜慮支。(中略)

問。輕安行捨。一切地有。何故初二靜慮立輕安為支。非行捨。第三第四靜慮立行捨為支。非輕安耶。答。先說隨順是支義故。謂輕安唯隨順初二靜慮。故立為支。行捨唯隨順第三第四靜慮。故立為支。復次互相覆故。謂初二靜慮。輕安用勝能覆行捨。故立為支。第三第四靜慮。行捨用勝能覆輕安。故立為支。問。何故此二能互相覆。答。此二行相更相違故。謂輕安相輕舉。行捨相沈靜。俱時而有。更互相違。如人一時。亦行亦住。亦睡亦覺。一向相違。而善心中。對治各異。故得俱起。謂輕安能對治惛沈。行捨能對治掉舉。

復次。為對治欲界五識身及所引身麁重故。初靜慮立輕安為支。為對治初靜慮三識身及所引身麁重故。第二靜慮立輕安為支。第二第三靜慮無麁識身及所引身麁重可對治故。第三第四靜慮不立輕安為支。彼既不立輕安為支。故立行捨為支。

復次。初二靜慮有染污喜擾動身心。故世尊說。應習輕安。不應住捨。是故初二靜慮唯立輕安為支。第三第四靜慮無染污喜擾動身心。故世尊說。但應住捨。勿習輕安。是故第三第四靜慮唯立行捨為支。

復次。初二靜慮輕安有因。謂諸善喜。如契經說。心有喜故身則輕安。是故初二靜慮唯立輕安為支。第三第四靜慮輕安無因。謂無善喜。唯應住捨。故彼但立行捨為支。

復次。第三靜慮棄捨極喜。第四靜慮棄捨極樂。故此唯立行捨為支。初二靜慮既不立行捨為支。故立輕安為支。無相違故。

問。內等淨即是信。諸地皆有。何故唯在第二靜慮立為支耶。答。前說隨順是支義故。謂信唯順第二靜慮。是故唯此立信為支。復次初靜慮中尋伺如火。身識如泥。令心相續熱惱濁亂。信不明淨。如熱泥中。面像不現。第二靜慮無尋伺火及識身泥。心相續中。信相明淨。如清冷水。面像得現。故於此立內等淨支。第三靜慮有極悅受。第四靜慮有勝捨受。覆心相續。信相不顯。故彼及初。皆不建立內等淨支。

復次。第二靜慮諸瑜伽師。於離染中。初生信勝。故唯此立內等淨支。謂瑜伽師離欲界染。起初靜慮現在前時。作是思惟。我雖已離不定界染。諸定地染為可離耶。彼後復離初靜慮染。第二靜慮現在前時。於界地染俱可離中。初生大信。如欲界染我既能離。色無色染亦必可離。如初靜慮染既可離。乃至非想非非想處染定可離。彼初靜慮現在前時。未生定信。後二靜慮現在前時。雖有定信而非初故。信相不顯。故皆不立內等淨支。復次。起增上信必依大喜。因喜信者。信必堅固。第二靜慮有極勝喜。故唯此立內等淨支。

問。慧徧諸地。何故唯於第三靜慮立為支耶。答。前說隨順是支義故。謂慧唯順第三靜慮。故但於彼立正慧支。復次。第三靜慮有適悅受。諸適悅中此最為勝。耽著此故。諸瑜伽師不欲欣求上地勝法。此受即是自地留難。對治此故。立正慧支。是故世尊作如是說。應以正慧覺了此樂。勿固貪著。不求上地。上下地中。無有自地極樂留難如此地者。故彼不立正慧為支。復次初靜慮中。有麁尋伺覆障正慧。第二靜慮有極喜躍覆障正慧。第四靜慮有勝捨受覆障正慧。以勝捨受是無明分。正慧是明。明無明分。互相違害。故皆不立正慧為支。第三靜慮無有如彼覆正慧法。故立為支。

問。念徧諸地。何故唯在後二靜慮立念為支。答。前說隨順是支義故。謂念唯順後二靜慮。故但於彼立念為支。復次。後二靜慮俱有地地增上留難。對治彼故。立念為支。餘地不爾。謂第二靜慮有極勝喜。輕躁漂溺如邏剎斯。諸瑜伽師由此衰退。不能堅固離自地染。為對治彼。第三靜慮立念為支。是故世尊作如是說。應住正念。勿為下地喜所漂溺。退失自地。第三靜慮有極勝樂。生死樂中。此為最上。留礙行者如詐親怨。諸瑜伽師由此衰退。不能堅固離自地染。為對治彼。第四靜慮立念為支。是故世尊作如是說。應住正念。勿為下地樂所留礙。退失自地。復次。初靜慮中有麁尋伺。猶如暴風覆障正念。第二靜慮有極喜躍。如水濤波覆障正念。故俱不立正念為支。後二靜慮無此過失。是故俱立正念為支。

禪法要解卷上 姚秦三藏鳩摩羅什等於長安逍遙園譯　　

不淨中淨三昧門

行者初來欲受法時。師問五眾戒淨已。若婬欲多者。應教觀不淨。不淨有二種。一者惡厭不淨。二者非惡厭不淨。何以故。眾生有六種欲。一者著色。二者著形容。三者著威儀。四者著言聲。五者著細滑。六者著人相。著五種欲者令觀惡厭不淨。著人相者令觀白骨人相。又觀死屍若壞若不壞。觀不壞。斷二種欲。威儀言聲。觀已壞。悉斷六種欲。習不淨有二種。一者觀死屍臭爛不淨。我身不淨。死屍一等無有異也。如是觀己心生惡厭。取是相已。至閑靜處若樹下若空舍。以所取相。自觀不淨。處處遍察。繫心身中不令外出。若心馳散。還攝緣中。二者雖不眼見。從師受法。憶想分別。自觀身中三十六物不淨充滿。髮毛爪齒。涕淚涎涶。汗垢肪?。皮膜肌肉。筋脈髓腦。心肝脾腎肺胃腸肚。胞膽痰癊。生藏膿血。屎尿諸蟲。如是等種種不淨聚。假名為身。自觀如是。所著外身亦如是觀。

若心厭惡婬欲。心息則已。若心不息。當勤精進。呵責其心。作是念言。老病死苦。其為至近。命如電逝。人身難得。善師難遇。佛法欲滅如曉時燈。有破定法。眾患甚多。內諸煩惱。外有魔民。國土飢荒。內外老病死賊。其力甚大。壞習禪定。我身可畏。於諸煩惱賊中未有微損。於禪定法中未有所得。雖服法衣。內實空虛。俗人無異。諸惡趣門。一切皆開。諸善法中未入正定。於諸惡法。未能必不為惡。我今云何著是屎囊而生懈怠。不能精勤制伏其心。如此弊身。賢聖所呵。不淨可惡。九孔流出。而貪著此身。與畜生同。死俱投黑闇。甚所不應。如是鞭心思惟自責。還攝本處。

又時亦復應令心悅。作是念言。佛是一切智人。直說道教。易解易行。是我大師。如是不應憂畏。如依大王。無有怖畏。諸阿羅漢所作已辦。是我同伴。已能伏心。如奴衷主。心已調伏。具種種果。六通自在。我亦應自伏其心。求得此事唯有此道。無復異路。如是思惟已。還觀不淨。復自欣歡。作是念言。初習道時。諸煩惱風吹破我心。我欲得道。上妙五欲尚不能壞。何況弊者。

如長老摩訶目揵連得阿羅漢道本。婦將從伎樂盛自莊嚴飾。欲壞目連。目連爾時說偈言

汝身骨幹立　　皮肉相纏裹　  　不淨內充滿　　無一是好物　  　

韋囊盛屎尿　　九孔常流出　  　如鬼無所直　　何足以自貴　  　

汝身如行廁　　薄皮以自覆　    智者所棄遠　　如人捨廁去　  　

若人知汝身　　如我所厭惡　  　一切皆遠離　　如人避屎坑　  　

汝身自嚴飾　　華香以瓔珞　  　凡夫所貪愛　　智者所不惑　  　

汝是不淨聚　　集諸穢惡物　  　如莊嚴廁舍　　愚者以為好　  　

汝脅肋著脊　　如椽依棟住　  　五藏在腹內　　不淨如屎篋　  　

汝身如糞舍　　愚夫所保愛　  　飾以珠瓔珞　　外好如畫瓶　  　

若人欲染空　　終始不可著　  　汝欲來嬈我　　如蛾自投火　  　

一切諸欲毒　　我今已滅盡　  　五欲已遠離　　魔網已壞裂　  　

我心如虛空　　一切無所著　  　正使天欲來　　不能染我心　

行者如是思惟。決定堅固。住心本緣。不畏眾欲。若利根者。一心精勤。遠至七日。心得定住。中根者。乃至三七。鈍根者。久久乃得。如攢酪成酥。必可得也。若不任習行。是身雖復久習種種方喻。空無所得。譬如攢水。終不成酥。問曰。何事不中。答曰。若犯禁戒不可懺者。若邪見不捨。若斷善根。及三覆障。所謂厚利煩惱。五無間罪。三惡道報。如是等罪不應習行。又摩訶衍中。菩薩利根。有實智慧福德因緣。不同其事。若不任習行。當誦經修福。起塔供養。說法教化。行十善道。

問曰。云何當知得一心相。答曰。心住相者。身軟輕樂。瞋恚愁憂諸惱心法。皆已止息。心得快樂未曾所得。勝於五欲。心淨不濁故身有光明。如清淨鏡。光現於外。如明珠在淨水中。光明顯照。行者見是相己。心安喜悅。譬如渴人掘地求水。已見濕泥。得水不久。行者如是。初習行時如掘乾土。久而不止。得見濕相。自知不久當得禪定。一心信樂。精勤攝心。轉入深定。作是念已。毀訾五欲。見求欲者甚為可惡。如人見狗不得好食而噉臭糞。如是種種因緣。呵欲為過。心生憐愍。受五欲者。自心有樂而不知求。反更外求不淨罪樂。行者常應精進。晝夜集諸善法。助成禪定。諸障禪法令心遠離。集諸善法者。觀欲界無常苦空無我。如病如瘡如癰。如箭入心。三毒熾燃。起諸鬪諍嫉妬烟相。甚為惡厭。如是觀者。是名初習禪法。

若習法時。中間或有五蓋覆心。即應除滅。如黑雲翳日。風力破散。若婬欲蓋起。心念五欲。即應思惟。我今在道。自捨五欲。云何復念。如人還食其吐。此是世間罪法。我今學道。除剃鬚髮被著法衣。盡其形壽五欲情願永離永斷。云何還復生著。甚非所宜。即令除滅。如賊毒蛇不令入室。以其為禍甚深重故。復次五欲之法。眾惡住處。無有反復初時尚可。久後欺誑。受諸苦毒嫉妬恚怒。無惡不作。如囊盛眾刀。以手抱觸。左右傷壞。復次設得五欲。猶不厭足。若無厭足。則無有樂。如渴飲漿。未及除渴。不得有樂。猶如搔疥。其患未差。不可為樂。(中略)

淨觀者三品。或初習行。或已習行。或久習行。若初習行當教言。破皮却不淨。當觀白骨人。繫意在觀。不令外意。外念諸緣攝之令還。若已習行當教言。心却皮肉。具觀頭骨。不令外念。外念諸緣攝之令還。若人習行。却身中一寸皮肉。繫意五處。頂上額上眉間鼻端心處。如是等處。住意在骨。不令外念。外念諸緣攝之令還。當復觀心。若心疲極。捨諸外想。注念在緣。譬如獼猴被繫在柱。終日馳走。鎖常攝還。極乃休息。所緣如柱。念則如鎖。心喻獼猴。亦如乳母。常觀小兒不令墮落。行者觀心亦復如是。漸漸制心。令住緣處。若心久住是應禪法。

若得禪定。即有三相。身悉和悅柔軟輕便。白骨流光猶如白珂。心得靜住。是為淨觀。是時便得色界中心。是名初學禪法門。若定得勝。心則不如。制之令住。是名一心。若能一寸中住便得。遍却不得。但觀赤骨人。得此觀已。棄赤骨人觀白骨人。不令外念。外念諸緣攝之令還。心若清淨住於骨觀。骨邊白光遍身中出。如天清明。日光極淨。此光既出。以心目觀。了了見之。因光力故。見骨人中。相似諸心心相應法。生滅如毘瑠璃筒中水流。是時心息得樂。婬人欲樂不足喻也。外身觀亦復如是。如是一身觀。次第轉多。乃至閻浮提。復從一閻浮提。還至一寸。心得自住。是為不淨中淨三昧門。復次此身空骨以薄皮覆。有何可樂。甚可患也。

大愛道比丘尼經 附北涼錄

比丘尼八敬法

(卷上) 佛告阿難。假使母人欲作沙門者。有八敬之法不得踰越。當盡形壽學而持之。自紀信解。專心行之。譬如防水。善治堤塘。勿令漏泆。其已能如是者。可得入我法律戒中也。

何謂為八敬。一者。比丘持大戒。母人比丘尼當從受正法。不得戲故輕慢之。調欺咳笑。說不急之事。用自歡樂也。二者。比丘持大戒半月以上。比丘尼當禮事之。不得故言新沙門勞精進乎。今日寒熱乃爾耶。設有是語者。便為亂新學比丘意。常自恭敬。謹勅自修。勸樂新學。遠離防欲。憺然自守。三者。比丘比丘尼不得相與並居同止。設相與並居同止者。為不清淨。為欲所纏。不免罪根。堅當自制明斷欲情。憺然自守。四者。三月止一處自相撿挍。所聞所見當自省察。若邪語。受而不報。聞若不聞。見若不見。亦無往反之緣。憺而自守。五者。比丘尼不得訟問自了。設比丘以所聞所見。若比丘有所聞見。訟問比丘尼。比丘尼即當自省過惡。不得高聲大語。自現其欲態也。當自撿挍。憺而自守。六者。比丘尼有庶幾於道法者。得問比丘僧經律之事。但得說般若波羅蜜。不得共說世間不急之事也。設說不急之事者。知是人非為道也。是為世間放逸之人耳。深自省察。憺而自守。七者。比丘尼自未得道。若犯法律之戒。當半月詣眾僧中。自首過懺悔。以棄憍慢之態。今復如是自恥慚愧。深自省察。憺而自守。八者。比丘尼雖百歲持大戒。當處新受大戒比丘下坐。當以謙敬為作禮。是為八敬之法。我教女人當自束修。不得踰越。當以盡壽學而行之。假令大愛道。審能持此八敬法者。聽為沙門。

賢者阿難受佛語已。以熟諦思惟。深而且要。便起作禮而出。報大愛道言。裘曇彌。勿可復愁憂也。已得捨家之信。去家就道亦甚安隱矣。佛說。女人作沙門者。有八敬之法。不得踰越。但當終身勤意學而行之耳。持意當如防水善治堤塘。勿令漏泆。爾時阿難。便一一為母說佛教勅八敬之事。言能如是者。可得入佛法律。於是大愛道聞是語。即大歡喜。而言唯諾。阿難。聽我一言。譬如四姓家女。沐浴塗香。衣被莊嚴之事。而人復欲利之。如是寧當益安隱不。對曰。無不安隱也。復以好華香珍寶結為步瑤。持與女人。豈不愛樂。頭首受乎。今佛所教勅八敬法者。我亦觀心。願以頭頂受而行之。遂樂所業。萬不惟恨。自約如是。無不悅豫。

爾時。佛便授大愛道十戒為沙彌尼。沙彌尼奉戒者。斷之根也。不得殺生。禽獸蟲蛾斫樹生折草華終無害心。不得盜不得偷。不得貪人財物。或娛色欲軟細語言。令人迷亂。貪得布施以為家業。此利墮貪盜之中。比丘尼當慎莫豫也。爾時。大愛道便受十戒。為沙彌尼。(中略)爾時。比丘尼裘曇彌受佛十戒。一一不失。如十戒。行之無有漏缺。常在佛左右。遂爾三年。聰明智慧。博覽眾經。歡喜不亂。志如大山。心端意正。平直無邪。恒自愍傷及一切人。蜎飛蠕動蚑行之類。莫不悲歎。勸化善法。終離惱患。三年之中未常短愆。

復還詣佛。稽首陳情。叩頭悔過。靡所不言。佛有慈慧。告訴罪患以見成立。以脫惡愆。萬不惟恨。願啟一言。十戒便止。復有殘餘。十戒微少不足設心。願告異戒。令心酸勤當學問。無有懈慢當如法律。行菩薩焉。佛告比丘尼裘曇彌。汝行十戒。如法者有大戒名具足。真諦行之。疾得作佛。凡有五百要事。若且復行十事。可得道場。若不能行者不得至。終不能得是大具足戒也。(中略) 沙彌尼復有十事法。(中略)沙彌尼事師有十事。(中略)爾時。裘曇彌自檢挍奉持十行事。無一缺減行如中事。一心行之。終無差特。意無退轉。精進誠感應時。佛知沙彌尼至誠有信。佛語阿難。汝見是沙彌尼。瑞應百鳥侍之不也。阿難對曰。蒙佛恩。

時沙彌尼復來到佛所。稽首作禮。却住一面須臾前叉手。頭腦著佛足下。復白佛言。佛道恩慈多所過道。前受佛十戒為沙彌尼。次行十事悉具足。不審如行不也。佛言。大愛道。汝自當知之。大佳耳。大愛道復白佛言。人命無常。恍惚之間。如大愛道輩旦日當過。去恐不及佛時。願佛愍念。授我大戒。令至無上之覺。一切蒙度也。佛告沙彌尼裘曇彌。汝欲受具足戒大善。爾時。大愛道便更正衣服。叉手作禮。遶佛十匝。却住一面。爾時。佛便授大愛道裘曇彌大具足戒。為比丘尼奉行法律。遂得應真道。且覩生死本際。所見已諦。眼能徹視。耳能通聽。鼻能禪息。心知他人意所念。身能飛行。

然後大愛道比丘尼與諸長老比丘尼。俱行詣佛賢者阿難而問言。阿難。諸長老比丘尼。受大戒皆已久矣。勤修梵行。且已見諦。云何阿難。甫當使我為新受大戒幼少比丘作禮也。阿難言。小住且待。須我問之。須臾阿難即入稽首佛足下。白佛言。大愛道比丘尼言。是諸長老比丘尼皆久修梵行。且以見諦。云何甫使當為新受大戒幼少比丘作禮也。佛言。止止。阿難。當慎此言。勿得說是。汝所知何以薄少也。汝尚未知一。焉能知二。汝所知似不如我知諦耶。

若使女人不於我道作沙門者。外諸梵志及諸居士。皆當以衣被用持布施。以頭腦著地。求哀於諸沙門。當言。賢者有淨戒志。願以足行此衣上。令我長夜得其福德。不可稱量皆從心計。如其所願皆得其證。若使女人不於我道作沙門者。天下人民皆當解髮布地。以頭腦著地。求哀於諸沙門。皆言。賢者有淨戒聞慧之行。願以足行此髮上。令我長夜身得安隱福德無量。若使女人不於我道作沙門者。天下人民當豫具衣被飯食床臥具。病瘦因緣醫藥賑給。願諸沙門當自來取之。使我國土人民無啼哭者。若使女人不於我道作沙門者。天下人民奉事諸沙門。當如事日月。當如事天神。過踰於外道異學者上。沙門亦清淨不可沾污。如摩尼珠。若國中有沙門者。國中常安隱。勝於餘國土。

若使女人不於我道作沙門者。佛之正法當住千歲。興盛流布。歸留一切悉蒙得度。今以女人在我法中為沙門故。當除減五百歲壽。法消衰微。所以者何。阿難。女人有五處。不得作沙門。何等為五處。女人不得作如來至真等正覺。女人不得作轉輪聖王。女人不得作第七梵天王。女人不得作飛行皇帝。女人不得作魔天王。如是五處者。當皆丈夫得作為之尊。丈夫得作佛。得作轉輪聖王。得作天帝釋。得作魔天王。得作梵天王。得作人中王。

如是阿難。諸女人譬如毒蛇。人雖取殺之。破其身出其腦。是蛇以死。復有人見之。心中驚怖。如此女人雖得沙門。惡露故存。一切男子為之迴轉。用是故。令一切人不得道。佛言。如是女人。政使作沙門持具足戒。百歲乃至得阿羅漢。故當為八歲沙彌作禮。何以故。沙彌具足。亦得阿羅漢。身中能出水火。以足指按須彌山頂。三千大千國土皆為六反震動。如是女人雖得阿羅漢道。不能動搖一鍼大如毛髮也。云何阿難。女人坐貢高。以陰不淨。以倰男子。用是故。不得道也。

佛言。夙夜不學。目無所見。動入罪中宛轉益深。自沒其體。其亦苦辛。往而不反。投命太山地獄之罪。難可堪任。生時不學。死當入淵。老不止婬。塵滅世門。呼吸而盡。何足自珍。能自改悔。守身良真。今世滅罪。後世得申。有財不施。世世受貧。常多疾病。面目萎黃。行步須人。臥亦不安。甫能自悔深遠之端。今入我法律得全人身。却後無數亦得自然。爾時。大愛道比丘尼與諸長老比丘尼。聞佛說經如是。皆大愁憂不樂。淚下如雨。前頭面著佛足下。白佛言。如是女人。為不可度耶。佛報言。有女人作沙門。精進持戒具足無缺減。不犯如毛髮。現世得化成男子身。便得無量。決得作佛。無所罣礙自恣所作。若所求者皆可得。(中略)今大愛道輩。常行大慈大悲。却後亦當成男子。受決作佛。大愛道聞佛說是語。頭腦著地。作禮而去。

(卷下) 佛告阿難。我法中。今有比丘尼。即却壽五百歲。我般泥洹後。當復有三千比丘尼。有千八百比丘(尼)奉持是法律。皆得阿羅漢。未世時當有八萬比丘尼。有七百六十比丘尼奉是法律經。皆得阿羅漢。其餘者却後百三十劫。當復奉是法律。當復得阿羅漢。爾時阿難問佛言。比丘尼當云何行得道也。當用何法行之乎。佛語阿難。夫天下欲婬垢大重。若能斷是態者。便可得道。女人身譬如珠寶。其像大好不可久立迷亂道德。亡失人身。何以故。用珠寶好故。當入深海中。求之不止。殺身不久。女人求道。但坐外八十四態。還自纏身。有墮八十四態者。如入大深海。必沒其身。有能除此八十四態者。即是阿羅漢也。(後略)

善見律毘婆沙卷第十五第十六第十八 蕭齊外國三藏僧伽跋陀羅譯

云何教誡比丘尼 云何得為人受具戒

(卷第十五) 教誡比丘尼者。大得供養者。諸大德為教誡比丘尼故。大得利養。非比丘尼與。亦非比丘尼教與。此諸比丘尼。有是國王女大臣女。或是大富長者女。各自還家。父母問言。誰為教授。比丘尼答言。諸大德教授我等。父母聞已發歡喜心。即以四事。飲食衣服湯藥臥具。供養諸大德。有比丘尼還家。說諸大德持戒精進學問忍辱貴姓。父母聞已增加供養。以三種因緣。諸大德大得利養。

六群比丘見諸大德大得利養。便語比丘尼言。我等亦能教授比丘尼。比丘尼聞已。往六群比丘所求教授。六群比丘為比丘尼說少法已。便多說世間國土治化飢儉豐熟城邑聚落。此等皆是三惡道語。是故律本中說。若比丘有八法。堪教誡比丘尼。何者為八。一者持戒。二者守護波羅提木叉。三者威儀具足。四者見小罪生怖畏心。五者堅持。六者多聞。七者多聞堅固。八者分別說法。初中後善。純一清白。梵行具足。正見無邪。誦二部波羅提木叉。義字分明。音聲流利。為比丘尼恭敬貴重。善能隨順說法。是名八法。

持戒者。或言戒在身。或言持戒不犯。是名持戒。護持者。身口意業不犯。或言。行無上法。或言受具足波羅提木叉法。是名守護持。威儀具足者。不邪命自活。不往五處。一者婬女。二者寡婦。三者比丘尼寺。四者大童女家。五者黃門。亦不往信心優婆夷家。是名威儀具足。見小罪生怖畏者。若見小罪。如見大毒蛇無異。是名怖畏。堅持不犯者。於持戒中不生退心。是名堅持。多聞者。解一阿含或言二阿含。是名多聞。堅固者。所解阿含堅固不失。是名多聞堅固。初中後善者。法師曰。於毗蘭若婆羅門品已說。

義字分明者。為人解說無疑亂。音聲流利者。言辭辯了亦不謇吃。反復流利者。誦二部波羅提木叉。無有滯礙。半月半月盡布薩。悉知六齋日。能為人說法。若誦一阿含二阿含。亦知無礙。知沙門禪定法。乃至阿羅漢果悉知無礙。若滿二十歲。能為人受具足戒。法師曰。何以不言知阿毘曇。答曰。若能知阿毘曇最善。若下根者。知律及修多羅。亦得教授。

音聲流利女人樂聞。何以言音聲流利教授比丘尼。答曰。女人多貪著音聲。然後聽法。為比丘尼敬重者。此比丘有道德故。為比丘尼所貴重。不污三眾。何以言污三眾不得教授。若教授者。此尼見者不生敬重心。滿二十歲者。若滿二十歲。持法堅固少有退敗。年少輕躁易可退敗。是故制滿二十臘。堪教誡比丘尼。掃灑房舍灑水者。所以掃灑辦水者。比丘既從遠來。宜應供給床席水漿。若無薦席下至草敷。若為尼說法。應須一伴。不得房中說。若比丘尼於路見比丘。遠則合掌。近應和南。乃至王難路濕。亦應問訊。

夏安居。去比丘寺半由旬得安居。過半由旬不得。若檀越請比丘尼夏坐。無比丘依安居。比丘尼欲去。檀越語言。但住。弟子為請比丘來。若請未得。至後安居有比丘。得住。若為請不得。應去。若道路有命難有梵行難。無比丘得安居不犯。若初安居有比丘。結安居竟。若比丘有因緣去。若罷道若病。比丘尼不知。後知。以結安居。不得移住。無罪。若安居竟。不得無比丘自恣。應覓。半月半月應往大僧中請二法。何者二法。一者問布薩日。二者請教誡。

法師曰。如來何故殷勤囑授比丘尼。為比丘尼女人鈍根故。是時比丘尼僧。盡往比丘所受教誡。諸人譏嫌比丘尼。往白比丘。比丘往白佛。佛因此制。自今以去。不得多比丘尼往請教誡。聽五人往。由致譏嫌。佛言。聽二三人往。比丘尼僧應羯磨。差二三人往大僧中請教誡。乃至阿蘭若比丘亦應教誡比丘尼。

云何教誡。應作期。若樹下若客舍中。比丘尼期往。不往。得突吉羅。若比丘不至期處待。亦得突吉羅。比丘尼十四日自恣。比丘僧十五日自恣。若比丘尼請說。若不說八敬先說餘法。突吉羅。若說八敬已後說餘法。不犯。除答問不犯。除為他說。尼聽不犯。為式叉摩尼沙彌尼說不犯。法師曰。餘文句易可解。不須廣說。此是制罪。從心口起三受。若比丘僧不差。若往比丘尼寺教誡。波夜提。(中略)

(卷第十六) 七滅諍法。後騫陀迦中當廣說。次說比丘尼戒。摩觸者。缺甕骨以下。至肘膝以上摩觸。波羅夷。若比丘尼摩觸比丘。比丘受樂不動身。比丘不得罪。若比丘來摩觸比丘尼。比丘尼身不動受樂。隨處得罪。後四波羅夷竟。

若比丘尼言人。共往官所。若比丘尼語居士言。汝先說理。若居士說理時。比丘尼得突吉羅。居士說已。比丘尼復向官說。比丘尼得偷蘭遮罪。若居士復說。比丘尼得理犯僧殘。不得理亦犯僧殘。若居士言比丘尼。官喚比丘尼來。來已。語比丘尼言但還去。官自判得理不得理。比丘尼不犯。若比丘尼至官前言人。若官問何物人。不得道名字。若教。官罰物。隨直多少犯罪。應償。若官問。不道名字不犯。若官後自尋訪知主。官自罰不犯。若人偷比丘尼衣。不得言是賊。但言此人取貧道衣去。若人當劫奪比丘尼。得就王乞護身。不得稱名字。若道名字犯。如前說。王聞比丘尼乞護身已。王打鼓宣令。若有犯比丘尼者。依法治罪。後有人犯比丘尼。王自依法治罪。比丘尼不犯。若人入比丘尼寺斫伐樹木。不得奪刀斧及打壞。若打壞應還直。不還計直多少犯罪。餘文句易可解。言人戒廣說竟。(中略)

爾時。諸比丘或二人或三人。白四羯磨。為人受具足戒。中有少欲知足比丘呵責已。往白佛。佛以此因緣集比丘僧。自今以去。應制十僧授人具足戒。若減十人授具足。得突吉羅。或一歲或二歲為人受具戒。不知教授。弟子不按威儀將諸弟子往至佛所。頭面禮足。卻坐一面。爾時佛勞問。汝等四大調和不。乞食易得不。答佛言。四大調和。乞食易得。於是佛知而故問。此諸比丘。誰弟子也。答言。我弟子。問言。汝幾歲。答言。二歲。汝弟子幾歲。答言。一歲。佛即呵責言。汝自未斷乳。云何度人。呵責已。集諸比丘。自今以去不滿十歲。不得度人受具戒。若受戒得罪。雖滿十臘。愚癡無智慧。不得受人具戒。與受戒竟。(中略)

(卷第十八) 比丘尼犍度。何以佛不聽女人出家。為敬法故。若度女人出家。正法只得五百歲住。由佛制比丘尼八敬。正法還得千年。法師曰。千年已。佛法為都盡也。答曰。不都盡。於千年中得三達智。復千年中得愛盡羅漢。無三達智。復千年中得阿那含。復千年中得斯陀含。復千年中得須陀洹。學法復得五千歲。於五千歲得道。後五千年學而不得道。萬歲後。經書文字滅盡。但現剃頭。有袈裟法服而已。比丘尼犍度竟。