life and beyond

瑜伽師地論卷第二十九 本地分中聲聞地第十三 第二瑜伽處之四 彌勒菩薩說 唐三藏法師玄奘譯

四沙門果 等分行 薄塵行補特伽羅行相

云何修果。謂四沙門果。一預流果。二一來果。三不還果。四最上阿羅漢果。此中云何名沙門。云何名果。謂聖道名沙門。煩惱斷名果。又後生道或中或上。是前生道所生之果。

問。何故建立如是四果。答。對治四種諸煩惱故。謂諸無事能感惡趣。往惡趣因煩惱斷故。及能斷彼對治生故。立預流果。而薄伽梵說。永斷三結立此果者。謂依三品。有三種結障礙聖道。令不生故。一在家品。二惡說法毘奈耶品。三善說法毘奈耶品。依在家品有薩迦耶見。由此見故。先生怖畏。最初不欲發趣聖道。依惡說法毘奈耶品有戒禁取。由此取故。雖已發趣。而行邪僻。由是不能生起聖道。依善說法毘奈耶品有疑。由此疑故。雖已發趣不行邪僻。而於正道未串習故。於如實見所知事中。猶豫疑惑。障礙聖道。不令生起。由是因緣。唯說斷此。立預流果。此預流果極餘七有。由是因緣多生相續。若斷再生相續煩惱。生無重續。立一來果。謂若永斷天有所攝人有所攝再生相續所有煩惱。極唯更受天有一生人有一生。故於爾時立一來果。若已永斷能感還來生此煩惱。唯於天有當可受生。即於爾時立不還果。若已永斷一切能感生有煩惱。建立最上阿羅漢果。而薄伽梵說。永斷三結。薄貪瞋癡。立一來果。永斷能順五下分結。立不還果。永斷一切煩惱究竟。建立最上阿羅漢果。是名修果。

又於此中。貪瞋癡慢尋思行者。彼先應於淨行所緣。淨修其行。然後方證心正安住。彼於各別所緣境界定。由所緣差別勢力。勤修加行。

若等分行補特伽羅。隨所愛樂。攀緣彼境。勤修加行。如是勤修。唯令心住。非淨其行。如等分行補特伽羅。薄塵行者當知亦爾。而彼諸行有其差別。謂貪等行者勤修行時。要經久遠方證心住。等分行者勤修行時。不甚久遠能證心住。薄塵行者勤修行時。最極速疾能證心住。

問。前已廣說有貪等行補特伽羅行相差別。其等分行及薄塵行補特伽羅。有何行相。答。等分行者。如貪等行補特伽羅所有行相。一切具有。然彼行相非上非勝。如貪等行隨所遇緣有其差別。施設此行與彼相似。其薄塵行補特伽羅行相差別者。謂無重障。最初清淨。資糧已具。多清淨信。成就聰慧。具諸福德。具諸功德。

無重障者。謂無三障。何等為三。一者業障。二煩惱障。三異熟障。言業障者。謂五無間業。及餘所有故思造業。諸尤重業。彼異熟果若成熟時。能障正道令不生起。是名業障。煩惱障者。謂猛利煩惱。長時煩惱。由此煩惱於現法中。以其種種淨行所緣不能令淨。是名煩惱障。異熟障者。謂若生處。聖道依彼不生不長。於是生處異熟果生。或有生處。聖道依彼雖得生長。而於其中異熟果生。聾騃愚鈍。盲瞽瘖瘂。以手代言。無有力能解了善說惡說法義。是名異熟障。

最初清淨者。謂善淨戒及正直見。由十因緣。戒善清淨。如前應知。正直見者。謂若有見 淨信相應故。勝解相應故。遠離誑諂故。善思法義。無惑無疑。加行出離故。名為正直。如是正直見淨信相應故。於佛正法及毘奈耶不可引奪。勝解相應故。於諸如來及聖弟子。不可思議威德神力。不可思議生處差別。甚深法教不可記事。深生勝解。無驚無恐。無有怖畏。遠離誑諂故。其見正直。是正直類。如其聖教而正修行。如其真實而自顯發。善思法義無惑無疑加行出離故。於一切法無常苦空無我等義。善正思惟。善正籌量。善正觀察。由是為因。無惑無疑。遠離二路。逮得昇進。由此四相。先所說見。名正直見。

資糧已具者。廣說資糧。如前應知略有四種。一福德資糧。二智慧資糧。三先世資糧。四現法資糧。福德資糧者。謂由此故。於今獲得隨順資具。豐饒財寶。遇真福田。為善知識。離諸障礙。能勤修行。智慧資糧者。謂由此故。成就聰慧。有力有能。解了善說惡說法義。獲得隨順法教義教。教授教誡。先世資糧者。謂由宿世積集善根。於今獲得諸根成熟。現法資糧者。謂於今世有善法欲。諸根成熟。具戒律儀及根律儀。如前廣說。

多清淨信者。謂於大師所。無惑無疑。深生淨信。及以勝解。如於大師。於法於學亦復如是。其餘廣說如前應知。成就聰慧者。謂由此故。於法於義速能領受。經久遠時。於法於義能無忘失。於法於義速能通達。具諸福德者。謂由此故。形色端嚴。眾所樂見。發清淨信。無病長壽。言辭敦肅。具大宗葉。眾所知識。成就大福。多獲衣等諸資生具。為諸國王及大臣等。供養恭敬。尊重讚嘆。具諸功德者。謂本性成就極少欲等種種功德。如前所說沙門莊嚴。應知其相。

如是等類。應知是名諸薄塵行補特伽羅行相差別。

瑜伽師地論卷第二十六卷第二十七 本地分中聲聞地第十三 第二瑜伽處之一之二 彌勒菩薩說 唐三藏法師玄奘譯

云何慈愍所緣 緣性緣起所緣 界差別所緣

云何慈愍所緣。謂或於親品。或於怨品。或於中品。平等安住利益意樂。能引下中上品快樂定地勝解。當知此中。親品怨品及以中品。是為所緣利益意樂。能引快樂定地勝解是為能緣。所緣能緣。總略為一。說名慈愍所緣。

若經說言。慈俱心者。此即顯示於親怨中三品所緣利益意樂。若復說言。無怨無敵無損害者。此則顯示利益意樂有三種相。由無怨故。名為增上利益意樂。此無怨性二句所顯。謂無敵對故。無損惱故。不欲相違諍義是無敵對。不欲不饒益義是無損害。若復說言廣大無量。此則顯示能引下中上品快樂。欲界快樂名廣。初二靜慮地快樂名大。第三靜慮地快樂名無量。若復說言。勝解徧滿具足住者。此則顯示能引快樂定地勝解。又此勝解。即是能引快樂利益增上意樂所攝勝解作意俱行。若於無苦無樂親怨中三品有情。平等欲與其樂。當知是慈。若於有苦或於有樂親怨中三品有情。平等欲拔其苦欲慶其樂。當知是悲是喜。有苦有情是悲所緣。有樂有情是喜所緣。是名慈愍所緣。若有瞋行補特伽羅。於諸有情修習慈愍令瞋微薄。名於瞋恚心得清淨。(卷第二十六終)

云何緣性緣起所緣。謂於三世唯行。唯法唯事。唯因唯果。墮正道理。謂觀待道理。作用道理。證成道理。法爾道理。唯有諸法能引諸法。無有作者及以受者。是名緣性緣起所緣。於此所緣作意思惟。癡行增上補特伽羅。所有癡行皆得微薄。於諸癡行心得清淨。是名緣性緣起所緣。

云何界差別所緣。謂六界差別。一地界。二水界。三火界。四風界。五空界。六識界。

云何地界。地界有二。一內二外。內地界者。謂此身中內別堅性。堅鞕所攝。地地所攝。親附執受。外地界者。謂外堅性。堅鞕所攝。地地所攝。非親附非執受。又內地界其事云何。謂髮毛爪齒。塵垢皮肉。骸骨筋脈。肝膽心肺。脾腎肚胃。大腸小腸。生藏熟藏。及糞穢等。名內地界。又外地界其事云何。謂瓦木塊礫。樹石山巖。如是等類名外地界。

云何水界。水界有二。一內二外。內水界者。謂此身中內別濕性。濕潤所攝。水水所攝。親附執受。其事云何。謂淚汗洟唾。肪膏脂髓。熱痰膿血。腦膜尿等。名內水界。外水界者。謂外濕性。濕潤所攝。水水所攝。非親附非執受。其事云何。謂井泉池沼陂湖河海。如是等類名外水界。

云何火界。火界有二。一內二外。內火界者。謂此身中內別溫性。溫熱所攝。煖煖所攝。親附執受。其事云何。謂於身中所有溫煖。能令身熱等熱徧熱。由是因緣。所食所飲所噉所嘗。易正消變。彼增盛故墮蒸熱數。如是等類名內火界。外火界者。謂外溫性。溫熱所攝。煖煖所攝。非親附非執受。其事云何。謂於人間。依鑽燧等。牛糞末等。以求其火。火既生已。能燒牛糞。或草或薪。或榛或野。或山或渚。或村村分。或城城分。或國國分。或復所餘。如是等類名外火界。

云何風界。風界有二。一內二外。內風界者。謂此身中內別風性。風飄所攝。輕性動性。非親附非執受。其事云何。謂內身中有上行風。有下行風。有脇臥風。有脊臥風。有腰間風。有臗間風。有小刀風。有大刀風。有針刺風。有畢鉢羅風。有入出息風。有隨支節風。如是等類名內風界。外風界者。謂外風性。風飄所攝。輕性動性。非親附非執受。其事云何。謂在身外。有東來風有西來風。有南來風有北來風。有有塵風有無塵風。有狹小風有廣大風。有毘濕婆風。有吠藍婆風。有風輪風。有時大風卒起積集。折樹頹牆。崩山蕩海。既飄鼓已。無所依憑。自然靜息。若諸有情欲求風者。動衣搖扇及多羅掌。如是等類名外風界。

云何空界。謂眼耳鼻口咽喉等所有孔穴。由此吞咽。於此吞咽。既吞咽已。由此孔穴便下漏泄。如是等類說名空界。

云何識界。謂眼耳鼻舌身意識。又心意識三種差別。是名識界。

若諸慢行補特伽羅。於界差別作意思惟。便於身中離一合想。得不淨想。無復高舉。憍慢微薄。於諸慢行心得清淨。是名慢行補特伽羅。由界差別淨行所緣。

瑜伽師地論卷第二十六 本地分中聲聞地第十三第二瑜伽處之一 彌勒菩薩說 唐三藏法師玄奘譯

云何由行差別 建立補特伽羅

云何由行差別。建立補特伽羅。謂行差別故。建立七種補特伽羅。謂若貪增上補特伽羅。名貪行者。若瞋增上補特伽羅。名瞋行者。若癡增上補特伽羅。名癡行者。若慢增上補特伽羅。名慢行者。若尋思增上補特伽羅。名尋思行者。若得平等補特伽羅。名等分行者。若薄塵性補特伽羅。名薄塵行者。

問。貪行補特伽羅應知何相。答。貪行補特伽羅。於諸微劣所愛事中。尚能生起最極厚重上品貪纏。何況中品上品境界。又此貪纏住在身中。經久相續。長時隨縛。由貪纏故。為可愛法之所制伏。不能制伏彼可愛法。諸根悅懌。諸根不彊。諸根不澀。諸根不麁。為性不好以惡身語損惱於他。難使遠離。難使厭患。下劣勝解。事業堅牢。事業久固。禁戒堅牢。禁戒久固。能忍能受。於資生具。為性耽染。深生愛重。多喜多悅。遠離顰蹙。舒顏平視。含笑先言。如是等類。應知是名貪行者相。

問。瞋行補特伽羅應知何相。答。瞋行補特伽羅。於諸微劣所憎事中。尚能生起最極厚重上品瞋纏。何況中品上品境界。又此瞋纏住在身中。經久相續。長時隨縛。由此瞋纏。為可憎法之所制伏。不能制伏彼可憎法。諸根枯槁。諸根剛彊。諸根疎澀。諸根麁燥。為性好樂以惡身語損惱於他。易令遠離。易令厭患。兇暴彊口。形相稜層。無多勝解。事業不堅。事業不固。禁戒不堅。禁戒不固。不忍不受。多憂多惱。性好違背。所取不順。性多愁慼。性好麁言。多懷嫌恨。意樂慘烈。悖惡尤蛆。好相拒對。得少語言。多恚多憤。憔悴而住。喜生忿怒。眉面頻蹙。恒不舒顏。邪睛下視。於他榮利多憎多嫉。如是等類。應知是名瞋行者相。

問。癡行補特伽羅應知何相。答。癡行補特伽羅。於諸微劣所愚事中。尚能生起最極厚重上品癡纏。何況中品上品境界。又此癡纏住在身中。經久相續。長時隨縛。由此癡纏。為可癡法之所制伏。不能制伏彼可癡法。諸根闇鈍。諸根愚昧。諸根羸劣。身業慢緩。語業慢緩。惡思所思。惡說所說。惡作所作。懶墮懈怠。起不圓滿。詞辯薄弱。性不聰敏。念多忘失。不正知住。所取左僻。難使遠離。難使厭患。下劣勝解。頑騃瘖瘂。以手代言。無有力能領解善說惡說法義。緣所牽纏。他所引奪。他所策使。如是等類。應知是名癡行者相。

問。慢行補特伽羅應知何相。答。慢行補特伽羅。於諸微劣所慢事中。尚能生起最極厚重上品慢纏。何況中品上品境界。又此慢纏住在身中。經久相續。長時隨縛。由慢纏故。為可慢法之所制伏。不能制伏彼可慢法。諸根掉動。諸根高舉。諸根散亂。勤樂嚴身。言語高大。不樂謙下。於其父母眷屬師長。不能時時如法承事。多懷憍傲。不能以身禮敬問訊。合掌迎逆。修和敬業。自高自舉。陵懱他人。樂著利養。樂著恭敬。樂著世間稱譽聲頌。所為輕舉。喜作嘲調。難使遠離。難使厭患。廣大勝解。微劣慈悲。計我有情命者養者補特伽羅生者等見。多分上品。多怨多恨。如是等類。應知是名慢行者相。

問。尋思行補特伽羅應知何相。答。尋思行補特伽羅。於諸微劣所尋思事。尚能發起最極厚重上品尋思纏。何況中品上品境界。此尋思纏住在身中。經久相續。長時隨縛。由此纏故。為可尋思法之所制伏。不能制伏可尋思法。諸根不住。諸根飄舉。諸根掉動。諸根散亂。身業誤失。語業誤失。難使遠離。難使厭患。喜為戲論。樂著戲論。多惑多疑。多懷樂欲。禁戒不堅。禁戒不定。事業不堅。事業不定。多懷恐慮。念多忘失。不樂遠離。多樂散動。於諸世間種種妙事。貪欲隨流。翹勤無惰。起發圓滿。如是等類。應知是名尋思行者相。如是名為由行差別。建立補特伽羅。

阿毘達磨發智論卷第二 雜蘊第一中 思納息第八 尊者迦多衍尼子造 三藏法師玄奘譯

思慮尋伺 掉舉心亂 無明不正知 憍慢增上慢 欲恚害尋

云何思。答。諸思等思增思。思性思類。心行意業是謂思。云何慮。答。諸慮等慮增慮。稱量籌度觀察是謂慮。思慮何差別。答。思者業。慮者慧。是謂差別。

云何尋。答。諸心尋求。辯了顯示。推度搆畫。分別性。分別類。是謂尋。云何伺。答。諸心伺察。隨行隨轉。隨流隨屬。是謂伺。尋伺何差別。答。心麁性名尋。心細性名伺。是謂差別。

云何掉舉。答。諸心不寂靜。不止息。躁動掉舉。心躁動性。是謂掉舉。云何心亂。答。諸心散亂。流蕩不住。非一境性。是謂心亂。掉舉心亂。有何差別。答。不寂靜相名掉舉。非一境相名心亂。是謂差別。

云何無明。答。三界無智。云何不正知。答。非理所引慧。汝說不正知是非理所引慧耶。答。如是汝何所欲。諸有正知而妄語者。彼皆失念不正知故而妄語耶。答。如是又何所欲。無有正知而妄語耶。答。不爾。應聽我語。若言不正知是非理所引慧。諸有正知而妄語。彼皆失念不正知故而妄語者。則應說無有正知而妄語。若不說無有正知而妄語者。則不應言不正知是非理所引慧。諸有正知而妄語。彼皆失念不正知故而妄語。作如是說。俱不應理。應詰彼言。

諸無明皆不正知相應耶。答。如是汝何所欲。諸有正知而妄語者。皆無明趣。無明所纏。失念不正知故而妄語耶。答如是又何所欲。無有正知而妄語耶。答。不爾。應聽我說。若言一切無明皆不正知相應。諸有正知而妄語。皆無明趣。無明所纏。失念不正知故而妄語者。則應說無有正知而妄語。若不說無有正知而妄語者。則不應言一切無明皆不正知相應。諸有正知而妄語。皆無明趣。無明所纏。失念不正知故而妄語。作如是說。亦俱不應理。

云何憍。答。諸憍醉極醉悶極悶。心傲逸。心自取。是謂憍。云何慢。答。諸慢已慢當慢。心舉恃。心自取。是謂慢。憍慢何差別。答。若不方他。染著自法。心傲逸相。名憍。若方於他。自舉恃相。名慢。是謂差別。

若起增上慢。我見苦是苦。或見集是集。此何所緣。答。如有一類。親近善士聽聞正法。如理作意。由此因緣。得諦順忍苦現觀邊者。於苦忍樂。顯了是苦。集現觀邊者。於集忍樂。顯了是集。彼由此忍。作意持故。或由中間不作意故。見疑不行。設行不覺。便作是念。我於苦見是苦。或於集見是集。由此起慢。已慢當慢。心舉恃。心自取。名增上慢。此即緣苦。或即緣集。

若起增上慢。我見滅是滅。或見道是道。此何所緣。答。如有一類。親近善士聽聞正法。如理作意。由此因緣。得諦順忍滅現觀邊者。於滅忍樂。顯了是滅。道現觀邊者。於道忍樂。顯了是道。彼由此忍。作意持故。或由中間不作意故。見疑不行。設行不覺。便作是念。我於滅見是滅。或於道見是道。由此起慢。已慢當慢。心舉恃。心自取。名增上慢。此即緣彼心心所法。

若起增上慢。我生已盡。此何所緣。答。如有一類。作是念言。此是道。此是行。我依此道此行已徧知苦。已永斷集。已證滅。已修道。我生已盡。由此起慢。已慢當慢。心舉恃。心自取。名增上慢。此即緣生。

若起增上慢。我梵行已立。此何所緣。答。如有一類。作是念言。此是道。此是行。我依此道此行已徧知苦。已永斷集。已證滅。已修道。我梵行已立。由此起慢。已慢當慢。心舉恃。心自取。名增上慢。此即緣彼心心所法。

若起增上慢。我所作已辦。此何所緣。答。如有一類。作是念言。此是道。此是行。我依此道此行已徧知苦。已永斷集。已證滅。已修道。我已斷隨眠。已害煩惱。已吐結。已盡漏。所作已辦。由此起慢。已慢當慢。心舉恃。心自取 。名增上慢。此即緣彼心心所法。

若起增上慢。我不受後有。此何所緣。答。如有一類。作是念言。此是道。此是行。我依此道此行已徧知苦。已永斷集。已證滅。已修道。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。由此起慢。已慢當慢。心舉恃。心自取。名增上慢。此即緣有。

云何自謂卑而起慢耶。答。如有一類。見他勝己。種姓族類。財位技藝。及田宅等。作是念言。彼少勝我。我少劣彼。然劣於他多百千倍。由此起慢。已慢當慢。心舉恃。心自取。是名自謂卑而起慢。

如契經說。若起欲尋恚尋害尋。或自害。或害他。或俱害。

云何欲尋自害。答。如有一類。起貪纏故。身勞心勞。身燒心燒。身熱心熱。身燋心燋。復由此緣。當受長夜。非愛非樂非喜非悅諸異熟果。如是自害。云何欲尋害他。答。如有一類。起貪纏故。觀視他妻。彼夫見已。心生瞋忿。結恨愁惱。如是害他。云何欲尋俱害。答。如有一類。起貪纏故。污奪他妻。彼夫覺已。遂於其妻及於其人。打縛斷命。或奪財寶。如是俱害。

云何恚尋自害。答。如有一類。起瞋纏故。身勞心勞。身燒心燒。身熱心熱。身焦心焦。復由此緣。當受長夜。非愛非樂非喜非悅諸異熟果。如是自害。云何恚尋害他。答。如有一類。起瞋纏故。斷害他命。如是害他。云何恚尋俱害。答。如有一類。起瞋纏故。斷害他命。亦復被他斷害其命。如是俱害。

云何害尋自害。答。如有一類。起害纏故。身勞心勞。身燒心燒。身熱心熱。身燋心燋。復由此緣。當受長夜。非愛非樂非喜非悅諸異熟果。如是自害。云何害尋害他。答。如有一類。起害纏故。打縛於他。如是害他。云何害尋俱害。答。如有一類。起害纏故。打縛於他。亦復被他之所打縛。如是俱害。

智多耶。境多耶。答。境多非智。所以者何。智亦境故。智多耶。識多耶。答。識多非智。所以者何。諸智皆識相應。非諸識皆智相應。忍相應識。非智相應故。有漏行多耶。無漏行多耶。答。有漏行多。非無漏行。所以者何。有漏行攝十處二處。少分無漏行唯攝二處少分故。

云何行圓滿。答。無學身律儀。語律儀。命清淨。云何護圓滿。答。無學根律儀。

瑜伽師地論卷第九十四 攝事分中契經事 緣起食諦界擇攝第三之二 彌勒菩薩說 唐三藏法師玄奘譯

云何名為依止所有增上三學起諸邪行 所起正行 云何名法住智 名涅槃智

復次。有三種法。是諸世間所愛所樂。依內而說。一者勢力。二者妙色。三者壽命。復有違害如是三法。能引所治不可愛樂三種別法。一者疾病。二者衰老。三者夭沒。若於三學起邪行時。便不堪任超越疾病衰老夭沒。若於三學起正行時。即能超越如是三事。云何三學。一增上戒學。二增上心學。三增上慧學。

云何名為依止所有增上戒學起諸邪行。謂如有一。於初學中有所毀犯。或觀於自或觀於他無有羞恥。既自安住無羞恥已。便於一切惡不善法。不自防護。既於彼法不自護已。於佛法僧不起恭敬。於諸所學教授教誡。都無敬忌。由是因緣。若於此事他正諫舉。便於彼言不能忍受。自亦於彼默不與語。於處非處能正諫舉補特伽羅。憎背遠避。於行邪行同己法者。親近交遊。好共安止。由與惡友共安止故。於諸賢聖尚生憎背。況當詣彼躬申敬覲。 設復往彼為說正法。憎背聖故。而不欲聞。設暫屬耳。心無敬順。唯懷違諍。不為知解而有聽聞。於處非處分別正行諸智論中。不樂安住。彼由內懷違諍心故。雖有聽聞。而不信受。亦不依行。又諸賢聖默不與語。作是思惟。如是行者不堪與語教授教誡。彼既自然無法自制。又為賢聖之所棄捨。於其內心恒不寂靜。外身語意猥雜而住。勃惡貪婪。疆口憍傲。於如是事不見過罪。多所毀犯不如法悔。由數習故。漸次毀犯一切尸羅。當知是名依止所有增上戒學起諸邪行。與此相違。當知即是依止所有增上戒學所起正行。

云何名為依止所有增上心學起諸邪行。謂於行時。不如正理執取境界。諸相隨好。由是因緣發起妄念。即於其中不觀過患。煩惱生已堅執不捨。由是因緣不正知住。或於住時。居遠離處。無有第二。即以忘念不正知住為所依止。心外馳散。如是名為依止所有增上心學起諸邪行。與此相違。當知即是依止所有增上心學所起正行。

云何名為依止所有增上慧學起諸邪行。謂如有一。離近賢聖。依近惡友。聞不正法勝解為因。不如正理思擇諸法。於諸惡欲及諸惡見。喜樂受行。或於廣大所學所得微妙法中。而自輕蔑。如是名為依止所有增上慧學起諸邪行。與此相違。當知即是依止所有增上慧學所起正行。

此中異生補特伽羅。依止如是三種學中所起邪行。無有堪能超異生地。無倒趣入正性離生。永斷三結。由不永斷三種結故。無有堪能依止修道得阿羅漢。於現法中無餘永斷貪瞋癡等一切煩惱。超越當來疾病衰老及以夭沒。與此相違。當知即是於三學中。如實正行一切白品。廣說乃至。超越當來疾病衰老及以夭沒。

復次。若有苾芻。具淨尸羅。住別解脫清淨律儀。增上心學增上力故。得初靜慮近分所攝勝三摩地以為依止。增上慧學增上力故。得法住智及涅槃智。用此二智以為依止。先由四種圓滿遠離受學轉時。令心解脫一切煩惱。得阿羅漢。成慧解脫。

此中云何名法住智。謂如有一。聽聞隨順緣性緣起無倒教已。於緣生行因果分位。住異生地便能如實以聞思修所成作意。如理思惟。能以妙慧悟入信解。苦真是苦。集真是集。滅真是滅。道真是道。諸如是等。如其因果安立法中所有妙智。名法住智。

又復云何名涅槃智。謂彼法爾。若於苦集滅道。以其妙慧悟入信解。是真苦集滅道諦時。便於苦集住厭逆想。於滅涅槃起寂靜想。所謂究竟寂靜微妙。棄捨一切生死所依。乃至廣說。如是依止彼法住智。及因於苦。若苦因緣。住厭逆想。便於涅槃。能以妙慧悟入信解為寂靜等。如是妙智。名涅槃智。(中略)

由四種相。應知世尊所說聖教。名善說法。一能趣寂靜。能令證得有餘依涅槃界故。二能般涅槃。能令證得無餘依涅槃界故。三能趣菩提。能令證得聲聞獨覺無上正等三菩提故。四善逝分別最極究竟現量所顯。無上大師所開示故。

復次。具四圓滿。能生聖處。若隨有一。成此圓滿。於善說法毘奈耶中。正修行時。名曰善來。善出家者。云何名為四種圓滿。一增上意樂圓滿。二根圓滿。三智圓滿。四即於聖處有佛出世得值圓滿。

增上意樂圓滿者。謂如有一。於般涅槃極淨修治增上意樂。方乃出家。非為債主及諸怖畏之所逼迫。乃至廣說。當知如是而出家者。名善出家生於聖處。根圓滿者。謂如有一。眼耳無闕。非半擇迦。不缺支分。由得如是根無缺故。於善說法毘奈耶中堪任出家。說正法時堪能聽受。智圓滿者。謂如有一。性不愚戇。無有下品愚癡障故。亦不瘖瘂。無有中品愚癡障故。非手代言。無有上品愚癡障故。離三種智愚癡障故。有力能解善說惡說所有法義。即於聖處有佛出世得值圓滿者。謂如今時。有薄伽梵釋迦牟尼出現於世。是為如來應正等覺。乃至廣說。若廣解釋。應知如前攝異門分。宣說正法。趣寂靜等。廣說如前。當知此中生聖處故。名為善來。善得出家。根無缺故。不愚戇故。不瘖瘂故。亦不以手代其言故。名善獲得具足人身。

註: 又此稱理因果次第。無始時來展轉安立。名為法性。由現在世。名為法住。由過去世。名為法定。由未來世。名法如性。非無因性。故名如性。非不如性。如實因性。故名實性。如實果性。故名諦性。所知實性。故名真性。由如實智依處性故。名無倒性。非顛倒性。(瑜伽師地論卷第九十三)

瑜伽師地論卷第四十一 本地分中菩薩地第十五 初持瑜伽處戒品第十之二 彌勒菩薩說 唐三藏法師玄奘譯

安住菩薩淨戒律儀 (略篇)

如是菩薩安住菩薩淨戒律儀。於有違犯及無違犯。是染非染。軟中上品。應當了知。

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。於日日中。若於如來或為如來造制多所。若於正法或為正法造經卷所。謂諸菩薩素怛纜藏．摩怛理迦。若於僧伽。謂十方界已入大地諸菩薩眾。若不以其或少或多諸供養具而為供養。下至以身一拜禮敬。下至以語一四句頌讚佛法僧真實功德。下至以心一清淨信隨念三寶真實功德。空度日夜。是名有犯。有所違越。若不恭敬懶惰懈怠而違犯者。是染違犯。若誤失念而違犯者。非染違犯。無違犯者。謂心狂亂。若已證入淨意樂地。常無違犯。由得清淨意樂菩薩。譬如已得證淨苾芻。恒時法爾。於佛法僧以勝供具承事供養。

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。有其大欲。而無喜足。於諸利養及以恭敬。生著不捨。是名有犯。有所違越。是染違犯。無違犯者。謂為斷彼生起樂欲。發勤精進。攝彼對治。雖勤遮遏。而為猛利性惑所蔽。數起現行。(中略)

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。他持種種生色可染末尼真珠琉璃等寶。及持種種眾多上妙財利供具。殷勤奉施。由嫌恨心。或恚惱心。違拒不受。是名有犯。有所違越。是染違犯。捨有情故。若由懶惰懈怠忘念無記之心。違拒不受。是名有犯。有所違越。非染違犯。無違犯者。或心狂亂。或觀受已心生染著。或觀後時彼定追悔。或復知彼於施迷亂。或知施主隨捨隨受。由是因緣定當貧匱。或知此物是僧伽物窣堵波物。或知此物劫盜他得。或知此物由是因緣多生過患。或殺或縛。或罰或黜。或嫌或責。違拒不受。皆無違犯。

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。他來求法。懷嫌恨心。懷恚惱心。嫉妬變異。不施其法。是名有犯。有所違越。是染違犯。若由懶惰懈怠忘念無記之心。不施其法。是名有犯。有所違越。非染違犯。無違犯者。謂諸外道伺求過短。或有重病。或心狂亂。或欲方便調彼伏彼出不善處。安立善處。或於是法未善通利。或復見彼不生恭敬。無有羞愧。以惡威儀而來聽受。或復知彼是鈍根性。於廣法教得法究竟深生怖畏。當生邪見。增長邪執。衰損惱壞。或復知彼。法至其手轉布非人。而不施與。皆無違犯。

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。於諸暴惡犯戒有情。懷嫌恨心。懷恚惱心。由彼暴惡犯戒為緣。方便棄捨。不作饒益。是名有犯。有所違越。是染違犯。若由懶惰懈怠棄捨。由忘念故。不作饒益。是名有犯。有所違越。非染違犯。何以故。非諸菩薩。於淨持戒身語意業寂靜現行諸有情所。起憐愍心欲作饒益。如於暴惡犯戒有情。於諸苦因而現轉者。無違犯者。謂心狂亂。或欲方便調彼伏彼。廣說如前。或為將護多有情心。或護僧制。方便棄捨。不作饒益。皆無違犯。

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。如薄伽梵。於別解脫毘奈耶中。將護他故。建立遮罪。制諸聲聞令不造作。諸有情類未淨信者令生淨信。已淨信者令倍增長。於中菩薩與諸聲聞。應等修學無有差別。何以故。以諸聲聞自利為勝。尚不棄捨將護他行。為令有情未信者信。信者增長學所學處。何況菩薩利他為勝。

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。如薄伽梵。於別解脫毘奈耶中。為令聲聞少事少業少希望住。建立遮罪。制諸聲聞令不造作。於中菩薩與諸聲聞不應等學。何以故。以諸聲聞自利為勝。不顧利他。於利他中少事少業少希望住。可名為妙。非諸菩薩利他為勝。不顧自利。於利他中少事少業少希望住。得名為妙。如是菩薩為利他故。從非親里長者居士婆羅門等及恣施家。應求百千種種衣服。觀彼有情有力無力。隨其所施如應而受。如說求衣。求鉢亦爾。如求衣鉢。如是自求種種絲縷。令非親里為織作衣。為利他故。應畜種種憍世耶衣諸坐臥具。事各至百。生色可染。百千俱胝。復過是數亦應取積。如是等中少事少業少希望住。制止遮罪。菩薩不與聲聞共學。安住淨戒律儀菩薩。於利他中。懷嫌恨心。懷恚惱心。少事少業少希望住。是名有犯。有所違越。是染違犯。若有懶惰懈怠忘念無記之心。少事少業少悕望住。是名有犯。有所違越。非染違犯。

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。善權方便。為利他故。於諸性罪少分現行。由是因緣。於菩薩戒無所違犯。生多功德。謂如菩薩見劫盜賊。為貪財故欲殺多生。或復欲害大德聲聞獨覺菩薩。或復欲造多無間業。見是事已。發心思惟。我若斷彼惡眾生命。墮那落迦。如其不斷。無間業成當受大苦。我寧殺彼墮那落迦。終不令其受無間苦。如是菩薩意樂思惟。於彼眾生或以善心。或無記心。知此事已。為當來故。深生慚愧。以憐愍心而斷彼命。由是因緣。於菩薩戒無所違犯。生多功德。

又如菩薩。見有增上增上宰官。上品暴惡。於諸有情無有慈愍。專行逼惱。菩薩見已起憐愍心。發生利益安樂意樂。隨力所能。若廢若黜增上等位。由是因緣。於菩薩戒無所違犯。生多功德。

又如菩薩。見劫盜賊奪他財物。若僧伽物。窣堵波物。取多物已。執為己有縱情受用。菩薩見已起憐愍心。於彼有情發生利益安樂意樂。隨力所能。逼而奪取。勿令受用如是財故。當受長夜無義無利。由此因緣。所奪財寶。若僧伽物還復僧伽。窣堵波物還窣堵波。若有情物還復有情。又見眾主或園林主。取僧伽物。窣堵波物。言是己有縱情受用。菩薩見已思擇彼惡。起憐愍心。勿令因此邪受用業。當受長夜無義無利。隨力所能。廢其所主。菩薩如是雖不與取。而無違犯。生多功德。

又如菩薩處在居家。見有母邑現無繫屬。習婬欲法。繼心菩薩求非梵行。菩薩見已作意思惟。勿令心恚多生非福。若隨其欲便得自在。方便安處令種善根。亦當令其捨不善業。住慈愍心行非梵行。雖習如是穢染之法。而無所犯。多生功德。出家菩薩。為護聲聞聖所教誡。令不壞滅。一切不應行非梵行。

又如菩薩。為多有情解脫命難。囹圄縛難。刖手足難。劓鼻刵耳剜眼等難。雖諸菩薩為自命難。亦不正知。說於妄語。然為救脫彼有情故。知而思擇故說妄語。以要言之。菩薩唯觀有情義利。非無義利。自無染心。唯為饒益諸有情故。覆想正知而說異語。說是語時。於菩薩戒無所違犯。生多功德。

又如菩薩。見諸有情為惡朋友之所攝受。親愛不捨。菩薩見已起憐愍心。發生利益安樂意樂。隨能隨力說離間語。令離惡友捨相親愛。勿令有情。由近惡友。當受長夜無義無利。菩薩如是以饒益心。說離間語乖離他愛。無所違犯。生多功德。

又如菩薩。見諸有情為行越路非理而行。出麁惡語猛利訶擯。方便令其出不善處。安立善處。菩薩如是以饒益心。於諸有情出麁惡語。無所違犯。生多功德。

又如菩薩。見諸有情信樂倡伎吟詠歌諷。或有信樂王賊飲食婬蕩街衢無義之論。菩薩於中皆悉善巧。於彼有情起憐愍心。發生利益安樂意樂。現前為作綺語相應。種種倡伎吟詠歌諷王賊飲食婬衢等論。令彼有情歡喜引攝。自在隨屬。方便獎導出不善處。安立善處。菩薩如是現行綺語。無所違犯。生多功德。(下略)

瑜伽師地論卷第四十 本地分中菩薩地第十五 初持瑜伽處戒品第十之一 彌勒菩薩說 唐三藏法師玄奘譯

菩薩一切戒 律儀戒 攝善法戒 饒益有情戒

云何菩薩一切戒。謂菩薩戒略有二種。一在家分戒。二出家分戒。是名一切戒。又即依此在家出家二分淨戒。略說三種。一律儀戒。二攝善法戒。三饒益有情戒。

律儀戒者。謂諸菩薩所受七眾別解脫律儀。即是苾芻戒。苾芻尼戒。正學戒。勤策男戒。勤策女戒。近事男戒。近事女戒。如是七種。依止在家出家二分。如應當知。是名菩薩律儀戒。

攝善法戒者。謂諸菩薩受律儀戒後。所有一切為大菩提。由身語意積集諸善。總說名為攝善法戒。此復云何。謂諸菩薩依戒住戒。於聞於思。於修止觀。於樂獨處。精勤修學。如是時時。於諸尊長精勤修習合掌起迎問訊禮拜恭敬之業。即於尊長勤修敬事。於疾病者悲愍殷重瞻侍供給。於諸妙說施以善哉。於有功德補特伽羅真誠讚美。於十方界一切有情一切福業。以勝意樂起淨信心發言隨喜。於他所作一切違犯。思擇安忍。以身語意已作未作一切善根。迴向無上正等菩提。時時發起種種正願。以一切種上妙供具供佛法僧。於諸善品恒常勇猛精進修習。於身語意住不放逸。於諸學處正念正知。正行防守。密護根門。於食知量。初夜後夜常修覺悟。親近善士依止善友。於自愆犯審諦了知深見過失。既審了知深見過已。其未犯者專意護持。其已犯者於佛菩薩同法者所。至心發露如法悔除。如是等類所有引攝護持增長諸善法戒。是名菩薩攝善法戒。

云何菩薩饒益有情戒。當知此戒略有十一相。何等十一。謂諸菩薩於諸有情。能引義利彼彼事業與作助伴。於諸有情隨所生起疾病等苦贍侍病等亦作助伴。又諸菩薩依世出世種種義利。能為有情說諸法要。先方便說。先如理說。後令獲得彼彼義利。又諸菩薩於先有恩諸有情所。善守知恩。隨其所應現前酬報。又諸菩薩於墮種種師子虎狼鬼魅王賊水火等畏諸有情類。皆能救護。令離如是諸怖畏處。又諸菩薩於諸喪失財寶親屬諸有情類。善為開解令離愁憂。又諸菩薩於有匱乏資生眾具諸有情類。施與一切資生眾具。又諸菩薩隨順道理。正與依止。如法御眾。又諸菩薩隨順世間事務言說．呼召去來．談論慶慰．隨時往赴．從他受取飲食等事。以要言之。遠離一切能引無義違意現行。於所餘事。心皆隨轉。又諸菩薩若隱若露顯示所有真實功德。令諸有情歡言進學。又諸菩薩於有過者。內懷親昵利益安樂增上意樂。調伏訶責治罰驅擯。為欲令其出不善處。安置善處。又諸菩薩以神通力。方便示現那落迦等諸趣等相。令諸有情厭離不善。方便引令入佛聖教。歡喜信樂。生希有心勤修正行。

云何菩薩住律儀戒。住攝善法戒。住饒益有情戒。善護律儀戒。善修攝善法戒。善行一切種饒益有情戒。

謂諸菩薩住別解脫律儀戒時。捨轉輪王而出家已。不顧王位如棄草穢。如有貧庶為活命故。棄下劣欲而出家已。不顧劣欲。不如菩薩清淨意樂捨輪王位而出家已。不顧一切人中最勝轉輪王位。

又諸菩薩住律儀戒。於未來世天魔王宮所有妙欲。不生喜樂。亦不願求彼諸妙欲。修行梵行。於彼妙欲尚如實觀。猶如趣入廣大種種恐畏稠林。況餘諸欲。

又諸菩薩既出家已。於現在世尊貴有情種種上妙利養恭敬。正慧審觀。尚如變吐。曾不味著。何況於餘卑賤有情所有下劣利養恭敬。

又諸菩薩常樂遠離。若獨靜處。若在眾中。於一切時。心專遠離寂靜而住。不唯於是尸羅律儀而生喜足。依戒住戒。勤修無量菩薩等持。為欲引發證得自在。

又諸菩薩雖處雜眾。而不樂為乃至少分不正言論。居遠離處。不起少分諸惡尋思。或時失念暫爾現行。尋便發起猛利悔愧。深見其過。數數悔愧。深見過故。雖復暫起不正言論諸惡尋思。而能速疾安住正念。於彼獲得無復作心。由此因緣則能拘檢。習拘檢故。漸能如昔於彼現行深生喜樂。於今安住。彼不現行喜樂亦爾。又能違逆。令不現起。

又諸菩薩於諸菩薩一切學處。及聞已入大地菩薩廣大無量不可思議長時最極難行學處。心無驚懼。亦不怯劣。唯作是念。彼既是人。漸次修學。於諸菩薩一切學處廣大無量不可思議淨身語等諸律儀戒。成就圓滿。我亦是人。漸次修學。決定無疑當得如彼淨身語等諸律儀戒。成就圓滿。

又諸菩薩住律儀戒。常察己過。不伺他非。普於一切兇暴犯戒諸有情所。無損害心。無瞋恚心。菩薩於彼由懷上品法大悲故。現前發起深憐愍心。欲饒益心。

又諸菩薩住律儀戒。雖復遭他手足塊石刀杖等觸之所加害。於彼尚無少恚恨心。況當於彼。欲出惡言。欲行加害。況復發言毀辱訶責。以少苦觸作不饒益。

又諸菩薩住律儀戒。具足成就五支所攝不放逸行。一前際俱行不放逸行。二後際俱行不放逸行。三中際俱行不放逸行。四先時所作不放逸行。五俱時隨行不放逸行。謂諸菩薩。於菩薩學正修學時。若於過去已所違犯。如法悔除。是名菩薩前際俱行不放逸行。若於未來當所違犯。如法悔除。是名菩薩後際俱行不放逸行。若於現在正所違犯。如法悔除。是名菩薩中際俱行不放逸行。若諸菩薩先於後時當所違犯。發起猛利自誓欲樂。謂我定當如如所應行。如如所應住。如是如是行。如是如是住。令無所犯。是名菩薩先時所作不放逸行。若諸菩薩。即以如是先時所作不放逸行為所依止。如如行所應行。如如所應住。如是如是行。如是如是住。不起毀犯。是名菩薩俱時隨行不放逸行。

又諸菩薩住律儀戒。覆藏自善。發露己惡。少欲喜足。堪忍眾苦。性無憂慼。不掉不躁。威儀寂靜。離矯詐等一切能起邪命之法。菩薩成就如是十支。名住律儀戒。

善護律儀戒。謂不顧戀過去諸欲。又不希求未來諸欲。又不耽著現在諸欲。又樂遠離。不生喜足。又能掃滌不正言論諸惡尋思。又能於己不自輕蔑。又性柔和。又能堪忍。又不放逸。又能具足軌則淨命。

又諸菩薩已能安住攝善法戒。若於身財少生顧戀。尚不忍受。何況其多。又於一切犯戒因緣．根本煩惱．少分煩惱．忿恨等生。亦不忍受。又於他所發生恚害怨恨等心。亦不忍受。又於所起懈怠懶惰。亦不忍受。又於所起等至味著．等至煩惱。亦不忍受。又於五處如實了知。謂如實知善果勝利。又能如實了知善因。又能如實知善因果倒與無倒。又如實知攝善法障。是諸菩薩能於善果見大勝利。尋求善因。為攝善故如實了知倒與無倒。由此菩薩獲得善果。不於無常妄見為常。不於其苦妄見為樂。不於不淨妄見為淨。不於無我妄見為我。如實了知攝善法障。為攝善故速疾遠離。菩薩由此十種相故。名住攝善法戒。速能攝善一切種相。謂施漸次。若戒漸次。若忍漸次。若精進漸次。若靜慮漸次。及五種慧。

又諸菩薩由十一相。名住一切種饒益有情戒。於一一相中成就一切種。謂諸菩薩於諸有情彼彼事業。皆為助伴。謂於思量所作事業。及於功用所作事業。悉能與彼而作助伴。或於道路若往若來。或於無倒事業加行。或於守護所有財物。或於和合展轉乖離。或於義會。或於修福皆為助伴。於諸救苦亦為助伴。謂於遭遇疾疫有情。瞻侍供給。盲者啟導。聾者撝義。手代言者曉以想像。迷方路者示以遇途。支不具者惠以荷乘。其愚騃者誨以勝慧。為貪欲纏所苦有情。開解令離貪欲纏苦。如是若為瞋恚．惛沈睡眠．掉舉惡作．疑纏所苦有情。開解令離疑纏等苦。欲尋思纏所苦有情。開解令離欲尋思苦。如欲尋思。恚．害．親里．國土．不死．輕侮相應．族姓相應所有尋思。當知亦爾。他蔑他勝所苦有情。開解令離被蔑勝苦。行路疲乏所苦有情。施座施處。調身按摩。令其止息勞倦眾苦。(下略)

瑜伽師地論卷第二十九 本地分中聲聞地第十三 第二瑜伽處之四 彌勒菩薩說 唐三藏法師玄奘奉譯

云何諸魔 云何魔所作事

當知諸魔。略有四種。魔所作事。有無量種。勤修觀行諸瑜伽師。應善徧知。當正遠離。云何四魔。一蘊魔。二煩惱魔。三死魔。四天魔。蘊魔者。謂五取蘊。煩惱魔者。謂三界中一切煩惱。死魔者。謂彼彼有情。從彼彼有情眾。殀喪殞歿。天魔者。謂於勤修勝善品者。求欲超越蘊煩惱死三種魔時。有生欲界最上天子。得大自在。為作障礙。發起種種擾亂事業。是名天魔。

當知此中。若死所依。若能令死。若正是死。若於其死。作障礙事。不令超越。依此四種建立四魔。謂依已生。已入現在五取蘊故。方有其死。由煩惱故。感當來生。生已便有夭喪殞歿。諸有情類。命根盡滅殀喪殞歿。是死自性。勤修善者。為超死故正加行時。彼天子魔得大自在。能為障礙。由障礙故。或於死法令不能出。或經多時極大艱難方能超越。又魔於彼或有暫時不得自在。謂世間道離欲異生。或在此間或生於彼。或魔於彼得大自在。謂未離欲。若未離欲。在魔手中隨欲所作。若世間道而離欲者。魔縛所縛未脫魔罥。由必還來生此界故。

云何魔事。謂諸所有能引出離善法欲生。耽著諸欲。增上力故尋還退捨。當知此即是為魔事。若正安住。密護根門。於諸所有可愛色聲香味觸法。由執取相執取隨好。心樂趣入。當知此即是為魔事。若正安住。於食知量於諸美味不平等食。由貪愛欲。心樂趣入。當知此即是為魔事。若正安。住精勤修習初夜後夜覺寤瑜伽。於睡眠樂。於偃臥樂。於脇臥樂。由懈怠力。心樂趣入。當知此即是為魔事。若正安住。正知而住。於往來等諸事業時。若見幼少盛年美色諸母邑等。由不如理執取相好。心樂趣入。或見世間諸妙好事。心樂趣入。或於多事多所作中。心樂趣入。或見在家及出家眾歡娛雜處。或見惡友共相雜住。便生隨喜。心樂趣入。當知一切皆是魔事。於佛法僧。苦集滅道。此世他世。若生疑惑。當知一切皆是魔事。住阿練若。樹下塚間。空閑靜室。若見廣大可怖畏事。驚恐毛竪。或見沙門婆羅門像。人非人像。欻爾而來。不如正理勸捨白品勸取黑品。當知一切皆是魔事。若於利養恭敬稱譽。心樂趣入。或於慳吝。廣大希欲不知喜足。忿恨覆惱及矯詐等沙門莊嚴所對治法。心樂趣入。當知一切皆是魔事。如是等類。無量無邊諸魔事業。一切皆是四魔所作。隨其所應。當正了知。

由三因緣。正修行者。精勤發趣。空無有果。何等為三。一由諸根未積集故。二由教授不隨順故。三由等持力微劣故。若有諸根猶未積集。雖復獲得隨順教授強盛等持。精勤發趣空無有果。若有諸根雖已積集。其等持力亦復強盛。而不獲得隨順教授。精勤發趣空無有果。若有諸根雖已積集。亦復獲得隨順教授。而等持力若不強盛。精勤發趣空無有果。若有諸根已得積集。教授隨順。等持強盛。精勤發趣。決定有果。如是名為由三因緣。空無有果。由三因緣。決定有果。

瑜伽師地論卷第二十二 本地分中聲聞地第十三 初瑜伽處出離地第三之一 彌勒菩薩說 唐三藏法師玄奘譯

尸羅律儀虧損因緣 圓滿因緣

尸羅律儀由十因緣。當知虧損。即此相違十因緣故。當知圓滿。云何十種虧損因緣。一者最初惡受尸羅律儀。二者太極沈下。三者太極浮散。四者放逸懈怠所攝。五者發起邪願。六者軌則虧損所攝。七者淨命虧損所攝。八者墮在二邊。九者不能出離。十者所受失壞。

云何名為最初惡受尸羅律儀。謂如有一。王所逼迫而求出家。或為狂賊之所逼迫。或為債主之所逼迫。或為怖畏之所逼迫。或不活畏之所逼迫。而求出家。不為沙門性。不為婆羅門性。不為自調伏。不為自寂靜。不為自涅槃。而求出家。如是名為最初惡受尸羅律儀。

云何名為太極沈下。謂如有一。性無羞恥。惡作羸劣。為性慢緩。於諸學處所作慢緩。如是名為太極沈下。

云何名為太極浮散。謂如有一。堅執惡取。非處惡作。於不應作諸惡作中。浪作惡作。非處於他起輕蔑心。或惱害心。於其非處強生曉悟。如是名為太極浮散。

云何放逸懈怠所攝。謂如有一。由過去世毀犯所犯。於此毀犯由失念故。一類不能如法還淨。如由過去。由未來世。由現在世。當知亦爾。謂毀犯所犯。於此毀犯由失念故。一類不能如法還淨。又非先時。於所毀犯發起猛利無犯樂欲。謂我定當如如所行如如所住。如是如是行於所行。如是如是住於所住。於所毀犯終不毀犯。由是因緣。隨所行住如是如是毀犯所犯。由此成就前際俱行。後際俱行。中際俱行。先時所作及俱隨行所有放逸。又自執取睡眠為樂。偃臥為樂。脇臥為樂。性不翹勤。為性懶惰。不具起發。於諸有智同梵行者。不能時時覲問供事。是名放逸懈怠所攝。

云何名為發起邪願。謂如有一。依止邪願修行梵行。言我所有若戒若禁。若常精勤。若修梵行。當得生天或餘天處。或復愛樂利養恭敬而修梵行。謂因此故。從他希求利養恭敬。即於如是利養恭敬。深生染著。如是名為發起邪願。

云何軌則虧損所攝。謂如有一。於威儀路。或所作事。或諸善品加行處所。所有軌則。不順世間。違越世間。不順毘奈耶。違越毘奈耶。如前廣說。是名軌則虧損所攝。

云何淨命虧損所攝。謂如有一。為性大欲。不知喜足。難養難滿。常以非法。追求衣服飲食臥具病緣醫藥及諸資具。不以正法。又為貪求種種衣服飲食臥具病緣醫藥資具因緣。方便顯己有勝功德。矯詐構集非常威儀。為誑他故。恒常詐現諸根無掉。諸根無動。諸根寂靜。由是令他謂其有德。當有所施。當有所作。所謂承事供給衣服飲食臥具病緣醫藥及諸資具。又多凶悖。強口矯傲。修飾其名。執恃種姓。或求多聞。或住持法為利養故。亦復為他宣說正法或佛所說。或弟子說或自宣說。己實有德或少增益。或於他前方便現相。為求衣服或求隨一沙門資具。或為求多或求精妙。雖無匱乏。而現被服故蔽衣裳。為令淨信長者居士婆羅門等。知其衣服有所匱乏。殷重承事。給施眾多上妙衣服。如為衣服。為餘隨一沙門資生眾具亦爾。或於淨信長者居士婆羅門所。如其所欲不得稱遂。或彼財物有所闕乏。求不得時。即便強逼。研磨麁語。而苦求索。或彼財物無所闕乏。得下劣時。便對施主現前毀棄所得財物。如是告言。咄哉男子。某善男子。某善女人。方汝族姓。及以財寶極為下劣又極貧匱。而能惠施如是如是多妙悅意資產眾具。汝望於彼。族姓尊貴。財寶豐饒。何為但施如是少劣非悅意物。彼由如是。或依矯詐或邪妄語。或假現相或苦研逼。或利求利。種種狀相。而從他所非法希求。所有衣服飲食臥具病緣醫藥諸資生具。非以正法而有所求。由非法故說名邪命。如是名為尸羅淨命虧損所攝。

云何名為墮在二邊。謂如有一。耽著受用極樂行邊。從他所得。或法非法。所有衣服飲食臥具病緣醫藥及諸資具。愛玩受用。不觀過患。不知出離。是名一邊。復有一類。好求受用自苦行邊。以無量門而自煎迫。受極苦楚。謂依棘刺或依灰坌。或依木杵或依木板。或狐蹲住或狐蹲坐。修斷瑜伽。或復事火。謂乃至三承事於火。或復升水。謂乃至三升上其水。或一足住隨日而轉。或復所餘如是等類。修自苦行。是第二邊。如是名為墮在二邊。

云何名為不能出離。謂如有一。或戒或禁。由見執取。謂我因此若戒若禁。當得清淨解脫出離。一切外道所有禁戒。雖善防護。雖善清淨。如其清淨不名出離。如是名為不能出離。

云何名為所受失壞。謂如有一。都無羞恥。不顧沙門。毀犯淨戒。習諸惡法。內懷腐敗。外現貞實。猶如淨水所生蝸牛。螺音狗行。實非沙門。自稱沙門。實非梵行。自稱梵行。如是名為所受失壞。

略由如是十種因緣名戒虧損。世尊或說尸羅虧損。或時復說尸羅艱難。當知於彼諸因緣中由二因緣。謂不能出離及所受失壞。由餘因緣當知唯說尸羅虧損。與此安立黑品因緣。相違白品所有因緣。當知說名尸羅圓滿。尸羅清淨。

雜阿含經卷第二 宋天竺三藏求那跋陀羅譯

七處善 三觀義

（四二）如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有七處善。三種觀義。盡於此法得漏盡。得無漏心解脫。慧解脫。現法自知身作證具足住。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。

云何比丘七處善。比丘。如實知色。色集．色滅．色滅道跡．色味．色患．色離如實知。如是受．想．行．識。識集．識滅．識滅道跡．識味．識患．識離如實知。

云何色如實知。諸所有色。一切四大及四大造色。是名為色。如是色如實知。云何色集如實知。愛喜是名色集。如是色集如實知。云何色滅如實知。愛喜滅是名色滅。如是色滅如實知。云何色滅道跡如實知。謂八聖道。正見．正志．正語．正業．正命．正方便．正念．正定。是名色滅道跡。如是色滅道跡如實知。云何色味如實知。謂色因緣生喜樂。是名色味。如是色味如實知。云何色患如實知。若色無常．苦．變易法。是名色患。如是色患如實知。云何色離如實知。謂於色。調伏欲貪。斷欲貪。越欲貪。是名色離。如是色離如實知。

云何受如實知。謂六受。眼觸生受。耳．鼻．舌．身．意觸生受。是名受。如是受如實知。云何受集如實知。觸集是受集。如是受集如實知。云何受滅如實知。觸滅是受滅。如是受滅如實知。云何受滅道跡如實知。謂八聖道。正見乃至正定。是名受滅道跡。如是受滅道跡如實知。云何受味如實知。受因緣生喜樂。是名受味。如是受味如實知。云何受患如實知。若受無常．苦．變易法。是名受患。如是受患如實知。云何受離如實知。若於受。調伏欲貪。斷欲貪。越欲貪。是名受離。如是受離如實知。

云何想如實知。謂六想。眼觸生想。耳．鼻．舌．身．意觸生想。是名為想。如是想如實知。云何想集如實知。觸集是想集。如是想集如實知。云何想滅如實知。觸滅是想滅。如是想滅如實知。云何想滅道跡如實知。謂八聖道。正見乃至正定。是名想滅道跡。如是想滅道跡如實知。云何想味如實知。想因緣生喜樂。是名想味。如是想味如實知。云何想患如實知。若想無常．苦．變易法。是名想患。如是想患如實知。云何想離如實知。若於想。調伏欲貪。斷欲貪。越欲貪。是名想離。如是想離如實知。

云何行如實知。謂六思身。眼觸生思。耳．鼻．舌．身．意觸生思。是名為行。如是行如實知。云何行集如實知。觸集是行集。如是行集如實知。云何行滅如實知。觸滅是行滅。如是行滅如實知。云何行滅道跡如實知。謂八聖道。正見乃至正定。是名行滅道跡。如是行滅道跡如實知。云何行味如實知。行因緣生喜樂。是名行味。如是行味如實知。云何行患如實知。若行無常．苦．變易法。是名行患。如是行患如實知。云何行離如實知。若於行。調伏欲貪。斷欲貪。越欲貪。是名行離。如是行離如實知。

云何識如實知。謂六識身。眼識。耳．鼻．舌．身．意識身。是名為識。如是識如實知。云何識集如實知。名色集是識集。如是識集如實知。云何識滅如實知。名色滅是識滅。如是識滅如實知。云何識滅道跡如實知。謂八聖道。正見乃至正定。是名識滅道跡。如是識滅道跡如實知。云何識味如實知。識因緣生喜樂。是名識味。如是識味如實知。云何識患如實知。若識無常．苦．變易法。是名識患。如是識患如實知。云何識離如實知。若識。調伏欲貪。斷欲貪。越欲貪。是名識離如實知。比丘。是名七處善。

云何三種觀義。比丘。若於空閑．樹下．露地。觀察陰．界．入。正方便思惟其義。是名比丘三種觀義。

是名比丘七處善。三種觀義。盡於此法得漏盡。得無漏心解脫。慧解脫。現法自知作證具足住。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。