340 初地菩薩無何等怖畏

十住毘婆沙論卷第二 地相品第三 龍樹菩薩造 後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯

初地菩薩無何等怖畏

復次。菩薩得初地無諸怖畏故。心多歡喜。若怖畏者心則不喜。問曰。菩薩無何等怖畏。答曰

無有不活畏   死畏惡道畏   大眾威德畏   惡名毀呰畏

繫閉桎梏畏   拷掠刑戮畏   無我我所故   何有是諸畏

問曰。菩薩何故住初地無不活畏。答曰。有大威德故。能堪受故。大智慧故。知止足故。作是念。我多修福德。有福之人。衣服飲食所須之物。自然即至。(中略)復次。人雖薄福。有堪受力。勤修方便。能生衣食。如經說。以三因緣得有財物。一者現世自作方便。二者他力作與。三者福德因緣。我能堪受難成之事。現世亦有方便力故。不應有不活畏。有智之人。少設方便能得自活。能求佛道。佛智慧分今已有之。是智慧利能得自活也。不應有不活畏。復次。菩薩作是念。我住世間。世間有利衰毀譽稱譏苦樂。如是八事何得無也。不應以不得故有不活畏。復次。是菩薩以知足故。好醜美惡隨得而安。不應有不活畏。若不知足者。設得滿世間財物。意猶不足。如說

若有貧窮者   但求於衣食   既得衣食已   復求美好者

既得美好者   復求於尊貴   既得尊貴已   求王一切地

設得盡王地   復求為天王   世間貪欲者   不可以財滿

若知足之人。得少財物。今世後世能成其利。是菩薩樂布施故。具足智慧故。多能發起不貪善根。若不樂施。若多作眾惡。以慳貪愚癡因緣故。增益慳貪不善根。無厭足法屬於慳貪。是故菩薩。多發不貪善根故知足。知足故無不活畏。

復次無死畏者。多作福德故。念念死故。不得免故。無始世界習受死法故。多修習空故。菩薩作是念。若人不修福德。則畏於死。自恐後世墮惡道故。我多集諸福德。死便生於勝處。是故不應畏死。(中略)復作是念。死名隨所受身。末後心滅為死。若心滅為死者。心念念滅故。皆應是死。若畏死者。心念念滅皆應有畏。非但畏末後心滅。亦應當畏前心盡滅。何以故。前後心滅無有差別故。

若謂畏墮惡道故。畏末後心滅者。福德之人不應畏墮惡道。如先說我當受念念滅故。於末後心滅。不應有死畏。復作是念。我於無始世界往來生死。受無量無邊阿僧祇死法。無有處所能免死者。佛說生死無始。若人於一劫中。死已積骨。高於雪山。如是諸死。不為自利。不為利他。我今發無上道願。為欲自利。亦為利他故。勤心行道。有大利故。云何驚畏。如是菩薩即捨死畏。

復次作是念。今此死法必當應受。無有免者。(中略) 又諸佛辟支佛阿羅漢。心得自在離垢得道。皆為死法之所磨滅。一切眾生無能過者。我發無上道心。不應畏死。又為破死畏故。發心精進。自除死畏。亦除於他。是故發心行道。云何於死而生驚畏。菩薩如是思惟無常。即除死畏。復次菩薩常修習空法故。不應畏死。(中略)

無惡道畏者。菩薩常修福德故。不畏墮惡道。作是念。罪人墮惡道。非是福德者。我乃至一念中。不令諸惡得入。而於身口意。常起清淨業。是故我得無量無邊功德。成就如是大功德聚。云何畏墮惡道。復次。菩薩一發心。為利安一切眾生故。大慈悲所護故。住四功德處。得無量功德。度一切惡道。何以故。是心勝一切聲聞辟支佛。如淨毘尼經中。迦葉白佛言。希有世尊。善說菩薩以是薩婆若多心。能勝一切聲聞辟支佛。我成就如是大功德。住如是大法。云何當畏墮於惡道。復作是念。我無始已來。往來生死。墮諸惡道。受無量苦。不為自利。亦不利他。我今發無上大願。為欲自利。亦為利他。先來墮惡道無所利益。今為利益眾生故。設墮惡道。不應有畏。(中略)

無有大眾畏者。成就聞慧思慧修慧故。又離諸論過咎故。是菩薩建立語端所說無失。能以因緣譬喻結句。不多不少。無有疑惑。言無非義。無有諂誑。質直柔和。種種莊嚴。易解易持義趣次序。能顯己事。能破他論。離四邪因。具四大因。如是等莊嚴言辭大眾中說。無有所畏。

無惡名畏呵罵畏者。不貪利養故。身口意行清淨故。

無有繫閉桎梏拷掠畏者。無有罪故。慈愍一切眾生故。忍受一切眾苦惱故。依止業果報故。我先自作。今還受報。是菩薩以如是等因緣故。無有不活等畏。

復次。樂觀一切法無我。是故無一切怖畏。一切怖畏皆從我見生。我見皆是諸衰憂苦之根 本相。是菩薩利智慧故。如實深入諸法實相故。則無有我。我無故。何從有怖畏。問曰。是 菩薩云何無有我心。答曰。樂空法故。菩薩觀身。離我我所故。如說

我心因我所   我所因我生   是故我我所   二性俱是空

我則是主義   我所是主物   若無有主者   主所物亦無

若無主所物   則亦無有主   我即是我見   我物我所見

實觀故無我   我無無非我   因受生受者   無受無受者

離受者無受   云何因受成   若受者成受   受則為不成

以受不成故   不能成受者   以受者空故   不得言是我

以受是空故   不得言我所   是故我非我   亦我亦非我

非我非無我   是皆為邪論   我所非我所   亦我非我所

非我非我所   是亦為邪論

菩薩如是常樂修空無我故。離諸怖畏。所以者何。空無我法。能離諸怖畏。

339 初地菩薩有何相貌

十住毘婆沙論卷第二 地相品第三 龍樹菩薩造 後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯

初地菩薩有何相貌

問曰。得初地菩薩有何相貌。答曰

菩薩在初地   多所能堪受   不好於諍訟   其心多喜悅

常樂於清淨   悲心愍眾生   無有瞋恚心   多行是七事

菩薩若得初地。即有是七相。能堪受者。能為難事修集無量福德善根。於無量恒河沙劫往來生死。教堅心難化惡眾生。心不退沒。能堪受如是等事故。名為堪忍。無諍訟者。雖能成大事。而不與人諍競共相違返。喜者。能令身得柔軟。心得安隱。悅者。於轉上法中。心得踊悅。清淨者。離諸煩惱垢濁。有人言。信解名為清淨。有人言。堅固信名為清淨。是清淨心。於佛法僧寶。於苦集滅道諦。於六波羅蜜。於菩薩十地。於空無相無作法。略而言之。一切深經。諸菩薩及其所行一切佛法。悉皆心信清淨。悲者。於眾生憐愍救護。是悲漸漸增長。而成大悲。有人言。在菩薩心名為悲。悲及眾生名為大悲。大悲以十因緣生。如第三地中廣說。不瞋者。是菩薩結未斷故。多行善心。少於瞋恨。

如是菩薩在於初地。心不畏沒故。名為能有堪忍。樂寂滅故。名為不好諍訟。得順阿耨多羅三藐三菩提大悲故。名為心多喜。離諸煩惱垢濁故。於佛法僧寶諸菩薩所心常清淨。心安隱無患故。名為心悅。深愍眾生故。名為悲。心常樂慈行故。名為不瞋。是名菩薩在初地相貌。

問曰。何故不說菩薩於初地中有此七事。而言多。答曰。是菩薩漏未盡故。或時懈怠。於此事中暫有廢退。以其多行故說為多。於初地中已得是法。後諸地中轉轉增益。問曰。初歡喜地菩薩。在此地中名多歡喜。為得諸功德故歡喜為地。法應歡喜。以何而歡喜。答曰

常念於諸佛   及諸佛大法   必定希有行   是故多歡喜

如是等歡喜因緣故。菩薩在初地中。心多歡喜。念諸佛者。念然燈等過去諸佛。阿彌陀等現在諸佛。彌勒等將來諸佛。常念如是諸佛世尊如現在前。三界第一無能勝者。是故多歡喜。念諸佛大法者。略說諸佛四十不共法。一自在飛行隨意。二自在變化無邊。三自在所聞無礙。四自在以無量種門知一切眾生心。如是等法後當廣說。念必定諸菩薩者。若菩薩得阿耨多羅三藐三菩提記。入法位得無生法忍。千萬億數魔之軍眾不能壞亂。得大悲心。成大人法。不惜身命。為得菩提勤行精進。是名念必定菩薩。念希有行者。念必定菩薩第一希有行。令心歡喜。一切凡夫所不能及。一切聲聞辟支佛所不能行。開示佛法無礙解脫及薩婆若智。又念十地諸所行法。名為心多歡喜。是故菩薩得入初地。名為歡喜。

問曰。有凡夫人未發無上道心。或有發心者未得歡喜地。是人念諸佛及諸佛大法。念必定菩薩及希有行。亦得歡喜。得初地菩薩歡喜。與此人有何差別。答曰

菩薩得初地   其心多歡喜   諸佛無量德   我亦定當得

得初地必定菩薩。念諸佛有無量功德。我當必得如是之事。何以故。我以得此初地。入必 定中。餘者無有是心。是故初地菩薩多生歡喜。餘者不爾。何以故。餘者雖念諸佛。不能作是念。我必當作佛。譬如轉輪聖子。生是轉輪王家。成就轉輪王相。念過去轉輪王功德尊貴。作是念。我今亦有是相。亦當得是豪富尊貴。心大歡喜。若無轉輪王相者。無如是喜。必定菩薩若念諸佛及諸佛大功德威儀尊貴。我有是相。必當作佛。即大歡喜。餘者無有是事。定心者。深入佛法。心不可動。

復次。菩薩在初地念諸佛時。作是思惟。我亦不久當作利益諸世間者。及念佛法。我亦當得相好嚴身。成就佛不共法。隨諸眾生所種善根心力大小。而為說法。又我已得善法滋味。不久當如必定菩薩遊諸神通。又念必定菩薩所行之道。一切世間所不能信。我亦當行。如是念已。心多歡喜。餘者不爾。何以故。是菩薩入初地故。其心決定。願不移動。求所應求。譬如香象所作。唯有香象能作。餘獸不能。

338 一切如來心祕密全身舍利寶篋印陀羅尼經

一切如來心祕密全身舍利寶篋印陀羅尼經 唐南天竺師子國三藏沙門大廣智不空譯

一切如來心祕密全身舍利寶篋印陀羅尼經

如是我聞。一時佛在摩伽陀國無垢園中寶光明池。與大菩薩及大聲聞。天龍藥叉。犍闥婆訶蘇羅。迦樓羅緊那羅。摩睺羅伽人非人等。無量百千前後圍遶。爾時眾中有一大婆羅門。名無垢妙光。多聞聰慧。人所樂見。常行十善。歸信三寶。善心殷重。智慧微細。常恒欲令一切眾生圓滿善利。大富豐饒。(中略)

時婆羅門以恭敬心持妙香華。與諸眷屬及天龍八部釋梵四王先行治道。奉引如來。爾時。世尊前路不遠中至一園。名曰豐財。於彼園中有古朽塔。摧壞崩倒。荊棘掩庭。蔓草封戶。瓦礫埋隱狀若土堆。爾時世尊逕往塔所。于時塔上放大光明照耀熾盛。於土聚中出聲讚言。善哉善哉。釋迦牟尼。今日所行極善境界。又婆羅門。汝於今日獲大善利。

爾時。世尊禮彼朽塔。右繞三迊。脫身上衣用覆其上。泫然垂淚涕血交流。泣已微笑。當爾之時十方諸佛。皆同觀視。亦皆流淚。各所放光來照是塔。于時大眾驚愕變色。互欲決疑。爾時。金剛手菩薩等亦皆流淚。威焰熾盛。執杵旋轉。往詣佛所白言。世尊。此何因緣現是光相。何如來眼流淚如是。亦彼十方諸佛大瑞光相現前。唯願如來於此大眾解釋我疑。時薄伽梵告金剛手。此大全身舍利積聚如來寶塔。一切如來無量俱胝心陀羅尼密印法要。今在其中。(中略)

佛言諦聽。汝金剛手。後世若有信男信女及復我等四部弟子。發心書寫此一經典。即准書寫九十九百千萬俱胝如來所說一切經典。即過於彼九十九百千萬俱胝如來之前。久植善根。即亦彼諸一切如來加持護念。猶如愛眼。亦如慈母愛護幼子。若人讀誦此一卷經。即為讀誦過去現在未來諸佛所說經典。由如是故。九十九百千萬俱胝一切如來應正等覺。側塞無隙。猶如胡麻重疊赴來。晝夜現身加持其人。如是一切諸佛如來無數恒沙。前聚未去後群重來。須臾推遷迴轉更赴。譬如細沙在水旋急。不得停滯迴去復來。若有人以香華塗香華鬘衣服微妙嚴具供養此經。即成於彼十方九十九百千萬俱胝如來之前。以天香華衣服嚴具七寶所成。積如須彌盡以供養。種植善根。亦復如是。(中略)

金剛手復白佛言。世尊何因緣故。是七寶塔現為土聚。佛告金剛手。此非土聚。乃是殊妙大寶塔耳。由諸眾生業果劣故。隱蔽不現。由塔隱故。如來全身非可毀壞。豈有如來金剛藏身而可壞哉。我若滅度。後世末法逼迫之時。若有眾生習行非法應墮地獄。不信三寶不植善根。為是因緣佛法當隱。然猶是塔堅固不滅。一切如來神力所持。無智眾生惑障覆蔽。徒朽珍寶不知採用。以是事故我今流淚。彼諸如來亦皆流淚。

復次佛告金剛手言。若有眾生書寫此經置塔中者。是塔即為一切如來金剛藏窣都婆。亦為一切如來陀羅尼心祕密加持窣都婆。即為九十九百千萬俱胝如來窣都婆。亦為一切如來佛頂佛眼窣都婆。即為一切如來神力所護。若佛像中。窣都婆中。安置此經。其像即為七寶所成。靈驗應心。無願不滿。其窣都婆傘蓋羅網。輪橖露盤。德宇鈴鐸。楹礎基階。隨力所辦或土或木。若石若甎。由經威力自為七寶。一切如來於此經典加其威力。以誠實言。不斷加持。若有有情能於此塔。一香一華禮拜供養。八十億劫生死重罪一時消滅。生免災殃。死生佛家。若有應墮阿鼻地獄。若於此塔。或一禮拜。或一右遶。塞地獄門。開菩提路。(中略)

其處即為一切如來護念加持。由納經故。塔即如是。若人作塔以土石木金銀銅鉛。書此神呪安置其中。纔安置已。其塔即為七寶所成。上下階級。露盤傘蓋。鈴鐸輪樘。純為七寶。其塔四方。如來形相由法要故。一切如來堅住護持。晝夜不去。其七寶塔全身舍利之妙寶藏。以呪威力。擢竦高至阿迦尼吒天宮之中。塔所串峙。一切諸天晝夜瞻仰。守衛供養。

金剛手言。何因緣故。此法如是殊勝功德。佛言。當知以此寶篋印陀羅尼威神力故。金剛手言。唯願如來哀愍我等。說是陀羅尼。佛言諦聽。思念莫忘。現在未來一切如來分身光儀。過去諸佛全身舍利。皆在寶篋印陀羅尼。是諸如來所有三身亦在是中。爾時。世尊即說陀羅尼。曰

那莫悉怛哩野 地尾迦南 薩婆怛他蘖多喃 唵 部尾婆嚩娜嚩唎 嚩者梨 嚩者𪘨 祖嚕祖嚕 馱囉馱囉 薩嚩怛他蘖多 馱覩馱梨 鉢娜𤚥 婆嚩底 惹也嚩梨 畝怛梨 薩磨囉 怛他蘖多 達磨斫迦囉 鉢羅靺栗多娜 嚩日羅 地滿拏 楞迦囉 楞訖哩諦 薩嚩怛他蘖多 地瑟恥諦 馱野 馱野 地 沒𠆙沒𠆙 參馱儞 參馱野 者攞 者攞 者懶都 薩嚩嚩囉拏儞 薩嚩播波尾蘖諦 戶嚕 戶嚕 薩嚩戍迦弭蘖帝 薩嚩怛他蘖多 紇哩娜野 嚩日囉抳 三婆囉 三婆囉 薩嚩怛他蘖多 虞呬野馱囉抳 畝涅梨 囉沒悌蘇沒悌 薩嚩怛他蘖多 地瑟恥多 馱覩蘖陛 娑嚩賀 三摩耶 地瑟恥帝 娑嚩訶 薩嚩怛他蘖多 紇哩娜野 馱覩畝捺犁 娑嚩訶 蘇鉢羅 底瑟恥多薩覩閉 怛他蘖多 地瑟恥帝 戶嚕 戶嚕 吽吽 娑嚩訶 唵 薩嚩怛他蘖多 塢瑟抳沙 馱覩畝捺囉尼 薩嚩怛他蘖單 娑馱覩 尾部使多 地瑟恥帝 吽吽 娑嚩訶

爾時。佛說是神呪已。諸佛如來自土聚中出聲讚言。善哉善哉。釋迦世尊。出濁惡世。為利無依無怙眾生。演說深法。如是法要久住世間。利益廣多。安穩快樂。(中略)

若我滅後。四部弟子於是塔前濟苦界故。供養香華。至心發願。誦念神呪。文文句句放大光明。照觸三途。苦具皆辟。眾生脫苦。佛種牙萌。隨意往生十方淨土。若人往在高山峰上至心誦呪。眼根所及遠近世界。山谷林野江湖河海。其中所有毛羽鱗甲一切生類。碎破惑障。覺悟無明。顯現本有三種佛性。畢竟安處大涅槃中。若與此人往過道路。或觸衣風。或踏其跡。或唯見面。或暫交語。如是等人重罪咸滅。悉地圓滿。

爾時。佛告金剛手言。今此祕密神呪經典付囑汝等。尊重護持。流布世間。不令眾生傳受斷絕。金剛手菩薩言。我今幸蒙世尊付囑。唯願我等為報世尊深重恩德。晝夜護持。流布宣揚一切世間。若有眾生書寫受持憶念不斷。我等麾催釋梵四王龍神八部。晝夜守護不暫捨離。佛言。善哉。金剛手。汝為未來世一切眾生大利益故。護持此法。令不斷絕。

一切如來心祕密全身舍利寶篋印陀羅尼

337 云何入初地 何等是佛十力

十住毘婆沙論卷第一 入初地品第二 龍樹菩薩造 後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯

云何入初地 何等是佛十力

過去未來現在諸佛。皆說此十地。是故言。已說今說當說。菩薩在初地。始得善法味。心多歡喜故名歡喜地。第二地中行十善道。離諸垢故名離垢地。第三地中廣博多學為眾說法。能作照明故名為明地。第四地中布施持戒多聞轉增。威德熾盛故名為炎地。第五地中功德力盛。一切諸魔不能壞故名難勝地。第六地中障魔事已。諸菩薩道法皆現在前故名現前地。第七地中去三界遠。近法王位故名深遠地。第八地中若天魔梵沙門婆羅門。無能動其願故名不動地。第九地中其慧轉明調柔增上故名善慧地。第十地中菩薩於十方無量世界能一時雨法雨。如劫燒已普澍大雨名法雲地。

問曰。已聞十地名。今云何入初地。得地相貌及修習地。答曰

若厚種善根   善行於諸行   善集諸資用   善供養諸佛

善知識所護   具足於深心   悲心念眾生   信解無上法

具此八法已   當自發願言   我得自度已   當復度眾生

為得十力故   入於必定聚   則生如來家   無有諸過咎

即轉世間道   入出世上道   是以得初地   此地名歡喜

厚種善根者。如法修集諸功德。名為厚種善根。善根者不貪不恚不癡。一切善法從此三生故。名為善根。如一切惡法皆從貪恚癡生。是故此三。名不善根。(中略)此中善根。為眾生求無上道故。所行諸善法皆名善根。能生薩婆若智故。名為善根。

行於諸行者。善行名清淨。諸行名持戒。清淨持戒。次第而行。是持戒與七法和合故。名為善行。何等為七。一慚。二愧。三多聞。四精進。五念。六慧。七淨命淨身口業。行此七法具持諸戒。是名善行諸行。又經說。諸禪為行處。是故得禪者名為善行諸行。此論中不必以禪乃得發心。所以者何。佛在世時。無量眾生皆亦發心。不必有禪。又白衣在家亦名為行。

善集資用者。上偈中所說厚種善根。善行諸行。多供養佛。善知識護。具足深心。悲念眾生。信解上法。是名資用。又本行善法必應修行。亦名資用。所謂布施忍辱。質直不諂。心柔和。同止樂。無慍恨。性殫盡。不隱過偏執。不佷戾不諍訟。不自恃不放逸。捨憍慢離矯異。不讚身。堪忍事。決定心。能果敢。受不捨。易教授。少欲知足。樂於獨處。如是等諸法隨行已。漸能具足殊勝功德。是法味堅牢故。名為本行。若離是法。不能進得勝妙功德。是故此本行法與八法和合故。為初地資用。

善供養諸佛者。若菩薩世世如法常多供養諸佛。供養有二種。一者善聽大乘正法。若廣若略。二者四事供養恭敬禮侍等。具此二法供養諸佛。名為善供養諸佛。

善知識者。菩薩雖有四種善知識。此中所說。能教入大乘。具諸波羅蜜。能令住十地者。所謂諸佛菩薩及諸聲聞。能示教利喜大乘之法。令不退轉。守護者。常能慈愍教誨。令得增長善根。是名守護。

具足深心者。深樂佛乘無上大乘一切智乘。名為具足深心。(中略)諸菩薩所有發心皆名深心。從一地至一地故名為趣心。(中略)又深心義者。等念眾生普慈一切。供養賢善。悲念惡人。尊敬師長。救無救者。無歸作歸。無洲作洲。無究竟者為作究竟。無有侶者能為作侶。曲人中行於直心。敗壞人中行真正心。諛諂人中行無諂心。不知恩中行於知恩。不知作中而行知作。無利益中能行利益。邪眾生中行於正行。憍慢人中行無慢行。不隨教中而不慍恚。罪眾生中常作守護。眾生所有過不見其失。供養福田。隨順教誨受化不難。阿練若處一心精進。不求利養。不惜身命。復次。內心清淨故無有誑惑。善口業故不自稱歎。知止足故不行威迫。心無垢故行於柔和。集善根故能入生死。為眾生故忍一切苦。菩薩有如是等深心相故。不可窮盡。(中略)

此十住經地地別說深心相。是故菩薩隨諸地中皆得深心。深心之義。即在其地。今初地中。說二深心。一者發大願。二者在必定地。是故當知。隨在十地。善說深心。(中略)

悲心於眾生者。成就悲故名為悲者。何謂為悲。悼愍眾生。救濟苦難。

信解諸上法者。於諸佛法。信力通達。

發願我得自度已當度眾生者。一切諸法。願為其本。離願則不成。是故發願。問曰。何故不言我當度眾生。而言自得度已當度眾生。答曰。自未得度。不能度彼。如人自沒淤泥。何能拯拔餘人。又如為水所㵱。不能濟溺。是故說我度已當度彼。(中略)

問曰。得何利故能成此事入必定地。又以何心能發是願。答曰。得佛十力能成此事。入必定地能發是願。問曰。何等是佛十力。答曰。佛悉了達一切法因果。名為初力。如實知去來今所起業果報處。名為二力。如實知諸禪定三昧分別垢淨入出相。名為三力。如實知眾生諸根利鈍。名為四力。如實知眾生所樂不同。名為五力。如實知世間種種異性。名為六力。如實知至一切處道。名為七力。如實知宿命事。名為八力。如實知生死事。名為九力。如實知漏盡事。名為十力。為得如是佛十力故。大心發願。即入必定聚。

問曰。凡初發心皆有如是相耶。答曰。或有人說。初發心便有如是相。而實不爾。何以故。是事應分別。不應定答。所以者何。一切菩薩初發心時。不應悉入於必定。或有初發心時即入必定。或有漸修功德。如釋迦牟尼佛初發心時。不入必定。後修集功德。值燃燈佛。得入必定。是故汝說。一切菩薩初發心便入必定。是為邪論。問曰。若是邪論者。何故汝說以是心入必定。答曰。有菩薩初發心即入必定。以是心能得初地。因是人故。說初發心入必定中。(中略)

如得初果者。如人得須陀洹道。善閉三惡道門。見法入法得法。住堅牢法不可傾動。究竟至涅槃。斷見諦所斷法故。心大歡喜。設使睡眠嬾惰。不至二十九有。如以一毛為百分。以一分毛分取大海水。若二三渧。苦已滅者如大海水。餘未滅者如二三渧。心大歡喜。菩薩如是得初地已。名生如來家。一切天龍夜叉乾闥婆。阿修羅迦樓羅。緊那羅摩睺羅伽。天王梵王。沙門婆羅門。一切聲聞辟支佛等。所共供養恭敬。何以故。是家無有過咎故。轉世間道。入出世間道。但樂敬佛。得四功德處。得六波羅蜜果報滋味。不斷諸佛種故。心大歡喜。是菩薩所有餘苦。如二三水渧。雖百千億劫得阿耨多羅三藐三菩提。於無始生死苦。如二三水渧。所可滅苦如大海水。是故此地名為歡喜。

336 云何名為菩薩 云何堅心者 云何為善人

十住毘婆沙論卷第一 序品第一 龍樹菩薩造 後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯

云何名為菩薩 云何堅心者 云何為善人

敬禮一切佛    無上之大道    及諸菩薩眾    堅心住十地

聲聞辟支佛    無我我所者    今解十地義    隨順佛所說 (中略)

問曰。若人不能修行菩薩十地。不得度生死大海耶。答曰。若有人行聲聞辟支佛乘者。是人得度生死大海。若人欲以無上大乘度生死大海者。是人必當具足修行十地。

問曰。行聲聞辟支佛乘者。幾時得度生死大海。答曰。行聲聞乘者。或以一世得度。或以二世。或過是數。隨根利鈍。又以先世宿行因緣。行辟支佛乘者。或以七世得度。或以八世。若行大乘者。或一恒河沙大劫。或二三四至十百千萬億。或過是數。然後乃得具足修行菩薩十地。而成佛道。亦隨根之利鈍。又以先世宿行因緣。

問曰。聲聞辟支佛佛。俱到彼岸。於解脫中有差別不。答曰。是事應當分別。於諸煩惱得解脫是中無差別。因是解脫入無餘涅槃。是中亦無差別。無有相故。但諸佛甚深禪定障解脫。一切法障解脫。於諸聲聞辟支佛有差別。非說所盡。亦不可以譬喻為比。

問曰。三乘所學皆為無餘涅槃。若無餘涅槃中無差別者。我等何用於恒河沙等大劫。往來生死。具足十地。不如以聲聞辟支佛乘速滅諸苦。答曰。是語弱劣。非是大悲有益之言。若諸菩薩効汝小心無慈悲意。不能精勤修十地者。諸聲聞辟支佛何由得度。亦復無有三乘差別。所以者何。一切聲聞辟支佛皆由佛出。若無諸佛。何由而出。若不修十地。何有諸佛。若無諸佛亦無法僧。是故汝所說者則斷三寶種。非是大人有智之言。不可聽察。所以者何。世間有四種人。一者自利。二者利他。三者共利。四者不共利。是中共利者。能行慈悲。饒益於他。名為上人。(中略)

菩薩眾者。為無上道發心。名曰菩薩。問曰。但發心便是菩薩耶。答曰。何有但發心而為菩薩。若人發心必能成無上道。乃名菩薩。或有但發心亦名菩薩。何以故。若離初發心則不成無上道。如大經說。新發意者名為菩薩。猶如比丘雖未得道。亦名道人。是名字菩薩。漸漸修習。轉成實法。(中略)

堅心者。心如須彌山王不可沮壞。亦如大地不可傾動。(中略)問曰。若菩薩更有殊勝功德。何故但稱堅心。答曰。菩薩有堅心功德。能成大業。不墮二乘。軟心者怖畏生死。自念何為久在生死受諸苦惱。不如疾以聲聞辟支佛乘速滅諸苦。(中略)若堅心者。見地獄畜生餓鬼天人阿修羅中受諸苦惱。生大悲心。無有怖畏。作是願言。是諸眾生深入衰惱。無有救護。無所歸依。我得滅度。當度此等。以大悲心勤行精進。不久得成所願。是故我說。菩薩諸功德中。堅心第一。復次菩薩有八法能集一切功德。一者大悲。二者堅心。三者智慧。四者方便。五者不放逸。六者勤精進。七者常攝念。八者善知識。是故初發心者疾行八法。如救頭然。然後當修諸餘功德。又依此八法故。有一切聲聞眾四雙八輩。所謂須陀洹向須陀洹等。辟支佛無我我所者。世間無佛無佛法時。有得道者名辟支佛。諸賢聖離我我所貪著故。名為無我我所者。(中略)

有利根深智之人。聞佛所說諸深經。即能通達第一義。所謂深經者。即是菩薩十地。第一義者。即是十地如實義。有諸論師有慈悲心。隨佛所說。造作論議莊嚴辭句。有人因是而得通達十地義者。(中略)問曰。眾生自所樂不同。於汝何事。答曰。我發無上道心故。不捨一切。隨力饒益。或以財或以法。(中略)若有福德利根者。但直聞是十地經。即解其義不須解釋。不為是人而造此論。

問曰。云何為善人。答曰。若聞佛語即能自解。如丈夫能服苦藥。小兒則以蜜和。善人者略說有十法。何等為十。一者信。二者精進。三者念。四者定。五者善身業。六者善口業。七者善意業。八者無貪。九者無恚。十者無癡。如說

若人以經文   難可得讀誦   若作毘婆沙   於此人大益

若人鈍根懈慢。以經文難故。不能讀誦。難者文多難誦難說難諳。若有好樂莊嚴語言雜飾譬喻諸偈頌等。為利益此等故造此論。是故汝先說但佛經便足利益眾生。何須解釋者。是語不然。如說

思惟造此論   深發於善心   以然此法故   無比供養佛

我造此論時。思惟分別。多念三寶及菩薩眾。又念布施持戒忍辱精進禪定智慧故。深發善心則是自利。又演說照明此正法故。名為無比供養諸佛。則是利他。如說

說法然法燈   建立於法幢   此幢是賢聖   妙法之印相

我今造此論   諦捨及滅慧   是四功德處   自然而修集

今造此論。是四種功德自然修集。是故心無有倦。諦者一切真實。名之為諦。一切實中。佛語為真實。不變壞故。我解說此佛法。即集諦處。捨名布施。施有二種。法施財施。二種施中。法施為勝。如佛告諸比丘。一當法施。二當財施。二施之中。法施為勝。是故我法施時。即集捨處。我若義說十地時。無有身口意惡業。又亦不起欲恚癡念及諸餘結。障此罪故。即名集滅處。為他解說法。得大智報。以是說法故。即集慧處。如是造此論。集此四功德處。復次

我說十地論   其心得清淨   深貪是心故   精勤而不倦

若人聞受持   心有清淨者   我亦深樂此   一心造此論

335 眾施法施最 依修多羅莫依人 應以經律檢其所說

十住毘婆沙論卷第六 分別法施品第十三 龍樹菩薩造 後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯

眾施法施最 依修多羅莫依人 應以經律檢其所說

又應修學法施。如說眾施法施最。智者應修行。一切布施中。第一最上最妙。所謂法施。是施。智者所應行。問曰。何故但言智者應行法施。答曰。不智者若行法施。即說異論。說異論故自失利。亦失他利。

問曰。何謂異論。答曰。佛欲滅度時告阿難。從今日後。依修多羅。莫依人。阿難。云何名依修多羅。不依人。有比丘來作是言。我現從佛聞。現從佛受。是法是善。是佛所教。是比丘語莫受莫捨。審諦聽已。應以經律檢其所說。若不入修多羅。不入毘尼。又復違逆諸法相義。應報是比丘言。是法或非佛所說。或長老謬受。何以故。是法不入修多羅。不入毘尼。又復違逆諸法相義。是則非法非善。非佛所教。如是知已即應除却。

復有比丘來作是言。彼住處有大眾。有明經上座善說戒律。我現從彼聞。現從彼受。是法是善。是佛所教。是比丘語莫受莫捨。審諦聽已。應以經律檢其所說。若不入修多羅。不入毘尼。又復違逆諸法相義。應報是比丘言。長老。彼比丘僧。法相善相或作非法非善說。或長老謬受。何以故。是法不入修多羅。不入毘尼。又復違逆諸法相義。是則非法非善。非佛所教。如是知已即應除却。

復有比丘來作是言。彼住處多諸比丘。持修多羅。持毘尼。持摩多羅迦。我現從彼聞。現從彼受。是法是善。是佛所教。是比丘語莫受莫捨。審諦聽已。應以經律檢其所說。若不入修多羅。不入毘尼。又復違逆諸法相義。應報是比丘言。長老。彼比丘僧。法相善相或作非法非善說。或長老謬受。何以故。是法不入修多羅。不入毘尼。又復違逆諸法相義。是則非法非善。非佛所教。如是知已即應除却。

復有比丘來作是言。彼住處中有長老比丘。多知多識。人所尊重。我現從彼聞。現從彼受。是法是善。是佛所教。是比丘語莫受莫捨。審諦聽已。應以經律檢其所說。若不入修多羅。不入毘尼。又復違逆諸法相義。應報是比丘言。長老。彼諸比丘。法相善相或作非法非善說。或長老謬受。何以故。是法不入修多羅。不入毘尼。又復違逆諸法相義。是則非法非善。非佛所教。如是知已即應除却。是四名異論。是故言智者。不依異論而行清白法施。

問曰。云何知諸施中法施第一。答曰。經說有二施。財施法施。二施之中法施為上。復次 決定王經中。讚說法功德及說法儀式。應常修習行。若菩薩欲以法施眾生者。應如決定王大乘經中。稱讚法師功德及說法儀式。隨順修學。謂說法者應行四法。何等為四。一者廣博多學。能持一切言辭章句。二者決定善知世間出世間諸法生滅相。三者得禪定慧。於諸經法隨順無諍。四者不增不損。如所說行。

說法者處師子座。復有四法。何等為四。一者欲昇高座。先應恭敬禮拜大眾。然後昇座。二者眾有女人。應觀不淨。三者威儀視瞻有大人相。敷演法音顏色和悅。人皆信受。不說外道經書。心無怯畏。四者於惡言問難。當行忍辱。

處師子座復有四法。何等為四。一者於諸眾生。生饒益想。二者於諸眾生。不生我想。三者於諸文字。不生法想。四者願諸眾生從我聞法者。於阿耨多羅三藐三菩提而不退轉。處師子座復有四法。何等為四。一者善能安住陀羅尼門。深信樂法。二者善得般舟三昧。勤行精進。持戒清淨。三者不樂一切生處。不貪利養。不求果報。四者於三解脫。心無有疑。又能善起諸深三昧。具足威儀。憶念堅固。有念安慧。不調戲不輕躁。不無羞不癡亂。言無錯謬。守護諸根。不貪美味。善攝手足。所念不忘。樂行頭陀。分別世間出世間法。心無疑悔。言辭章句不可窮盡。為諸聽者求安隱利。不求他過。有如是法應處師子座。復有四法。一不自輕身。二不輕聽者。三不輕所說。四不為利養。

佛告阿難。說法者應說何法。阿難。所可說法。不可示不可說。無相無為。世尊。法若爾者。云何可說。阿難。是法甚深。如來以四相方便而為演說。一以音聲。二以名字。三以語言。四以義理。又以四因緣而為說法。一者為度應度眾生。二者但說色受想行識名字。三者以種種文辭章句利益眾生。四者雖說名字而亦不得。

譬如鉢油清淨無垢。於中觀者。自見面相。阿難。汝若見若聞智慧男子。若持戒女人。若聖弟子。能作是說我於鉢油見實人不。世尊。我不聞不見智慧男子。持戒女人。若聖弟子。能作是言我於鉢油見真實人。何以故。智者先知鉢油非有。何況有人。但以假名。說言鉢油而見人相。阿難。如來亦復如是。但以名字假有所說。

阿難。如來以四因緣而為說法。眾生聞者心得安樂。種涅槃因。如來說法。音聲徧滿十方世界。眾生聞者心得歡喜。離諸惡趣。生兜術天。如來聲中。無男無女。男不取女相。女不取男相。如來音者。不惱眾生。不壞諸法。但為示現音聲之性。說法者應習行是事。應隨所行而為法施。

334 當勤思禪 若知因生苦 知諸受滅盡 知因緣法盡 則知有漏盡 有四食資益眾生

雜阿含經卷第十五 宋天竺三藏求那跋陀羅譯

當勤思禪 若知因生苦 知諸受滅盡 知因緣法盡 則知有漏盡 有四食資益眾生

(三六七) 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。當勤方便修習禪思。內寂其心。所以者何。比丘禪思。內寂其心。精勤方便者。如是如實顯現。云何如實顯現。老死如實顯現。老死集.老死滅.老死滅道跡。如實顯現。生.有.取.愛.受.觸.六入處.名色.識.行。如實顯現。行集.行滅.行滅道跡。如實顯現。此諸法無常.有為.有漏。如實顯現。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(三六八) 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。當修無量三摩提。專精繫念。修無量三摩提。專精繫念已。如是如實顯現。云何如實顯現。謂老死如實顯現。乃至行。如實顯現。此諸法無常.有為.有漏。如是如實顯現。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(三六九) 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。昔者。毘婆尸佛未成正覺時。住菩提所。不久成佛。詣菩提樹下。敷草為座。結跏趺坐。端坐正念。一坐七日。於十二緣起逆順觀察。所謂此有故彼有。此起故彼起。緣無明行。乃至緣生有老死。及純大苦聚集。純大苦聚滅。彼毘婆尸佛正坐七日已。從三昧覺。說此偈言

 如此諸法生  梵志勤思禪    永離諸疑惑  知因緣生法
 若知因生苦  知諸受滅盡    知因緣法盡  則知有漏盡
 如此諸法生  梵志勤思禪    永離諸疑惑  知有因生苦
 如此諸法生  梵志勤思禪    永離諸疑惑  知諸受滅盡
 如此諸法生  梵志勤思禪    永離諸疑惑  知因緣法盡
 如此諸法生  梵志勤思禪    永離諸疑惑  知盡諸有漏
 如此諸法生  梵志勤思禪    普照諸世間  如日住虛空
 破壞諸魔軍  覺諸結解脫

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。如毘婆尸佛。如是尸棄佛。毘濕波浮佛。迦羅迦孫提佛。迦那迦牟尼佛。迦葉佛。亦如是說。

(三七○) 如是我聞。一時。佛住鬱毘羅尼連禪河側大菩提所。不久當成正覺。往詣菩提樹下。敷草為座。結跏趺坐。正身正念。如前廣說。

(三七二) 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有四食資益眾生。令得住世。攝受長養。何等為四。一麤摶食。二細觸食。三意思食。四識食。

時有比丘。名曰頗求那。住佛後扇佛。白佛言。世尊。誰食此識。佛告頗求那。我不言有食識者。我若言有食識者。汝應作是問。我說識是食。汝應問言。何因緣故有識食。我則答言。能招未來有。令相續生有。有故有六入處。六入處緣觸。

頗求那復問。為誰觸。佛告頗求那。我不言有觸者。我若言有觸者。汝應作是問為誰觸。汝應如是問。何因緣故生觸。我應如是答。六入處緣觸。觸緣受。

復問。為誰受。佛告頗求那。我不說有受者。我若言有受者。汝應問為誰受。汝應問言。何因緣故有受。我應如是答。觸緣故有受。受緣愛。

復問。世尊。為誰愛。佛告頗求那。我不說有愛者。我若說言有愛者。汝應作是問為誰愛。汝應問言。何緣故有愛。我應如是答。緣受故有愛。愛緣取。

復問。世尊。為誰取。佛告頗求那。我不說言有取者。我若說言有取者。汝應問言為誰取。汝應問言。何緣故有取。我應答言。愛緣故有取。取緣有。

復問。世尊。為誰有。佛告頗求那。我不說有有者。我若說有有者。汝應問言為誰有。汝今應問。何緣故有有。我應答言。緣取故有有。能招當來有觸生。是名有。

有六入處。六入處緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老病死.憂悲惱苦。如是純大苦聚集。謂六入處滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老病死.憂悲惱苦滅。如是純大苦聚集滅。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

333 厭離欲滅 勤修正行 云何四法為食 食永斷故 得至當來後有苦際

瑜伽師地論卷第九十四 攝事分中契經事 緣起食諦界擇攝第三之二 彌勒菩薩說 唐三藏法師玄奘譯

厭離欲滅 勤修正行 云何四法為食 食永斷故 得至當來後有苦際

復次。略有三種。於現法中真實寂滅。乃至壽量未永止息。恒相續轉所知境事。於彼有學正修行時。施設學性。於彼無學作是思惟。我一切盡。不復當盡。盡.無生智所思擇故。名思擇法。云何為三。一六處。二六處緣觸。三觸緣受。當知此中。所有多聞諸聖弟子。隨所領受。即於彼受如實徧知。又即於彼厭.離欲.滅。勤修正行。又能如實了知彼受。觸所引生。觸復由彼六處引生。即於彼觸引因六處。厭離欲滅。勤修正行。又於彼受觸及六處一切實事。略攝為一。了知一切。由無常滅。名滅法已。於現法中。於此一切三種實事無常滅法。如前修行厭離欲滅。(中略)

有四種法。於現法中。最能長養諸根.大種。云何為四。一者氣力。二者喜樂。三者於可愛事專注希望。四者氣力喜樂專注希望之所依止。諸根大種并壽并煖。安住不壞。如是四法。隨其次第當知。

別用四法為食。一者段。二者順樂受觸。三者有漏意會思。四者能執諸根大種識。當知此中。段與現法氣力為食。由氣力故。便能長養諸根大種。能順樂受諸有漏觸。能與喜樂為食。由喜樂故。便能長養諸根大種。若在意地能會境思。名意會思。能與一切於可愛境專注希望為食。由專注希望故。便能長養諸根大種。由能執受諸根大種。識故令彼諸根大種并壽并煖。與識不離身。為因而住。是故說識。名彼住因。由彼住故。氣力喜樂專注希望。依彼而轉。如是四食。能令已生有情安住。

又由段故。而有氣力。有氣力故。諸根大種皆得增長。由是因緣。諸有顧戀身命愚夫。為此義故。有所追求。於追求時。造作種種新善惡業。亦令增長。又能增長種種煩惱。如說於段。觸.意會思。隨其所應。當知亦爾。由此三門。能集後有業煩惱識。此於現法由業煩惱所隨逐故。成其有取。便能攝受當來後有。如是四食。令求後有。愛樂後有。於其後有未能斷者。能攝後有。徧攝後有。隨攝後有。

又諸段食在欲界天。名之為細。或處中有母腹卵㲉。當知亦爾。欲界餘位段食名麁。觸意會思及以識食。在無色界。當知名細。餘處名麁。有色為依易分別故。無色為依難分別故。又此諸食。當知有異麁細義門。謂若能使已生有情得安住者。說名為麁。攝益求有諸有情者。當知是細。如是應知。安立四食。   

復次。如上所說諸根大種。由集諦攝先愛而生。為欲令彼得增長故。追求四食。由此道理。已生有情雖由四食而得安住。然本藉愛為緣故有。又有愛故。於現法中依諸食身。由三種門。滋長業惑。能辦業惑。常所隨逐有取之識。於現法中攝受後有。是故一切求有有情。雖由四食之所攝益。然復藉愛為緣故有。

又即此愛。於現法中。由無明觸所生諸愛為緣故起。此無明觸所生諸受。由無明觸為緣故起。此無明觸由先串習諸無明界。所隨六處為緣故起。此六處後更無餘因。於現法中。唯此六處展轉相依有色諸根。依止於識。識亦依止識所執受有色諸根。由此因緣。六處已後更無所說。

或復有時。聽聞正法為外支力。如理作意正勤修習為內支力。由是因緣。正見生起。正見生故。能斷無明。能生於明。彼現法中。諸無明界所隨六處皆得除滅。明界所隨六處得生。名為轉依。彼品麁重皆止息故。六處既滅。漸次乃至愛亦隨滅。由愛滅故。諸食亦滅。能取後有諸法滅故。當知後有亦復隨滅。是故應知。處於明者。不求後有。

復次。三食為因。能令三種內苦生起。一者界不平等所生病苦。二者欲希求苦。三者求不允苦。初苦段食為因。第二苦觸食為因。第三苦意會思食為因。

段食因緣生內病苦。是故苾芻。當觀段食如子肉想。不應貪著。

隨順樂受觸食因緣。能生於內欲希求苦。是故苾芻。當觀順彼六種觸處如無皮牛。應作是觀。若我依於六種觸處。發起種種欲希求貪。便為依止諸色而住。依止色故。令我發起種種諸惡不善尋思。如無皮牛觸處諸蟲之所唼食。多生眾苦。不安隱住。如是觀已。於初觸處深見過患。無染而住。如依於色。如是依聲香味觸法。當知亦爾。如於初觸處。深見過患。無染而住。如是乃至於第六觸處。當知亦爾。

有漏意會思食因緣。能生於內求不允苦。是故苾芻。當觀有漏意會思食。如一分火。觀察如是所求不允。能引身心大熱惱故。彼作如是正觀察已。終不希望衣食等事往詣他家。是故不為所求不允所生苦觸。其心坦然安樂而住。

由是因緣。應正觀察如是三食。所謂段觸意會思食。即由如是三食因緣。生如所說依識內苦。是故苾芻。當觀識食如三百鉾之所鑽刺。所以者何。段食因緣。能令非一種種眾多品類病苦依識而起。隨順樂受觸食因緣。能令倍增欲希求苦依識而起。有漏意會思食因緣。能令種種求不允苦依識而起。如是行者於識食中。正觀諸食以識為依。多生過患。由是因緣。不顧身命。

如是如理於四種食。審正觀察。審觀為依。能於現法永斷諸食。食永斷故。得至當來後有苦際。

332 因明處 (五明處)

瑜伽師地論卷第十五 本地分中聞所成地第十之三 彌勒菩薩說 唐三藏法師玄奘譯

因明處 (五明處)

云何醫方明處。當知此明。略有四種。謂於病相善巧。於病因善巧。於已生病斷滅善巧。於已斷病後更不生方便善巧。如是善巧廣分別義。如經應知。已說醫方明處。

云何因明處。謂於觀察義中。諸所有事。此復云何。(中略)當知此中。略有七種。一論體性。二論處所。三論所依。四論莊嚴。五論墮負。六論出離。七論多所作法。

云何論體性。謂有六種。一言論。二尚論。三諍論。四毀謗論。五順正論。六教導論。

言論者。謂一切言說。言音。言詞。是名言論。

尚論者。謂諸世間。隨所應聞。所有言論。

諍論者。謂或依諸欲所起。若自所攝諸欲。他所侵奪。若他所攝諸欲。自行侵奪。若所愛有情所攝諸欲。更相侵奪。或欲侵奪。若無攝受諸欲。謂歌舞戲笑等所攝。若倡女僕從等所攝。或為觀看。或為受用。於如是等諸欲事中。未離欲者。為欲界貪所染污者。因堅執故。因縛著故。因耽嗜故。因貪愛故。發憤乖違。喜鬪諍者。興種種論。興怨害論。故名諍論。或依惡行所起。若自所作身語惡行。他所譏毀。若他所作身語惡行。自行譏毀。若所愛有情所作身語惡行。互相譏毀。於如是等行惡行中。願作未作諸惡行者。未離欲界貪瞋癡者。重貪瞋癡所拘蔽者。因堅執故。因縛著故。因耽嗜故。因貪愛故。更相憤發。懷染污心。互相乖違。喜鬪諍者。興種種論。興怨害論。故名諍論。或依諸見所起。謂薩迦耶見。斷見。無因見。不平等因見。常見。兩眾見等。種種邪見。及餘無量諸惡見類。於如是諸見中。或自所攝。他所遮斷。或他所攝。自行遮斷。或所愛有情所攝。他正遮斷。或已遮斷。或欲攝受所未攝受。由此因緣。未離欲者。如前廣說。乃至興種種論。興怨害論。是名諍論。(中略)

云何論處所。當知亦有六種。一於王家。二於執理家。三於大眾中。四於賢哲前。五於善解法義沙門婆羅門前。六於樂法義者前。

云何論所依。當知有十種。謂所成立義有二種。能成立法有八種。所成立義有二種者。一自性。二差別。所成立自性者。謂有立為有。無立為無。所成立差別者。謂有上立有上。無上立無上。常立為常。無常立無常。如是有色無色。有見無見。有對無對。有漏無漏。有為無為。如是等無量差別門。當知名所成立別。能成立法有八種者。一立宗。二辯因。三引喻。四同類。五異類。六現量。七比量。八正教量。

立宗者。謂依二種所成立義。各別攝受自品所許。或攝受論宗。若自辯才。若輕蔑他。若從他聞。若覺真實。或為成立自宗。或為破壞他宗。或為制伏於他。或為摧屈於他。或為悲愍於他。建立宗義。(中略)

論莊嚴者。略有五種。一善自他宗。二言具圓滿。三無畏。四敦肅。五應供。

善自他宗者。謂如有一。若於此法毘奈耶中。深生愛樂。即於此論宗旨。讀誦受持。聽聞思惟。純熟修行。已善已說已明。若於彼法毘奈耶中。不愛不樂。然於彼論宗旨。讀誦受持。聞思純熟。而不修行。然已善已說已明。是名善自他宗。

言具圓滿者。謂如有一。凡有所說。皆以其聲。不以非聲。何等為聲。謂具五德。乃名為聲。一不鄙陋。二輕易。三雄朗。四相應。五義善。不鄙陋者。謂離邊方邊國鄙俚言詞。輕易者。謂有所說皆以世間共用言詞。雄朗者。所謂依義建立言詞。能成彼義。巧妙雄壯。相應者。謂前後法義相符不散。義善者。謂能引發勝生定勝。無有顛倒。又此聲論。由九種相。言具圓滿。一不雜亂。二不麁獷。三辯了。四限量。五與義相應。六以時。七決定。八顯了。九相續。如是一切相。總名言具圓滿。

無畏者。謂如有一。處在多眾雜眾大眾執眾諦眾善眾等中。其心無有下劣恒懼。身無戰汗。面無怖色。音無謇吃。語無怯弱。如是說者。名為無畏。

敦肅者。謂如有一。待時方說。而不嚵速。是名敦肅。

應供者。謂如有一。為性調善。不惱於他。終不違越諸調善者調善之地。隨順他心而起言說。以時如實能引義利。言詞柔軟。如對善友。是名應供。(中略)

論出離者。謂立論者。先應以彼三種觀察。觀察論端。方興言論。或不興論。名論出離。三種觀察者。一觀察得失。二觀察時眾。三觀察善巧及不善巧。

觀察得失者。謂立論者。方興論端。先當觀察。我立是論。將無自損損他及俱損耶。不生現法後法及俱罪耶。勿起身心諸憂苦耶。莫由此故。執持刀杖鬪罵。諍訟諂誑妄語而發起耶。將無種種惡不善法而生長耶。非不利益安樂若自若他及多眾耶。非不憐愍諸世間耶。不因此故。諸天世人無義無利不安樂耶。彼立論者如是觀時。若自了知。我所立論能為自損。乃至天人無義無利亦無安樂。便自思勉。不應立論。若如是知。我所立論不為自損。乃至能引天人義利及與安樂。便自思勉。當立正論。是名第一或作不作論出離相。

觀察時眾者。謂立論者。方起論端。應善觀察。現前眾會為有僻執。為無執耶。為有賢正。為無有耶。為有善巧。為無有耶。如是觀時。若知眾會唯有僻執。非無僻執。唯不賢正。無有賢正。唯不善巧。無善巧者。便自思勉。於是眾中不應立論。若知眾會無所僻執。非有僻執。唯有賢正。無不賢正。唯有善巧。無不善巧。便自思勉。於是眾中應當立論。是名第二或作不作論出離相。

觀察善巧不善巧者。謂立論者。方起論端。應自觀察。善與不善。我於論體論處。論依論嚴。論負論出離等。為善巧耶。不善巧耶。我為有力。能立自論摧他論耶。於論負處能解脫耶。如是觀時。若自了知。我無善巧非有善巧。我無力能非有力能。便自思勉。與對論者不應立論。若自了知。我有善巧非無善巧。我有勢力非無勢力。便自思勉。與對論者當共立論。是名第三或作不作論出離相。

論多所作法者。謂有三種。於所立論。多所作法。一善自他宗。二勇猛無畏。三辯才無竭。問。如是三法。於所立論。何故名為多有所作。答。能善了知自他宗故。於一切法能起談論。勇猛無畏故。處一切眾。能起談論。辯才無竭故。隨所問難。皆善酬答。是故此三。於所立論。多有所作。(中略)

云何聲明處。當知此處略有六相。一法施設建立相。二義施設建立相。三補特伽羅施設建立相。四時施設建立相。五數施設建立相。六處所根栽施設建立相。(中略)云何法施設建立。謂名身句身文身。及五德相應聲。一不鄙陋。二輕易。三雄朗。四相應。五義善。(中略)

云何工業明處。謂於十二處。略說工業所有妙智。名工業明處。何等十二工業處耶。謂營農工業。商估工業。事王工業。書算計度數印工業。占相工業。呪術工業。營造工業。生成工業。防邪工業。和合工業。成熟工業。音樂工業。

331 佛教所應知處 (三法至七法)

瑜伽師地論卷第十四 本地分中聞所成地第十之二 彌勒菩薩說  唐三藏法師玄奘譯

佛教所應知處 (三法至七法)

復有三種從因所生有漏法因。若於此中。不如正理修方便者。能生諸苦。若能如理修方便者。於苦於因。能知能斷。謂於欲界繫法。染污希求。於色無色界繫法亦爾。又有三種諸煩惱趣。令諸有情流轉生死。謂於勝欲發意希求。名初煩惱趣。於色無色界勝自體中發意希求。名第二煩惱趣。於邪解脫發意希求。名第三煩惱趣。又有三種諸有情類。欲為根本作業方便。一為得勝欲。二為得勝自體。三為證勝解脫道。(中略)

復有三種邪執所生。大火所起有情燒惱。一貪愛燒惱。二愁憂燒惱。三顛倒燒惱。又有三火。為化樂福邪事外火勝解有情。示無虛誑所應事火。雖實非火。假立火名。一者父母。二者妻子。三者真實應供福田。(中略)又有三法。能害現行煩惱怨敵。一者信順善友。二者不與在家出家諸眾雜住。三者內正作意覺悟所知真實道理。復有三種正教誡方便。能展轉證後後所證及得涅槃。一於尸羅正教誡方便。二於心住正教誡方便。三於覺悟所知真實道理正教誡方便。如正教誡方便有三種。當知數習正教誡方便亦爾。又於正教誡方便。現修習時。由三種法得安隱住。一者空無願無相滅盡等至。二者四靜慮。三者四無量。(中略)

又有四種。為欲住心。為得勝定。修方便者。心住如意能生長門。一樂出離欲。二受持讀誦悔過精進。三能取賢善定相之心。四住空閑處觀察諸法。又有四種心定心住。一有尋有伺有喜心住。二無尋無伺有喜心住。三無尋無伺離喜心住。四捨念清淨超度一切苦樂心住。(中略)復有四種證預流支。能令行者於佛聖教及善趣中。畢竟不動。謂於大師所真覺所生無動心淨。如於大師所。當知於所證法。及為證法修證行者所亦爾。如是三種。名心清淨。第四一種。名色清淨。聖所愛戒所攝故。前之三種令於聖教無有動搖。最後一種。令於善趣無有動搖。又有四種證預流支。一於說法師及教授者。能善承事。無所違犯。二無倒聽聞師所說法及教授法。三於所聞法。能正思惟及善通達。四成辦所修。(中略)又有四法。能令信者。為斷煩惱修正方便。一相續殷重作用精進。二正知行念。三奢摩他。四毘鉢舍那。(中略)

又有四種於生死中。諸識流轉所依足迹。謂於諸色。見已趣向。由貪愛故取為所緣。所依境界俱有建立。如於諸色。於受想行。當知亦爾。又諸苾芻。顧戀現法身命為依止故。而於衣服飲食臥具。生希求愛。顧戀後法身命為依止故。而於後有。生希求愛。愚於涅槃為依止故。而於無有。生希求愛。如是略有四種希求之愛。謂衣服愛。飲食愛。臥具愛。有無有愛。又有四法。能令有情現行造作所不應作。謂隨順可愛事。違逆不可愛事。怖畏強敵。其心顛倒愚於現法及後法果。(中略)

又有四清淨道。一背惡說法及毘奈耶。二向善說法及毘奈耶。三資糧道。四清淨道。此中最初謂如有一。於外道見及引無義苦切行中。心不愛樂。亦不忍可。第二謂如有一。於蘊.界.處.緣起.處非處等。諸善巧中。愛樂忍可。又能堪忍寒熱等苦。第三。謂淨尸羅守根門等諸善資糧所攝正法。第四。謂奢摩他毘鉢舍那。斷諸煩惱。現法樂住。又有四種學增上心方便。謂未離欲者為得不還果。或不還果依未至定求現法樂住。又為令他斷諸惡法及往善趣。又為自己斷諸煩惱得勝決擇。(中略)又有四種補特伽羅。一以苦自任。不任於他而生非福。謂受外道自苦戒者。二以苦任他。不任於自而生非福。謂隨有一不律儀者。三以苦俱任。而生非福。謂諸國王及祠祀主馬祠祀等。四不以苦任。於自他而生大福。謂住靜慮者。及離諸惡補特伽羅。又略有四種語失。一不實。二乖離。三毀德。四無義。興此相違。當知即是四種語德。(中略)

又有二種下分。謂見道是修道下分。欲界是色無色界下分。約此二種下分。說五下分結。依初下分。說薩迦耶見.戒禁取.疑。依第二下分。說貪欲瞋恚。又有二種上分。謂色界及無色界。依此二種上分。說五上分結。或有無差別結。謂色貪無色貪。或有有差別結。謂愛上靜慮者掉。慢上靜慮者慢。無明上靜慮者無明。(中略)又有五種為斷煩惱正精進障。一者耽著等至及生。二者耽著利養恭敬。三者放逸。四者惡慧。五者其心下劣或增上慢。(中略)又阿羅漢。雖現追求供身財物。亦常受用。而能超度三邪追求。二邪受用。謂能超過殺生偷盜妄語所引三邪追求。亦能超過妻妾畜積二邪受用。(中略)

又有五種。能圓滿解脫。厭離所對治法。謂於諸法中。有三種愚以為依止。起三顛倒。三種愚者。一時節愚。二分位愚。三自性愚。三顛倒者。一於無常計常顛倒。二者於苦計樂顛倒。三於無我計我顛倒。及規求利養。希望壽命。為治如是五所治法。起五取相。謂於諸行。取無常相。亦取苦相。於諸法中。取無我相。於飲食中。取惡逆相。於其命根。取中夭相。又有五種修定修智二勝行者。正心解脫生長之門。定勝行者。因聞依諦聖言論故。正解法義。如因聽聞。因廣大音讀誦經典。因為他人開闡妙義。在空閑處審諦思惟。正解法義。當知亦爾。智勝行者。於上品亂貪欲對治。無倒思惟。又有五種修觀行者。意樂方便。悉皆具足。謂於涅槃菩提。起猛利信解。名意樂具足。無間殷重。修習正智。而行奢摩他毘鉢舍那。名方便具足。(中略)

次說六種。謂依六相。宣說八種有情事差別。為令墮在我及有情命者見等眾生。趣入無我故。謂我所依事差別。境界事差別。自性事差別。受用因事差別。受用事差別。隨說事差別。作用事差別。希望事差別。於如是等事差別中。未善純熟修觀行者。便謂有我。依眼等根。於色等境。由觸及受。種種受用。有如是名。如是種。如是姓。如是食等。於自於他。隨起言說。造作一切法非法行。於可愛事。希望和合。久住增益。於非愛事。希望不合。不住損減。若於如是事差別中。已善純熟修觀行者。爾時妄計皆不得生。又於寶學有六輕懱。能令善法或未得退。或已得退。捨佛聖教。乃至微信亦皆退失。謂於佛法僧寶。增上戒學。增上心學。增上慧學。由惡友故。於增上心慧。令得邪僻教誡教授。由惡語故。全無所得。彼由邪僻及無所得故。退失一切所有善法。與此相違。當知即是白品六法。(中略)

復有三處諸修行者難可超越。一者超越欲貪恚害不樂所攝下界。二者超越一切行相現行。三者超越有頂。超越此三難超越處。當知由六種無上對治。四無量是初對治。無相心三摩地是第二對治。我慢永盡是第三對治。永害如是所對治故。諸三摩地皆悉成滿。善修對治故。害所對治令彼決定不復現行。已斷我慢者。終不為彼我為究竟為不究竟。如是疑惑纏擾其心。當知有疑惑者。必不離我慢。若離我慢必無疑惑。(中略)

又於聖諦未得現觀補特伽羅。略有六種能障諦現觀法。謂如前說。三種愚癡增上力故。起三顛倒。規求利養。希望壽命。此中差別者。於順惡見惡聞惡說惡分別處法中。喜樂惡見惡聞惡說惡分別事。如是喜樂。於未得聖諦現觀異生。心最能漂動。極為障礙。非於聖者。是故說此在明分中。非在解脫成熟分中。對治如是能障礙法。當知即是六種正取相。謂如前說五種取相。及一切世間不可樂取相。(中略)

次說七種。謂有七法。能於諸諦如實覺了。圓滿解脫。謂毘鉢舍那品有三。一擇法。二精進。三喜。奢摩他品亦有三。一安。二三摩地。三捨。念通二品。又由根故.果故.解脫故。建立七種補特伽羅。於向道中。依鈍根利根故。建立隨信隨法行。於果道中。即此二種名信解脫.見到。定障解脫非煩惱障解脫故。建立身證。煩惱障解脫非定障解脫故。建立慧解脫。定障煩惱障俱解脫故。建立俱分解脫。(中略)

又有七種第一義法涅槃品法。能令正法無退久住。一聞所成慧。二思所成慧。三修所成慧。四不為惡緣侵損依止。五正求財法。六無增上慢。七於可供養不可供養補特伽羅。能善簡擇此可供養.此不可供養。此中由聞慧故。於未了義能正解了。由思慧故。於未善決定義能善思惟。由修慧故。斷諸煩惱。由無惡緣侵損依止故。堪能修斷。正求財法故。速證通慧。無增上慢故。於下品所證不生喜足。能善揀擇補特伽羅故。於諸世智大福者等。不樂親近。亦不供養。唯樂親近供養少欲者等。

註: 云何賢善定相。謂所思惟青瘀等相。為欲對治欲貪等故。何故此相說名賢善。諸煩惱中。貪最為勝。於諸貪中。欲貪為勝。生諸苦故。此相是彼對治所緣。故名賢善。(瑜伽師地論卷第十一)