life and beyond

大梵天王問佛決疑經 拈華品第二 (失譯人名)

拈華傳心

爾時。如來坐此寶座。受此蓮華。無說無言。但拈蓮華。入大會中八萬四千人天。時大眾皆止默然。於時長老摩訶迦葉。見佛拈華示眾佛事。即今廓然破顏微笑。佛即告言。是也。我有正法眼藏涅槃妙心。實相無相微妙法門。不立文字。教外別傳。總持任持。凡夫成佛第一義諦。今方付屬摩訶迦葉。言已默然。

爾時。尊者摩訶迦葉。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。世尊。妙哉。我念過去無量劫事。於燃燈佛布說法處。發菩提心。從佛修行。亦復世尊布說法。於說法中得漏盡智。成阿羅漢。亦復聞說諸法實相。入菩薩道。不動先果成大乘道。得近如來一切種智。如是妙智。從何處來。皆從凡夫久遠心來。其久遠心。等諸佛心。是為法身。是名成佛。

得見是心。非在言教理誨理解文字之中。但在以心示中。不假三昧。不期感果。因緣熟時。凡夫即見。是故佛道傳於凡夫人中不絕。若無此法。唯有感果賢聖得道。而無凡夫．比丘．比丘尼．優婆塞．優婆夷。得佛道者。若然。於末法濁惡世中證果人者。千萬人中無有一人。無證果故。佛道絕傳。唯有名字。無有道象。有此法故。傳佛道象不結於末世。

佛言。善哉。摩訶迦葉。如汝所言。七佛世尊。授法象然。七佛弟子。傳法象爾。我滅度後。以大法藏。今付於汝。能持傳傳弘通正法。尋嗣心道。令不斷絕。(中略)

爾時。佛告摩訶迦葉言。吾有正法眼藏涅槃妙心。實相無相微妙法。不立文字。教外別傳。有智無智。得因緣證。今日付屬摩訶迦葉。摩訶迦葉未來世中奉事諸佛。當得成佛。今日亦堪為世間師。佛告諸比丘。如來今者不久滅度。汝等比丘皆悉能依摩訶迦葉。入大乘門。修行佛道。告摩訶迦葉。無有餘法。唯一心性。佛。過去諸佛。現在諸佛。未來諸佛。已說今說。當入而已。一切諸佛依一心性。已成說佛道。現成佛道。當成佛道。一切眾生亦復如是。若謂餘法尚有更一。諸佛成佛。眾生成佛。即外道說。非七佛說。非十方佛說。

迦葉當知。汝所付屬八萬藏經。是諸教者。是即乘一心器也。譬如世間牛車馬車。是為諸法乘。之渡於道路器也。所有教經亦復如是。汝能奉持。

爾時。摩訶迦葉歡喜踊躍。為佛作禮。而白佛言。世尊此法實難遭者。誠是直道。誠是妙道。我昔遇佛出家修行。偏厭生死。唯求涅槃。但修無為。不求是法。但了空理。不知是法。難行苦行多年作勞。得阿羅漢。思之誠難。今日如來。最上妙示唯剎那事。非年非劫。非難妙易。令我成佛。無有疑惑。雖非實至劫數成時。三十二相。八十種好。紫磨金色。妙覺成佛。實知法身。是心是佛。三世諸佛。一軀妙體。今思已前於多年中。難行苦行是勞無功。亦多年中。求空無為。皆虛假法。更非實法。今日見得是真空法。其相正空。而性不空。其體無為。而性圓滿。一切眾生唯依是法。當得成佛。(中略)

爾時。大梵天王白佛言。世尊。善哉。世尊能快說之。世尊滅度。後世眾生。云何入得。云何修行。願為我入。入得修行精密法要。佛告大梵天王。天王諦聽。善思念說之。眾生機根種種無量。或聽理入。或禪定入。或因緣入。或持示入。不一般也。天王。唯有信心。能入是最上道。云何起信。不依心性。他不成佛。所以者何。於心性外。無成佛路。如是了知真實求者能入是道。智慧如舍利弗。多聞如阿難陀。辨才如布婁那。解空如須菩提。持戒如優婆利。神通如目徤連。天眼如阿那律。如是此輩皆不成佛。所以者何。此輩皆得心性假用。未得心性真實體故。唯證性體。必滅佛道。如是了知真實求者能入是道。天王。或有知見心性妙實體者。知見之時。即體妙理。無放無離。行住坐臥。心身融一。見聞覺知。根性融一。如是修行。即行佛道。在家菩薩。出家菩薩。非異非別。唯以融一箇之道。我於即時。成佛道已。世間出世。修行無咎。

爾時。大梵天王問迦葉言。世尊往昔說種種教其教理。之今日仁者從佛所受心。云何有所差別。語梵王言。仁者莫問如是。此事若有世尊已前所說教理。差於今日所受心者。彼諸教者即是邪說。若有世尊今日所受心。差於已前所說教理。是此心者。即是心一切教。之此一心理。無有毛端所差別所。若有學人。謂諸教理與此心理有所差別。是即外道天魔所說。非唯不知諸大乘經所說之理。亦不知我受一心理。若知心理。應知教理。一理無差。但有所差諸教理者。以雖有益非真。今此知見教。唯是實無二。

雖設有他教 其益皆小分 不謂他無益 分性說一端

如星光日為 分光為星光 不謂星無光 小端如無益

四諦十二緣 五戒及十善 念佛往淨土 具戒及坐禪

權大諸菩薩 皆是彼端小 此教如日光 他教如星光

眾星雖夜天 不謂之白晝 日光出現時 夜明天成晝

他教雖有世 不謂佛法者 眾生正諸佛 穢土是淨土

生死自涅槃 三世永一世 世法即佛法 有為實無為

如是知見教 及其修行者 謂之佛法有 又謂我世有

佛說是語時 眾有百千人 皆了無上道

 

言教令悟。心性理令成佛道。傳心理者以心傳之。得心性理令成佛道。教者。漸入心者。頓入心者。遲速不同。理則一同。(中略)如來教示亦復如是。教傳．心傳。示相不同。於理一同。

白言世尊。此見性道。應唯比丘行此道哉。亦諸在家可普行哉。佛言。天王。心性之道。出家在家。天龍鬼神。皆悉具足。何可限之比丘耳。唯有在家出家行相。於相異非一。其出家行。父母已赦。出父母家。代父母事三世諸佛。無主君故。代事菩薩布佛形像如生身佛。有佛舍利如在世佛。出世俗故。不禮國王。不敬天仙。不求財寶。但持一鉢。不畜衣服。但持三衣。安住深山。樹下岩洞。清意淨身。身明了覺。知自己本佛陀方佛身一躬法。

 

六祖壇經講記 曹溪原本 悟法傳衣第一 門人法海編集

佛法是不二之法 唯論見性

(印宗法師)宗於是執弟子禮。告請傳來衣缽出示大眾。印復問曰。黃梅付囑。如何指授。能曰。指授即無。唯論見性。不論禪定解脫。宗曰。何不論禪定解脫。謂曰。為是二法。不是佛法。佛法是不二之法。

宗又問。如何是佛法不二之法。能曰。法師講涅槃經。經明見佛性。是佛法不二之法。如涅槃經高貴德王菩薩白佛言。犯四重禁。作五逆罪。及一闡提等。當斷善根佛性否。佛言。善根有二。一者常。二者無常。佛性非常非無常。是故不斷。名為不二。一者善。二者不善。佛性非善非不善。是名不二。蘊之與界。凡夫見二。智者了達其性無二。無二之性。即是佛性。(中略)

師復告眾曰。善知識。菩提般若之智。世人本自有之。只緣心迷。不能自悟。須假大善知識示導見性。當知愚人智人。佛性本無差別。只緣迷悟不同。所以有愚有智。吾今為說摩訶般若波羅蜜法。使汝等各得智慧。志心諦聽。吾為汝說。

善知識。世人終日口念般若。不識自性般若。猶如說食不飽。口但說空。萬劫不得見性。終無有益。善知識。摩訶般若波羅蜜是梵語。此言大智慧到彼岸。此須心行。不在口念。口念心不行。如幻如化如露如電。口念心行。則心口相應。本性是佛。離性無別佛。

何名摩訶。摩訶是大。心量廣大。猶如虛空。無有邊畔。亦無方圓大小。亦非青黃赤白。亦無上下長短。亦無瞋無喜。無是無非。無善無惡。無有頭尾。諸佛剎土。盡同虛空。世人妙性本空。無有一法可得。自性真空。亦復如是。善知識。莫聞吾說空。便即著空。第一莫著空。若空心靜坐。即著無記空。善知識。世界虛空。能含萬物色像。日月星宿。山河大地。泉源溪澗。草木叢林。惡人善人。惡法善法。天堂地獄。一切大海。須彌諸山。總在空中。世人性空。亦復如是。

善知識。自性能含萬法是大。萬法在諸人性中。若見一切人惡之與善。盡皆不取不捨。亦不染著。心如虛空。名之為大。故曰摩訶。善知識。迷人口說。智者心行。又有迷人。空心靜坐。百無所思。自稱為大。此一輩人。不可與語。為邪見故。善知識。心量廣大。徧周法界。用即了了分明。應用便知一切。一切即一。一即一切。去來自由。心體無滯。即是般若。善知識。一切般若智。皆從自性而生。不從外入。莫錯用意。名為真性自用。一真一切真。心量大事。不行小道。口莫終日說空。心中不修此行。恰似凡人自稱國王。終不可得。非吾弟子。

善知識。何名般若。般若者。唐言智慧也。一切處所。一切時中。念念不愚。常行智慧。即是般若行。一念愚。即般若絕。一念智。即般若生。世人愚迷。不見般若。口說般若。心中常愚。當自言我修般若。念念說空。不識真空。般若無形相。智慧心即是。若作如是解。即名般若智。何名波羅蜜。此西國語。唐言到彼岸。解義離生滅。著境生滅起。如水有波浪。即名為此岸。離境無生滅。如水常通流。即名為彼岸。故號波羅蜜。

善知識。迷人口念。當念之時。有妄有非。念念若行。是名真性。悟此法者。是般若法。修此行者。是般若行。不修即凡。一念修行。自身等佛。善知識。凡夫即佛。煩惱即菩提。前念迷。即凡夫。後念悟。即佛。前念著境。即煩惱。後念離境。即菩提。善知識。摩訶般若波羅蜜。最尊最上最第一。無住無往亦無來。三世諸佛皆從中出。當用大智慧。打破五蘊煩惱塵勞。如此修行。定成佛道。變三毒為戒定慧。

善知識。我此法門。從一般若生八萬四千智慧。何以故。為世人有八萬四千塵勞。若無塵勞。智慧常現。不離自性。悟此法者。即是無念無憶無著。不起誑妄。用自真如性。以智慧觀照。於一切法不取不捨。即是見性成佛道。

善知識。若欲入甚深法界及般若三昧者。須修般若行。持誦金剛般若經。即得見性。當知此功德。無量無邊。經中分明讚歎。莫能具說。此法門是最上乘。為大智人說。為上根人說。小根小智人聞。心生不信。何以故。譬如天龍下雨於閻浮提。城邑聚落悉皆漂流。如漂棗葉。若雨大海。不增不減。若大乘人。若最上乘人。聞說金剛經。心開悟解。故知本性自有般若之智。自用智慧常觀照故。不假文字。譬如雨水。不從天有。元是龍能興致。令一切眾生一切草木有情無情。悉皆蒙潤。百川眾流卻入大海合為一體。眾生本性般若之智。亦復如是。

善知識。小根之人。聞此頓教。猶如草木根性小者。若被大雨。悉皆自倒。不能增長。小根之人。亦復如是。元有般若之智。與大智人更無差別。因何聞法不自開悟。緣邪見障重。煩惱根深。猶如大雲覆蓋於日。不得風吹。日光不現。般若之智亦無大小。為一切眾生自心迷悟不同。迷心外見修行覓佛。未悟自性。即是小根。若聞悟頓教。不執外修。但於自心常起正見。煩惱塵勞常不能染。即是見性。

善知識。內外不住。去來自由。去除執心。通達無礙。能修此行。與般若經。本無差別。善知識。一切修多羅及諸文字。大小二乘。十二部經。皆因人置。因智慧性。方能建立。若無世人。一切萬法本自不有。故知萬法。本自人興。一切經書。因人說有。

緣其人中有愚有智。愚為小人。智為大人。愚者問於智人。智者與愚人說法。愚人忽然悟解心開。即與智人無別。善知識。不悟。即佛是眾生。一念悟時。眾生是佛。故知萬法盡在自心。何不從自心中頓見真如本性。菩薩戒經云。我本元自性清淨。若識自心見性。皆成佛道。淨名經云。即時豁然。還得本心。善知識。我於忍和尚處。一聞言下便悟。頓見真如本性。是以將此教法流行。令學道者頓悟菩提。各自觀心。自見本性。

若自不悟。須覓大善知識解最上乘法者。直示正路。是善知識有大因緣。所謂化導令得見性。一切善法因善知識能發起故。三世諸佛。十二部經。在人性中本自具有。不能自悟。須求善知識指示方見。若自悟者。不假外求。若一向執。謂須要他善知識。望得解脫者。無有是處。何以故。自心內有知識自悟。若起邪迷妄念顛倒。外善知識雖有教授。救不可得。若起正真般若觀照。一剎那間妄念俱滅。若識自性。一悟即至佛地。

善知識。智慧觀照。內外明徹。識自本心。若識本心。即本解脫。若得解脫。即是般若三昧。般若三昧。即是無念。何名無念。若見一切法。心不染著。是為無念。用即徧一切處。亦不著一切處。但淨本心。使六識出六門。於六塵中無染無雜。來去自由。通用無滯。即是般若三昧。自在解脫名無念行。若百物不思。當令念絕。即是法縛。即名邊見。善知識。悟無念法者。萬法盡通。悟無念法者。見諸佛境界。悟無念法者。至佛地位。善知識。後代得吾法者。將此頓教法門於同見同行。發願受持。如事佛故。終身而不退者。定入聖位。然須傳授從上以來默傳分付。不得匿其正法。若不同見同行。在別法中不得傳付。損彼前人。究竟無益。恐愚人不解。謗此法門。百劫千生斷佛種性。

善知識。吾有一無相頌。各須誦取。在家出家但依此修。若不自修。惟記吾言。亦無有益。聽吾頌曰

說通及心通。如日處虛空。唯傳見性法。出世破邪宗。

法即無頓漸。迷悟有遲疾。只此見性門。愚人不可悉。

說即雖萬般。合理還歸一。煩惱暗宅中。常須生慧日。

邪來煩惱至。正來煩惱除。邪正俱不用。清淨至無餘。

菩提本自性。起心即是妄。淨心在妄中。但正無三障。

世人若修道。一切盡不妨。常自見己過。與道即相當。

色類自有道。各不相妨惱。離道別覓道。終身不見道。

波波度一生。到頭還自懊。欲得見真道。行正即是道。

自若無道心。闇行不見道。若真修道人。不見世間過。

若見他人非。自非卻是左。他非我不非。我非自有過。

但自卻非心。打除煩惱破。憎愛不關心。長伸兩腳臥。

欲擬化他人。自須有方便。勿令彼有疑。即是自性現。

佛法在世間。不離世間覺。離世覓菩提。恰如求兔角。

正見名出世。邪見是世間。邪正盡打卻。菩提性宛然。

此頌是頓教。亦名大法船。迷聞經累劫。悟則剎那間。

 

師復曰。今於大梵寺說此頓教。普願法界眾生。言下見性成佛。時。韋史君與官僚道俗。聞師所說。無不省悟。一時作禮。皆歎善哉。何期嶺南有佛出世。

增一阿含經卷第七 滅火品第十六 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

當持禁戒 除憍慢之結 莫計吾我染著之想

(七) 聞如是。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。我今當說燭明之法。亦當說由燭趣道之業。諦聽。諦聽。善思念之。諸比丘對曰。如是。世尊。爾時。世尊告諸比丘。彼云何名燭明者。所謂貪婬．瞋恚．愚癡盡。彼云何名為由燭趣道之業。所謂正見．正治．正語．正業．正命．正方便．正念．正三昧。是謂由燭趣道之業。我由此已說燭明。亦說由燭趣道之業。如來所應為者。今已周訖。善念．諷誦。勿有懈怠。今不行者。後悔無及。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(八) 聞如是。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有此二力。云何得二力。所謂忍力．思惟力。設吾無此二力者。終不成無上正真等正覺。又無此二力者。終不於優留毘處六年苦行。亦復不能降伏魔怨。成無上正真之道。坐於道場。以我有忍力．思惟力故。便能降伏魔眾。成無上正真之道。坐於道場。是故。諸比丘。當求方便。修此二力。忍力．思惟力。便成須陀洹道．斯陀含道．阿那含道．阿羅漢道。於無餘涅槃界而般涅槃。如是。諸比丘。當作是學。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(九) 聞如是。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。尊者阿那律在拘尸那竭國本所生處。爾時。釋．梵．四天王及五百天人。并二十八大鬼神王。便往至尊者阿那律所。到已。頭面禮足。在一面住。復以此偈歎阿那律曰

歸命人中上　　眾人所敬奉    我等今不知　　為依何等禪

爾時。有梵志名曰闍拔吒。是梵摩喻弟子。復至尊者阿那律所。頭面禮足。在一面坐。爾時。彼梵志問阿那律曰。我昔在王宮生。未曾聞此自然之香。為有何人來至此間。為是天．龍．鬼神．人．非人乎。爾時。阿那律報梵志曰。向者釋．梵．四天王及五百天人。并二十八大鬼神王。來至我所。頭面禮足。在一面住。復以此偈而歎我曰

自歸人中上　　眾人所敬奉    我等今不知　　為依何等禪

梵志問曰。以何等故。我今不見其形。釋．梵．四天王為何所在。阿那律報曰。以汝無有天眼故也。是故不見釋．梵．四天王及五百天人。及二十八大鬼神王。

梵志問曰。設我能得天眼者。見此釋．梵．四天王及二十八大鬼神王耶。阿那律報曰。設當得天眼者。便能見釋．梵．四天王及五百天人。并二十八大鬼神王。然復。梵志。此天眼者何足為奇。有梵天名曰千眼。彼見此千世界。如有眼之士。自手掌中觀其寶冠。此梵天亦如是。見此千世界無有罣礙。然此梵天不自見身所著衣服。梵志問曰。何以故。千眼梵天不自見形所著服飾。阿那律曰。以其彼天無有無上智慧眼故。故不自見己身所著服飾。梵志問曰。設我得無上智慧眼者。見此身所著服飾不耶。阿那律曰。若能得無上智慧眼者。則能見己形所著服飾。梵志問曰。願尊與我說極妙之法。使得無上智慧之眼。阿那律曰。汝有戒耶。梵志問曰。云何名之為戒。阿那律曰。不作眾惡。不犯非法。梵志報曰。如此戒者。我堪奉持如此之戒。阿那律曰。汝今。梵志。當持禁戒。無失毫釐。亦當除去憍慢之結。莫計吾我染著之想。

時。梵志復問阿那律曰。何者是吾。何者是我。何者是憍慢結。阿那律曰。吾者是神識也。我者是形體之具也。於中起識生吾．我者。是名為憍慢結也。是故。梵志。當求方便。除此諸結。如是。梵志。當作是學。

梵志即從座起。禮阿那律足。遶三匝而去。未至所在。於中道思惟此義。諸塵垢盡。得法眼淨。爾時。有天昔與此梵志親友。知識梵志心中所得。諸塵垢盡。得法眼淨。爾時。彼天復往至尊者阿那律所。頭面禮足。在一面住。即以此偈歎阿那律曰

梵志未至家　　中道得道跡    垢盡法眼淨　　無疑無猶豫

爾時。尊者阿那律復以偈告天曰

我先觀彼心　　中間應道跡    彼人迦葉佛　　曾聞此法教

爾時。尊者阿那律即其時離彼處。在人間遊。漸漸至舍衛國。到世尊所。頭面禮足。在一面住。爾時。世尊具以法語告阿那律。阿那律受佛教已。便從坐起。頭面禮足。便退而去。爾時。世尊告諸比丘。我聲聞中弟子。得天眼第一者。所謂阿那律比丘是。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(一○) 聞如是。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。尊者羅雲奉修禁戒。無所觸犯。小罪尚避。況復大者。然不得有漏心解脫。爾時。眾多比丘便至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時。眾多比丘白世尊曰。羅雲比丘奉修禁戒。無所觸犯。然故有漏心不解脫。爾時。世尊便說此偈

具足禁戒法　　諸根亦成就    漸漸當逮得　　一切結使盡

是故。諸比丘。常當念修治正法。無有漏失。如是。諸比丘。當作是學。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

雜阿含經卷第二十一 宋天竺三藏求那跋陀羅譯

戒清淨 心清淨 見清淨 解脫清淨

(五六五) 如是我聞。一時。佛在橋池人間遊行。與尊者阿難俱。至婆頭聚落國北身恕林中。爾時婆頭聚落諸童子。聞尊者阿難橋池人間遊行。住婆頭聚落國北身恕林中。聞已。相呼聚集。往詣尊者阿難所。稽首禮尊者阿難足。退坐一面。時。尊者阿難語諸童子言。帝種。如來．應．等正覺說四種清淨。戒清淨．心清淨．見清淨．解脫清淨。

云何為戒清淨。謂聖弟子住於戒。波羅提木叉。戒增長。威儀具足。於微細罪能生恐怖。受持學戒。戒身不滿者。能令滿足。已滿者。隨順執持。欲．精進．方便。超出．精勤．勇猛．堪能。諸身心法常能攝受。是名戒淨．斷苦種。

云何名為心淨．斷。謂聖弟子離欲．惡不善法。乃至第四禪具足住。定身未滿者令滿。已滿者隨順執受。欲．精進乃至常執受。是名心淨．斷苦種。

云何名為見淨．斷。謂聖弟子聞大師說法。如是如是說法。則如是如是入如實正觀。如是如是得歡喜．得隨喜．得從於佛。

復次。聖弟子不聞大師說法。然從餘明智尊重梵行者說。聞尊重梵行者如是如是說。則如是如是入如實觀察。如是如是觀察。於彼法得歡喜．隨喜。信於正法。

復次。聖弟子不聞大師說法。亦復不聞明智尊重梵行者說。隨先所聞受持者重誦習。隨先所聞受持者。如是如是重誦已。如是如是得入彼法。乃至信於正法。

復次。聖弟子不聞大師說法。不聞明智尊重梵行者說。又復不能先所受持重誦習。然先所聞法。為人廣說。先所聞法。如是如是為人廣說。如是如是得入於法。正智觀察。乃至信於正法。

復次。聖弟子不聞大師說法。復不聞明智尊重梵行者說。又復不能先所受持重誦習。亦復不以先所聞法為人廣說。然於先所聞法。獨一靜處思惟觀察。如是如是思惟觀察。如是如是得入正法。乃至信於正法。

如是從他聞。內正思惟。是名未起正見令起。已起正見令增廣是名未滿戒身令滿。已滿者隨順攝受。欲．精進．方便。乃至常攝受。是名見淨．斷苦種。

云何為解脫清淨．斷。謂聖弟子貪心無欲解脫。恚．癡心無欲解脫。如是解脫。未滿者令滿。已滿者隨順攝受。欲．精進乃至常攝受。是名解脫淨．斷苦種。

尊者阿難說是法時。婆頭聚落諸童子。聞尊者阿難所說。歡喜隨喜。作禮而去。

中阿含經卷第十 習相應品第五 何義經第一 不思經第二 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

此戒 趣至第一

(四二) 我聞如是。一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。爾時。尊者阿難則於晡時從燕坐起。往詣佛所。稽首禮足。却住一面。白曰。世尊。持戒為何義。世尊答曰。阿難。持戒者。令不悔義。阿難。若有持戒者。便得不悔。復問。世尊。不悔為何義。世尊答曰。阿難。不悔者。令歡悅義。阿難。若有不悔者。便得歡悅。復問。世尊。歡悅為何義。世尊答曰。阿難。歡悅者。令喜義。阿難。若有歡悅者。便得喜。復問。世尊。喜為何義。世尊答曰。阿難。喜者。令止義。阿難。若有喜者。便得止身。復問。世尊。止為何義。世尊答曰。阿難。止者。令樂義。阿難。若有止者。便得覺樂。復問。世尊。樂為何義。世尊答曰。阿難。樂者。令定義。阿難。若有樂者。便得定心。復問。世尊。定為何義。世尊答曰。阿難。定者。令見如實．知如真義。阿難。若有定者。便得見如實．知如真。

復問。世尊。見如實．知如真為何義。世尊答曰。阿難。見如實．知如真者。令厭義。阿難。若有見如實．知如真者。便得厭。復問。世尊。厭為何義。世尊答曰。阿難。厭者。令無欲義。阿難。若有厭者。便得無欲。復問。世尊。無欲為何義。世尊答曰。阿難。無欲者。令解脫義。阿難。若有無欲者。便得解脫一切婬．怒．癡。

是為。阿難。因持戒便得不悔。因不悔便得歡悅。因歡悅便得喜。因喜便得止。因止便得樂。因樂便得定。阿難。多聞聖弟子。因定便得見如實．知如真。因見如實．知如真。便得厭。因厭便得無欲。因無欲便得解脫。因解脫便知解脫。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。阿難。是為法法相益。法法相因。如是此戒。趣至第一。謂度此岸。得至彼岸。佛說如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(四三) 我聞如是。一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。爾時。世尊告曰。阿難。持戒者不應思。令我不悔。阿難。但法自然。持戒者便得不悔。阿難。有不悔者不應思。令我歡悅。阿難。但法自然。有不悔者便得歡悅。阿難。有歡悅者不應思。令我喜。阿難。但法自然。有歡悅者便得喜。阿難。有喜者不應思。令我止。阿難。但法自然。有喜者便得止身。阿難。有止者不應思。令我樂。阿難。但法自然。有止者便得覺樂。阿難。有樂者不應思。令我定。阿難。但法自然。有樂者便得定心。阿難。有定者不應思。令我見如實．知如真。阿難。但法自然。有定者便得見如實．知如真。阿難。有見如實．知如真者不應思。令我厭。阿難。但法自然。有見如實．知如真者便得厭。阿難。有厭者不應思。令我無欲。阿難。但法自然。有厭者便得無欲。阿難。有無欲者不應思。令我解脫。阿難。但法自然。有無欲者便得解脫一切婬．怒．癡。

阿難。是為因持戒便得不悔。因不悔便得歡悅。因歡悅便得喜。因喜便得止。因止便得樂。因樂便得定心。阿難。多聞聖弟子。有定心者便見如實．知如真。因見如實．知如真便得厭。因厭便得無欲。因無欲便得解脫。因解脫便知解脫。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。阿難。是為法法相益。法法相因。如是此戒。趣至第一。謂度此岸。得至彼岸。佛說如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

瑜伽師地論卷第六十二 攝決擇分中三摩呬多地之一 彌勒菩薩說 唐三藏法師玄奘譯

云何不能正證心一境性

謂補特伽羅。多隨煩惱。染污相續。不能正證心一境性。云何名為多隨煩惱。謂有諂誑矯詐。無慚無愧。不信．懈怠。忘念．不定．惡慧。慢緩．猥雜．趣向前行．捨遠離軛。於所學處不甚恭敬．不顧沙門．唯希活命不為涅槃而求出家。

云何有諂。謂自有過。而不能於大師智者同梵行所如實發露。云何有誑。謂不真實顯己功德。彼實無德。而欲令他諸有智者同梵行等。了知有德。云何有矯。謂於增上戒毀犯尸羅。或於軌範毀犯軌範。由見聞疑。他所舉時。遂用餘事。假託餘事。或設外言而相誘引。如經廣說謂由諂誑增上力故。云何有詐。謂怖他故。或復於彼有所希故。雖有犯重。而不發露亦不現行。非實意樂。詐於有智同梵行所。現行親愛恭敬輭善身語二業。

云何無慚無愧。謂觀於自。或復觀他。無所羞恥。故思毀犯。犯已不能如法出離。好為種種鬪調違諍。

云何不信。謂於佛法僧。心不清淨。於苦集滅道。生不順解。云何懈怠。謂執睡眠偃臥為樂。晝夜唐捐。捨眾善品。云何忘念。謂於久遠所作所說。不能隨念。不令隨憶。不守根門。不正知住。云何不定。謂於定地下至作意亦不能得。云何惡慧。謂住自見。取執不平等。難捨言論。

云何慢緩。謂不捷利亦不明了。不自起舉無所能為。不能以身供侍有智同梵行者。云何猥雜。謂樂與在家及出家眾共相雜住。又樂尋思諸惡不善。欲尋思等。乃至家勢相應尋思。多隨尋思。多隨伺察。云何趣向前行。謂受僧祇或復別人諸衣服等所有利養。或請僧祇及與別人。皆名趣向。若諸苾芻於如是事最初前行。故名趣向前行。云何捨遠離軛。謂於遠離邊際臥具。遠離眾惡。人所習近似寂靜室。遠棄捨之不生欲樂。

云何於諸學處不甚恭敬。謂遭厄難。寧捨學處不棄身命。志求身樂及與壽命。不能隨護所有學處。云何不顧沙門。謂棄捨學處。好為退轉。或犯尸羅。行諸惡法。於內腐爛。廣說乃至實非梵行自稱梵行。況當希求沙門果證八支聖道。云何唯希活命不為涅槃而求出家。謂或為王之所逼迫而求出家。或為怨賊之所逼迫。或為債主之所逼切。或為恐怖之所逼切。或為財寶常所匱乏。恐畏不活而求出家。不為自調自靜自般涅槃而求出家。

常知此中。依同梵行而共止住有所違犯。發起最初四隨煩惱。依增上戒有所違犯。當知發起無慚無愧。依增上心及增上慧。當知發起始從不信乃至惡慧諸隨煩惱。此中不信及與懈怠依俱違犯。忘念散亂依增上心違犯而起。惡慧依犯增上慧起。不信懈怠增上力故。當知發起慢緩猥雜。趣向前行。捨遠離軛。忘念亂心及與惡慧增上力故。當知發起於諸學處不甚恭敬。不顧沙門。唯希活命。不為涅槃而求出家。

復有三種補特伽羅。依三處引諸隨煩惱。云何三種補特伽羅。一依正法而出家者。二在居家受用欲者。三正法外而出家者。

云何三處引隨煩惱。所謂最初補特伽羅。依放逸處引隨煩惱。此復二種。謂或依內妄顯己德。為衣服等利養恭敬。自說己得勝過人法。或復依他諸有智者同梵行等。以身語業逼迫加害損惱毀辱。

當知第二補特伽羅。依耽欲處引隨煩惱。彼由耽著諸欲因緣受用諸欲。依身語意行三惡行。

當知第三補特伽羅。依邪行處引隨煩惱。略有三種。謂隨逐遠離。隨逐憒鬧。隨逐學處。起隨煩惱。

云何隨逐遠離起隨煩惱。謂諸外道隨逐遠離所有臥具。而為五蓋覆蔽其心。或住於苦。領受身心諸苦惱故。或復遠離煩惱對治。由離信等五種根故。彼由如是住染污故。住苦惱故。無有對治能除染污苦惱住故。是名隨逐遠離諸隨煩惱。

云何隨逐憒鬧起隨煩惱。謂各別執異見異欲相違言論。建立自品他品差別。廣起忿恨乃至誑諂。是名隨逐憒鬧諸隨煩惱。

云何隨逐學處起隨煩惱。謂觀自他現行諸罪。無有羞恥。毀戒穿戒。是名隨逐增上戒學諸隨煩惱。若有依止世間等至。於其下劣計自為勝。或於相似計自為勝。心生高舉。是名隨逐增上心學諸隨煩惱。若少聽聞。不能觀察所有善法。是名隨逐增上慧學諸隨煩惱。

如是一切總略說名。非法之行。不平等行。由非善義名非法行。非愛果義名不平等行。

大智度論卷第十五  釋初品中毘梨耶波羅蜜 龍樹菩薩造 姚秦三藏鳩摩羅什譯

精進(毘梨耶)波羅蜜

經。身心精進不懈息故。應具足毘梨耶波羅蜜。

論。問曰。如精進是一切善法本。應最在初。今何以故第四。答曰。布施．持戒．忍辱。世間常有。如客主之義。法應供給。乃至畜生亦知布施。或有人種種因緣故能布施。若為今世若為後世。若為道故布施。不須精進。如持戒者。見為惡之人。王法治罪。便自畏懼不敢為非。或有性善不作諸惡。有人聞今世作惡後世受罪。而以怖畏故能持戒。有人聞持戒因緣故得離生老病死。是中心生口言。我從今日不復殺生。如是等即是戒。豈須精進波羅蜜而能行耶。如忍辱中。若罵若打若殺。或畏故不報。或少力或畏罪。或修善人法。或為求道。故默然不報。皆不必須精進波羅蜜乃能忍也。

今欲得知諸法實相行般若波羅蜜。故修行禪定。禪定是實智慧之門。是中應勤修精進。一心行禪。復次。布施．持戒．忍辱。是大福德。安隱快樂。有好名譽。所欲者得。既得知此福利之味。今欲增進更得妙勝禪定．智慧。譬如穿井已見濕泥。轉加增進必望得水。又如鑽火已得見煙。倍復力勵必望得火。

欲成佛道。凡有二門。一者福德。二者智慧。行施戒忍是為福德門。知一切諸法實相。摩訶般若波羅蜜是為智慧門。菩薩入福德門。除一切罪。所願皆得。若不得願者以罪垢遮故。入智慧門則不厭生死．不樂涅槃。二事一故。今欲出生摩訶般若波羅蜜。般若波羅蜜要因禪定門。禪定門必須大精進力。何以故。散亂心不能得見諸法實相。譬如風中然燈不能照物。燈在密屋明必能照。是禪定．智慧。不可以福願求。亦非觀能得。要須身心精勤。急著不懈。爾乃成辦。如佛所說。血肉脂髓皆使竭盡。但令皮骨筋在。不捨精進。如是乃能得禪定．智慧。得是二事。則眾事皆辦。以是故精進第四。名為禪定實智慧之根。上三中雖有精進。少故不說。

問曰。有人言。但行布施．持戒．忍辱故。得大福德。福德力故所願皆得。禪定．智慧自然而至。復何用精進波羅蜜為。答曰。佛道甚深難得。雖有布施．持戒．忍辱力。要須精進。得甚深禪定實智慧及無量諸佛法。若不行精進則不生禪定。禪定不生則不得生梵天王處。何況欲求佛道。復次。有人如民大居士等。欲得無量寶物。則應意皆得。如頂生王王四天下。天雨七寶及所須之物。釋提婆那民分座與坐。雖有是福。然不能得道。(中略)以是故知。非但福德力故得道。欲成佛道要須勤大精進。

問曰。菩薩觀精進有何利益。而勤修不懈。答曰。一切今世後世道德利益皆由精進得。復次。若人欲自度身。尚當勤急精進。何況菩薩誓願欲度一切。(中略)復次。精進法是一切諸善法之根本。能出生一切諸道法。乃至阿耨多羅三藐三菩提。何況於小利。如毘尼中說。一切諸善法乃至阿耨多羅三藐三菩提。皆從精進不放逸生。復次。精進能動發先世福德。如雨潤種。能令必生。此亦如是。雖有先世福德因緣。若無精進則不能生。乃至今世利尚不能得。何況佛道。

復次。諸大菩薩荷負眾生。受一切苦乃至阿鼻泥犁中苦。心亦不懈。是為精進。復次。一切眾事。若無精進則不能成。譬如下藥以巴豆為主。若除巴豆則無下力。如是意．止．神足．根．力．覺．道。必待精進。若無精進則眾事不辦。(中略)復次。觀精進之益。今世後世．佛道涅槃之利皆由精進。

復次。菩薩知一切諸法。皆空無所有。而不證涅槃。憐愍眾生。集諸善法。是精進波羅蜜力。復次。菩薩一人獨無等侶。以精進福德力故。能破魔軍及結使賊。得成佛道。既得佛道。於一切諸法。一相無相其實皆空。而為眾生說諸法。種種名字。種種方便。度脫眾生老病死苦。(中略)

復次。如阿難為諸比丘說七覺意。至精進覺意。佛問阿難。汝說精進覺意耶。阿難言說精進覺意。如是三問三答。佛即從坐起告阿難。人能愛樂修行精進。無事不得。得至佛道。終不虛也。如是種種因緣。觀精進利而得增益。

如是精進。佛有時說為欲。或時說精進。有時說不放逸。譬如人欲遠行。初欲去時是名為欲。發行不住是為精進。能自勸勵不令行事稽留。是為不放逸。以是故知。欲生精進。精進生故不放逸。不放逸故能生諸法。乃至得成佛道。(中略)復次。菩薩有三種思惟。若我不作不得果報。若我不自作不從他來。若我作者終不失。如是思惟當必精進。為佛道故勤修專精而不放逸。(中略)

復次。是精進不自惜身。而惜果報。於身四儀坐臥行住。常勤精進。寧自失身不廢道業。譬如失火。以瓶水投之。唯存滅火。而不惜瓶。(中略)復次。菩薩修諸苦行。若有人來求索頭目髓腦。盡能與之。而自念言。我有忍辱．精進．智慧方便之力。受之尚苦。何況愚騃三塗眾生。我當為此眾生故。勤修精進。早成佛道。而度脫之。

大智度論卷第十七 釋初品中禪波羅蜜 龍樹菩薩造 姚秦三藏鳩摩羅什譯

禪波羅蜜

經。不亂不味故。應具足禪波羅蜜。

論。問曰。菩薩法以度一切眾生為事。何以故閑坐林澤靜默山間。獨善其身。棄捨眾生。答曰。菩薩身雖遠離眾生。心常不捨。靜處求定。得實智慧。以度一切。(中略)復次禪定難得。行者一心專求不廢乃當得之。諸天及神仙猶尚不能得。何況凡夫懈怠心者。(中略)

問曰。行何方便得禪波羅蜜。答曰。卻五事(五塵)。除五法(五蓋)。行五行(五力)。

云何卻五事。當呵責五欲。哀哉眾生。常為五欲所惱。而猶求之不已。此五欲者。得之轉劇如火炙疥。五欲無益如狗齩骨。五欲增諍如鳥競肉。五欲燒人如逆風執炬。五欲害人如踐惡蛇。五欲無實如夢所得。五欲不久如假借須臾。世人愚惑。貪著五欲至死不捨。為之後世受無量苦。譬如愚人貪著好果。上樹食之不肯時下。人伐其樹。樹傾乃墮。身首毀壞痛惱而死。又此五欲。得時須臾樂。失時為大苦。如蜜塗刀。舐者貪甜不知傷舌。五欲法者與畜生共。有智者識之。能自遠離。(中略)

著五欲者。名為妙色聲香味觸。欲求禪定。皆應棄之。云何棄色．觀色之患。若人著色。諸結使火盡皆熾然燒害人身。如火燒金銀。煮沸熱蜜。雖有色味。燒身爛口。急應捨之。若人染著妙色美味。亦復如是。復次好惡在人。色無定也。何以知之。如遙見所愛之人即生喜愛心。若遙見怨家惡人即生怒害心。若見中人則無怒無喜。若欲棄此喜怒。當除邪念及色。一時俱捨。譬如烊金燒身。若欲除之。不得但欲棄火而留金。要當金火俱棄。(中略)

云何呵聲。聲相不停。暫聞即滅。愚癡之人不解聲相無常變失故。於音聲中妄生好樂。於已過之聲念而生著。如五百仙人在山中住。甄陀羅女於雪山池中浴。聞其歌聲即失禪定。心醉狂逸不能自持。譬如大風吹諸林樹。聞此細妙歌聲柔軟清淨。生邪念想。是故不覺心狂。今世失諸功德。後世當墮惡道。有智之人觀聲。念念生滅前後不俱。無相及者。作如是知則不生染著。若斯人者。諸天音樂尚不能亂。何況人聲。如是等種種因緣。是名呵聲欲。

云何呵香。人謂著香少罪。染愛於香。開結使門。雖復百歲持戒。能一時壞之。(中略)

云何呵味。當自覺悟。我但以貪著美味故當受眾苦。烊銅灌口。噉燒鐵丸。若不觀食法。嗜心堅著。墮不淨虫中。(中略)

云何呵觸。此觸是生諸結使之大因。繫縛心之根本。何以故。餘四情則各當其分。此則徧滿身識。生處廣故多生染著。此著難離。何以知之。如人著色。觀身不淨三十六種則生厭心。若於觸中生著。雖知不淨。貪其細軟。觀不淨無所益。是故難離。復次。以其難捨故。為之常作重罪。(中略)細軟觸法能動仙人。何況愚夫。(中略)

除五蓋。復次貪欲蓋者。去道甚遠。所以者何。欲為種種惱亂住處。若心著貪欲。無由近道。(中略)瞋恚蓋者。失諸善法之本。墮諸惡道之因。法樂之怨家。善心之大賊。種種惡口之府藏。(中略)睡眠蓋者。能破今世三事。欲樂．利樂．福德。能破今世後世究竟樂。與死無異。唯有氣息。(中略)掉悔蓋者。掉之為法。破出家心。如人攝心猶不能住。何況掉散。掉散之人。如無鉤醉象。決鼻駱駝。不可禁制。(中略)悔法者。如犯大罪。人常懷畏怖。悔箭入心。堅不可拔。如偈說。不應作而作。應作而不作。悔惱火所燒。後世墮惡道。若人罪能悔。已悔則放捨。如是心安樂。不應常念著。(中略)疑蓋者。以疑覆心故。於諸法中不得定心。定心無故。於佛法中空無所得。譬如人入寶山。若無手者。無所能取。(中略)棄是五蓋。譬如負債得脫。重病得瘥。飢餓之地得至豐國。如從獄得出。如於惡賊中得自免濟安隱無患。行者亦如是。除五蓋。其心安隱清淨快樂。(中略)

行五法。欲．精進．念．巧慧．一心。行此五法得五支(覺觀喜樂一心)。成就初禪。欲名欲於欲界中出。欲得初禪。精進名離家持戒。初夜後夜專精不懈。節食攝心。不令馳散。念名念初禪樂。知欲界不淨狂惑可賤。初禪為尊重可貴。巧慧名觀察籌量欲界樂．初禪樂。輕重得失。一心名常繫心緣中。不令分散。復次。專求初禪。放捨欲樂。譬如患怨常欲滅除。則不為怨之所害也。

如佛為著欲婆羅門說。我本觀欲。欲為怖畏憂苦因緣。欲為少樂其苦甚多。欲為魔網纏綿難出。欲為燒熱乾竭諸樂。譬如樹林四邊火起。欲為如臨火坑。甚可怖畏。如逼毒蛇。如怨賊拔刀。如惡羅剎。如惡毒入口。如吞烊銅。如三流狂象。如臨大深坑。如師子斷道。如摩竭魚開口。諸欲亦如是甚可怖畏。若著諸欲。令人惱苦。著欲之人亦如獄囚。如鹿在圍。如鳥入網。如魚吞鉤。(中略)欲為魔軍。破諸善功德。常為劫害眾生故出。(中略)

問曰。汝先言呵五欲。除五蓋。行五法。得至初禪。修何事。依何道。能得初禪。答曰。依不淨觀．安那般那念等諸定門。(中略)復次。持戒清淨。閑居獨處。守攝諸根。初夜後夜專精思惟。棄捨外樂。以禪自娛。離諸欲不善法。依未到地。得初禪。初禪如阿毘曇說。禪有四種。一味相應。二淨。三無漏。四初禪所攝報得五眾。是中行者入淨．無漏。二禪三禪四禪亦如是。

如佛所說。若有比丘離諸欲及惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。入初禪。諸欲者。所愛著色等五欲。思惟分別。呵欲如先說。惡不善法者。貪欲等五蓋。離此內外二事故得初禪。初禪相。有覺有觀喜樂一心。有覺有觀者。得初禪中未曾所得善法功德故。心大驚悟常為欲火所燒。得初禪時如入清涼池。又如貧人卒得寶藏。行者思惟分別欲界過罪。知初禪利益功德甚多。心大歡喜。是名有覺有觀。問曰。有覺有觀為一法為是二法耶。答曰。二法。粗心初念是名為覺。細心分別是名為觀。譬如撞鐘。初聲大時名為覺。後聲微細名為觀。問曰。如阿毘曇說。欲界乃至初禪。一心中覺觀相應。今云何言。粗心初念名為覺。細心分別名為觀。答曰。二法雖在。一心二相不俱。覺時觀不明了。觀時覺不明了。譬如日出。眾星不現。一切心心數法。隨時受名。亦復如是。(中略)

問曰。應說禪波羅蜜。何以但說禪。答曰。禪是波羅蜜之本。得是禪已。憐愍眾生內心中有種種禪定妙樂。而不知求。乃在外法不淨苦中求樂。如是觀已。生大悲心。立弘誓願。我當令眾生皆得禪定內樂。離不淨樂。依此禪樂已。次令得佛道樂。是時禪定得名波羅蜜。復次於此禪中。不受味不求報。不隨報生。為調心故入禪。以智慧方便還生欲界。度脫一切眾生。是時禪名為波羅蜜。(中略)

復次。菩薩知諸法實相故。入禪中心安隱不著味。諸餘外道雖入禪定心不安隱。不知諸法實故著禪味。問曰。阿羅漢辟支佛俱不著味。何以不得禪波羅蜜。答曰。阿羅漢辟支佛雖不著味。無大悲心故。不名禪波羅蜜。又復不能盡行諸禪。菩薩盡行諸禪。粗細大小深淺內緣外緣。一切盡行。以是故菩薩心中名禪波羅蜜。餘人但名禪。復次。外道聲聞菩薩皆得禪定。而外道禪中有三種患。或味著或邪見或憍慢。聲聞禪中慈悲薄。於諸法中。不以利智貫達諸法實相。獨善其身。斷諸佛種。菩薩禪中無此事。欲集一切諸佛法故。於諸禪中不忘眾生。乃至昆虫常加慈念。(中略)復次除菩薩。餘人欲界心不得次第入禪。菩薩行禪波羅蜜。於欲界心次第入禪。何以故。菩薩世世修諸功德。結使心薄。心柔軟故。

正法念處經卷第六十八 身念處品之五 元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

無一眾生不依業生 無一眾生非業流轉 一切眾生共業而行 隨所作業隨業受報

復次修行者。隨順觀外身。過閻浮提。復有何等山海洲渚。彼以聞慧或以天眼。見有大海。名不梨那。蓮華葉覆。縱廣一萬由旬。風吹不動。以蓮華葉遍覆水故。過此海已復有一渚。縱廣五百由旬。有諸羅剎。住在其中。其形醜惡。甚可怖畏。過羅剎渚。有一大山。名摩醯陀。縱廣四十由旬。高十由旬。多有眾樹。謂多羅樹。娑羅樹。諸阿修羅。諸龍龍女。遊戲其中。或復在於園林遊戲。

於閻浮提六齋之日。四天王天住此山上。觀閻浮提。何等眾生孝養父母隨順法行。何人齋日受持齋戒。有何等人信佛法僧。有何等人與魔共戰。誰行直心。誰行布施。何人不慳。誰不惱他。何人知恩。何人信業。誰行十善。誰近善友。何人信於邪見外道。如是四天王於摩醯陀羅山。觀閻浮提。若閻浮提順法修行。四天王天至帝釋所。白如是言。天王。應生歡喜。破壞魔軍。增長正法及諸天眾。一切閻浮提人行於善法。時。釋迦天王及諸天眾。聞其所說。皆大歡喜。若閻浮提人不順法行。時四天王天。則皆愁惱。向三十三天作如是說。閻浮提人。不順法行。增長魔軍。減損天眾。

復次修行者。隨順觀外身。過摩醯陀羅山。復有何等山海渚耶。彼以聞慧或以天眼。見過摩醯陀羅山。見有一渚縱廣一百由旬。有一足人。住在此渚。飲食根果。以自存生。壽命五十歲。樹葉為衣。不為屋宅。住在樹下。於此國中。多有師子猛惡之獸。其師子身。皆有兩翼。土田調適。無寒無熱。一切女人。皆如狗面。口出妙音。過此洲已。有一大海縱廣二萬由旬。海中有山。名摩利那羅。金銀頗梨毘琉璃寶之所成就。多有種種金色之鳥。曼陀羅華。俱賒耶金花。六時常具。有神通力大阿修羅。於此山中遊戲受樂。受愛色聲香味觸等。山長五千由旬。高一百由旬。有十五峰。皆是白銀。諸天女等在中受樂。為阿修羅之所惱亂。以此因緣。諸天初共阿修羅鬪。一切天人愚癡凡夫。皆為女人之所使役。

復次修行者。隨順觀外身。過多梨那羅山。復有何等山海渚耶。彼以聞慧或以天眼。過彼山已見有大海。縱廣五千由旬。水中有魚。長一由旬。於此海中。有諸水人。身長五由旬。或作牛頭。或作猪頭。或作水牛頭。或駱駝頭。或師子頭。或作虎頭。或作豹頭。或獼猴頭。遍似一切畜生之面。如印所印。過此海已。有一大山。名曰輪山。一切諸欲皆悉具足。天蓮花池。上味之果。若食其果。生樂七日。緊那羅王住此山中。以自業故。心常歡喜。上中下業。互相娛樂。遊戲受樂。其日輪山。縱廣二千由旬。

過此山已。復有一山。名軍闍摩。其山皆以白銀成就。毘琉璃石如天莊嚴。其山有樹。名曰女樹。於此山中。遍山諸樹。天欲明時。皆生孾兒。日出能行。至於食時。皆成年少。至日中時。身色盛壯。至日晡時。年已朽老。拄杖而行。頭髮皓白。如霜著樹。至日沒時。一切皆死。一切眾生。共業而行。隨所作業。隨業受報。(中略)

復次修行者。隨順觀外身。過大海已。復有何等山河渚耶。彼以聞慧或以天眼。過前大海。見閻羅王決罪福處。一切眾生證業果處。是閻羅王所住境界。閻羅王法治諸罪人。是諸眾生。自心所誑。住黑闇處。過此住處。一百由旬但有虛空。過百由旬。至閻羅王所住宮殿。其王宮殿。閻浮那提金之所成就。一切眾寶。以為莊嚴。河泉流水蓮花嚴飾。縱廣一百由旬。其殿光明。如第二日。過此住處。無日月光。一切黑闇。海廣大故。日光不現。以地獄眾生惡業因故。一切黑闇。目無所見。不知東西。

復次修行者。隨順觀外身。遍觀眾生所住之處。若地獄處。若河若山。若樹若海。若諸天處。若畜生道。若餓鬼道。八方上下。頗有眾生。不生不死。不生不滅。頗有恩愛而不別離。無有一處不壞不變。無常恩愛。要當別離。如是比丘。不見一處非愛別離。於五道中。無一指地非愛別離。隨諸眾生所住之處。無非生死。生滅無常。是故於此有為生死諸行之中。應生厭離。此是誑惑躁動障礙。多有憂悲。速疾不停。破壞磨滅。得已還失。如幻如夢。得之還失。此恩愛處。誑惑愚癡。無始流轉。欲瞋癡處猶如怨家。詐為親友愛欲住處。是故應離有為。起厭離心。捨於亂心。於無常境界。勿生喜樂。莫與愚癡而共遊戲。

如是修行者。教諸眾生。如實隨順觀於外身四十住處。無一眾生不依業生。無一眾生非業流轉。無一眾生不為業縛。如所作業。或善不善而得果報。彼比丘如是觀時。不見一眾生非業故生。無一眾生非業藏者。無一眾生非業流轉。如所業作。或善不善而得果報。彼比丘觀察業已。如實外身。隨順正觀。

正法念處經卷第六十七 身念處品之四 元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

外身隨順觀

復次。修行者內身循身觀。云何修行觀內外身。所謂觀外法已。觀於內身循身觀。觀察種子。如種生芽。從芽生莖。從莖生葉。從葉生花。從花生實。是名外觀。復次。修行者觀於內身。前識種子共業煩惱。入不淨中。名安浮陀。從安浮陀。名歌羅囉。從歌羅囉。名曰伽那。從伽那時。名為肉摶。從於肉搏。生於五胞。所謂兩手兩足及頭。從於五胞。生於五根。如是次第。乃至老死。復次。修行外身隨順觀。云何草木。前見青綠。後漸變黃。終時墮落。身亦如是。初見嬰兒。次至中年。漸至於老。則歸於死。

復次修行者。外身隨順觀。外諸種子。云何生耶。從地生於一切藥草及以叢林。而得增長。彼以聞慧或以天眼。見是諸法。各各因緣。各各力生。若內若外。一切有為。除三種法。所謂數緣無為。非數緣無為。虛空無為。

云何諸法各各力轉。所謂無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死憂悲苦惱。如是一切大苦聚集。若無明滅則行滅。行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六入滅。六入滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死憂悲苦惱大苦聚滅。如是唯有大苦聚滅。如是諸法。若內若外。互相因緣而得生長。

如是修行者。內身循身觀。三種外身界隨順觀。觀內如外。觀外如內。如實觀察。如是修行者觀內外法。先觀閻浮提。為增長正法。修內法觀。分別觀察。一一觀察。人天合觀。別觀無覺。內因於外。一切四大。外因於內。心心數法。有內法外法增長。若有內法。內法正了。若內法增長。見外則了。

云何內法因外增長。床褥臥具病瘦醫藥。所須之物皆悉具足。比丘則能增長善法。若無臥具病瘦醫藥。不能增長一切善法。無心悕求。如是內外互共相因。而得增長。非有作者。非常不變。非無因生。

復次修行者。觀於外身。云何一切三界眾生。外法因緣。而得增長。有一法增長一切有為所攝眾生。有四種食。何等為四。一名搏食。二名思食。三名觸食。四名愛識食。欲界之食。四大種子。因於外食而得增長。內善禪樂。是名初觀外法增長內法。

云何外法增長內法。彼以聞慧或以天眼。觀劫初時眾生所食。何因何緣。八分具足。何等八分。所謂愛味色聲。愛聲樂濡。堅固色貌。外法者。謂床褥臥具湯藥。能增長身。樂修善法。如是修行者。外身隨順觀。若蚊虻蟻等不惱觸身。內法增長。若風雨寒熱若不妨礙。得求內法。若聞不愛不樂醜惡之聲。聞之無礙。名增內法。若聞臭氣不可愛樂。不以為礙。名增內法。若聞愛香無所障礙。名益內法。五根皆悉內因外入。有五內入。是名外身觀。賢聖弟子。如實知身。

復次。修行者觀於外身。云何六識而取於法。彼以聞慧或以天眼。見於外法無所障礙。則能知法。何等六識。所謂眼識．耳識．鼻識．舌識．身識．意識。是名內法。了知外法。是內外法互相因緣。譬如飛鳥。遊於虛空。隨其所至。影常隨身。內外諸入。亦復如是。若一切身。一切內法增長。心亦增長。心為一切法之因緣。各各相因而有諸法。如是修行者。不見一法是常不變不破壞者。