240 云何有邊際 非無邊際 成就四如意足 乃至愛盡 戒定慧離熾然 得如實法

雜阿含經卷第二十一 宋天竺三藏求那跋陀羅譯

云何有邊際 非無邊際 成就四如意足 乃至愛盡 戒定慧離熾然 得如實法

(五六一) 如是我聞。一時。佛住俱睒彌國瞿師羅園。尊者阿難亦在彼住。時。有異婆羅門詣尊者阿難所。共相問訊慰勞已。於一面坐。問尊者阿難。何故於沙門瞿曇所修梵行。尊者阿難語婆羅門。為斷故。復問尊者。何所斷。答言。斷愛。復問尊者阿難。何所依而得斷愛。答言。婆羅門。依於欲。而斷愛。復問。尊者阿難。豈非無邊際。答言。婆羅門。非無邊際。如是有邊際。非無邊際。

復問尊者阿難。云何有邊際。非無邊際。答言。婆羅門。我今問汝。隨意答我。婆羅門。於意云何。汝先有欲。來詣精舍不。婆羅門答言。如是。阿難。如是。婆羅門。來至精舍已。彼欲息不。答言。如是。尊者阿難。彼精進.方便.籌量。來詣精舍。復問。至精舍已。彼精進.方便.籌量息不。答言。如是。尊者阿難。復語婆羅門。如是。婆羅門。如來.應.等正覺。所知所見。說四如意足。以一乘道淨眾生.滅苦惱.斷憂悲。

何等為四。欲定斷行成就如意足。精進定.心定.思惟定斷行成就如意足。如是。聖弟子修欲定斷行成就如意足。依離.依無欲.依出要.依滅.向於捨。乃至斷愛。愛斷已。彼欲亦息。修精進定.心定.思惟定斷行成就。依離.依無欲.依出要.依滅.向於捨。乃至愛盡。愛盡已。思惟則息。婆羅門。於意云何。此非邊際耶。婆羅門言。尊者阿難。此是邊際。非不邊際。爾時。婆羅門聞尊者阿難所說。歡喜隨喜。從座起去。

(五六三) 如是我聞。一時。佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。尊者阿難亦在彼住。爾時。無畏離車是尼犍弟子。聰明童子離車是阿耆毘弟子。俱往尊者阿難所。共相問訊慰勞已。於一面坐。時。無畏離車語尊者阿難。我師尼犍子滅熾然法。清淨超出。為諸弟子說如是道。宿命之業。行苦行故。悉能吐之。身業不作。斷截橋梁。於未來世無復諸漏。諸業永盡。業永盡故。眾苦永盡。苦永盡故。究竟苦邊。尊者阿難。此義云何。

尊者阿難語離車言。如來.應.等正覺。所知所見。說三種離熾然清淨超出道。以一乘道淨眾生.離憂悲.越苦惱。得真如法。何等為三。

如是。聖弟子住於淨戒。受波羅提木叉.威儀具足信。於諸罪過。生怖畏想。受持如是具足淨戒。宿業漸吐。得現法離熾然。不待時節。能得正法。通達現見。觀察智慧自覺。離車長者。是名如來.應.等正覺。說所知所見。說離熾然。清淨超出。以一乘道淨眾生.滅苦惱.越憂悲。得真如法。

復次。離車。如是淨戒具足。離欲.惡不善法。乃至第四禪具足住。是名如來.應.等正覺。說離熾然。乃至得如實法。

復有三昧正受。於此苦聖諦如實知。此苦集聖諦.苦滅聖諦.苦滅道跡聖諦如實知。具足如是智慧。心業更不造。宿業漸已斷。得現正法。離諸熾然。不待時節。通達現見。生自覺智。離車。是名如來.應.等正覺。所知所見。說第三離熾然。清淨超出。以一乘道淨眾生.離苦惱.滅憂悲。得如實法。

爾時。尼犍弟子離車無畏默然住。爾時。阿耆毘弟子離車聰慧重語離車無畏言。怪哉。無畏。何默然住。於如來.應.等正覺。所說.所知.所見。善說法。聞不隨喜耶。離車無畏答言。我思惟其義。故默然住耳。誰聞世尊沙門瞿曇所說法不隨喜者。若有聞沙門瞿曇說法而不隨喜者。此則愚夫。長夜當受非義不饒益苦。

時。尼犍弟子離車無畏.阿耆毘弟子聰慧。重聞佛所說法。尊者阿難陀所說。歡喜隨喜。從座起去。

 

239 何謂菩薩遍行 何謂菩薩過世間法 行於世間而不壞世間

思益梵天所問經卷第一 分別品第三 姚秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯

何謂菩薩遍行 何謂菩薩過世間法 行於世間而不壞世間

於是思益梵天白佛言。世尊。誰應受供養。佛告梵天。不為世法之所牽者。世尊。誰能消供養。佛言。於法無所取者。世尊。誰為世間福田。佛言。不壞菩提性者。世尊。誰為眾生善知識。佛言。於一切眾生不捨慈心者。世尊。誰知報佛恩。佛言。不斷佛種者。世尊。誰能供養佛。佛言。能通達無生際者。世尊。誰能親近佛。佛言。乃至失命因緣不毀禁者。世尊。誰能恭敬於佛。佛言。善覆六根者。世尊。誰名財富。佛言。成就七財者。世尊。誰名知足。佛言。得出世間知慧者。世尊。誰為遠離。佛言。於三界中無所願者。世尊。誰為具足。佛言。能斷一切諸結使者。世尊。誰為樂人。佛言。無貪著者。世尊。誰無貪者。佛言。知見五陰者。世尊。誰度欲河。佛言。能捨六入者。世尊。誰住彼岸。佛言。能知諸道平等者。

世尊。何謂菩薩能為施主。佛言。菩薩能教眾生一切智心。世尊。何謂菩薩能奉禁戒。佛言。常能不捨菩提之心。世尊。何謂菩薩能行忍辱。佛言。見心相念念滅。世尊。何謂菩薩能行精進。佛言。求心不可得。世尊。何謂菩薩能行禪定。佛言。能除身心麁相。世尊。何謂菩薩能行智慧。佛言。於一切法無有戲論。世尊。何謂菩薩能行慈心。佛言。不生眾生想。世尊。何謂菩薩能行悲心。佛言。不生法想。世尊。何謂菩薩能行喜心。佛言。不生我想。世尊。何謂菩薩能行捨心。佛言。不生彼我想。世尊。何謂菩薩安住於信。佛言。信解無濁法。世尊。何謂菩薩安住於空。佛言。不著一切語言。世尊。何謂菩薩名為有慚。佛言。知見內法。世尊。何謂菩薩名為有愧。佛言。捨於外法。世尊。何謂名為菩薩遍行。佛言。能淨身口意業。爾時世尊。而說偈言

若身淨無惡  口淨常實語   心淨常行慈  是菩薩遍行

行慈無貪著  觀不淨無恚   行捨而不癡  是菩薩遍行

若聚若空野  及與處大眾   威儀終不缺  是菩薩遍行

知法名為佛  知離名為法   知無名為僧  是菩薩遍行

知多欲所行  知恚癡所行   善知轉此行  是菩薩遍行

不依止欲界  不住色無色   行如是禪定  是菩薩遍行

信解諸法空  及無相無作   而不盡諸漏  是菩薩遍行

善知聲聞乘  及辟支佛乘   通達於佛乘  是菩薩遍行

明解於諸法  不疑道非道   憎愛心無異  是菩薩遍行

於過去未來  及與現在世   一切無分別  是菩薩遍行

爾時。思益梵天白佛言。世尊。何謂菩薩過世間法。通達世間法。通達世間法已。度眾生於世間法。行於世間而不壞世間。爾時世尊。以偈答言

說五陰是世  世間所依止   依止於五陰  不脫世間法

菩薩有智慧  知世間實相   所謂五陰如  世間法不染

利衰及毀譽  稱譏與苦樂   如此之八法  常牽於世間

大智慧菩薩  散滅世間法   見世壞敗相  處之而不動

得利心不高  失利心不下   其心堅不動  譬如須彌山

利衰及毀譽  稱譏與苦樂   於此世八法  其心常平等

 

知世間虛妄  皆從顛倒起   如是之人等  不行世間道

世間所有道  菩薩皆識知   故能於世間  度眾生苦惱

雖行於世間  如蓮華不染   亦不壞世間  通達法性故

世間行世間  不知是世間   菩薩行世間  明了世間相

世間虛空相  虛空亦無相   菩薩知如是  不染於世間

如所知世間  隨知而演說   知世間性故  亦不壞世間

五陰無自性  是即世間性   若人不知是  常住於世間

若見知五陰  無生亦無滅   是人現行世  而不依世間

 

凡夫不知法  於世起諍訟   是實是不實  住是二相中

我常不與世  起於諍訟事   世間之實相  悉已了知故

諸佛所說法  皆悉無諍訟   知世平等故  非實非虛妄

若佛法決定  有實有虛妄   是即為貪著  與外道無異

而今實義中  無實無虛妄   是故我常說  出世法無二

若人知世間  如是之實性   於實於虛妄  不取此惡見

如是知世間  清淨如虛空   是大名稱人  照世間如日

若人見世間  如我之所見   如斯之人等  能見十方佛

 

諸法從緣生  自無有定性   若知此因緣  則達法實性

若知法實相  是則知空相   若能知空相  則為見導師

若有人得聞  如是世間相   雖行於世間  而不住世間

依止諸見人  不能及此事   云何行世間  而不依世間

 

若佛滅度後  有樂是法者   佛則於其人  常現於法身

若人解達此  則守護我法   亦為供養我  亦是世導師

若人須臾聞  世間性如此   是人終不為  惡魔所得便

若能達此義  則為大智慧    法財之施主  亦是具禁戒

若知世如此  忍辱力勇健   具足諸禪定  通達於智慧

所在聞是法  其方則有佛   如是諸菩薩  不久坐道場

若有深愛樂  如是世間法   則能降眾魔  疾得無上道

 

註: 七財者。七聖財也。信戒慚愧聞捨慧。

 

世間雜五色 彼非為愛欲 貪欲覺想者 是則士夫欲
眾色常住世 行者斷心欲 (雜阿含經卷第二十八 752)

238 云何世俗智及出世無漏智生起次第 得入見道 證得預流果

瑜伽師地論卷第六十九 攝決擇分中聲聞地之三 彌勒菩薩說 唐三藏法師玄奘譯

云何世俗智及出世無漏智生起次第 得入見道 證得預流果

復次。由五種相。建立所知諸法差別。何等為五。一由事故。二由品業差別故。三由智依處差別故。四由智差別故。五由攝餘智差別故。

云何由事故。謂略說一切有為無為。名所知事。

云何由品業差別故。謂即此事復有五品所知差別。及此五品所知作業。何等為五。謂此所知。或有假立故名所知。或有勝義故名所知。或有所作究竟故名所知。或有他心淨不淨行故名所知。或有一切種別故名所知。

若世俗智。能知假立所知。知假立故。如實了知世俗道理。善不善法。有罪無罪。廣說乃至緣生法等。一分應遠離。一分應修習。又能了知世俗言說。遊行世間。隨因隨緣而起眾行。法智類智.苦智集智滅智道智。能知勝義所知。知勝義故。能證見修所斷法斷。盡智無生智能知所作究竟所知。知所作究竟故。心得決定無有疑惑。於自斷中離增上慢。他心智能知他心淨不淨行所知。由知此故。如實知他所有意樂界及隨眠。十力智能知一切種別所知。由知此故。能正於他起一切種教誡教授。能斷一切有情疑惑。能善安置一切有情於善趣果及解脫中。有大勢力。能作一切有情利益及安樂事。如是名為五品所知及五種業。

云何由智依處差別故。謂有二種。一自利行。二利他行。若隨順斷世俗智。若正能斷勝義智。若於斷所作究竟智。如是諸智。應知依自利行依處。若於他意樂界及隨眠所有他心智。若於一切種別所知中所有十力智。如是二智。應知依利他行依處。如是名為智依處差別。

云何由智差別故。謂世俗智。或善或不善或無記。或有漏。或無漏唯是世間。無漏者。謂於已斷一切無學身中可得。此及所餘。總名俗智。亦唯世間。當知所餘法類智等是出世間。亦唯無漏。盡.無生智當知唯於漏盡中生。若不分別盡及無生。謂我已得諸漏永盡。我未來苦不復當生者。唯是無漏。唯出世間。若作如是分別者。唯是無漏。世出世間世俗智攝。是未曾得。是阿羅漢相續中生。他心智唯是世間。若在異生及有學相續中者是有漏。若無學相續中者是無漏。

問。何因緣故。清淨身中諸世俗智。說名無漏。答。由彼身中諸漏隨眠已永斷故。又此諸智是他心智現所行境。此他心智非染污性。非餘染污現所行境。又彼自性不與一切煩惱相應。是故此智。由隨眠故。由所緣故。由相應故。皆成無漏。十力智在如來相續中。是未曾得。唯是無漏。世間智攝。何以故。由此一切種智皆帶戲論而現行故。

云何由攝餘智差別故。謂神通智。解脫門智。無礙解智。無諍智。願智。力.無畏.念住。一切種不共佛法等智。(中略)

復次。唯依諸靜慮。及初靜慮近分.未至定。能入聖諦現觀。非無色定。所以者何。無色定中奢摩他道勝。毘鉢舍那道劣。非毘鉢舍那劣道能入聖諦現觀。非生上地或色界或無色界能初入聖諦現觀。何以故。彼處難生厭故。若厭少者尚不能入聖諦現觀。況於彼處一切厭心少分亦無。

復次。當說世俗智及出世無漏智。初中後際生起差別。謂世俗智初異生位。起如先說五染污見及與貪等相應邪智。是染污等諸世俗智應斷應知。為欲生起彼對治故。復起世間信所攝受無顛倒見。是善有漏世俗智攝。以此正見為依止故。次起聞思所成妙慧。於諸念住勤修觀行。亦善有漏世俗智攝。以此為依。次於順決擇分方便道中。由修所成慧。於諸念住勤修觀行。亦善有漏世俗智攝。以此為依。次起見道方便順決擇分俱行修所成慧。於諸念住勤修觀行。亦善有漏世俗智攝。以此為依。次起世第一法見道無間道所攝正見。亦善有漏世俗智攝。如是名為初異生地諸世俗智生起次第。又即以彼世第一法所攝俗智為依止故。能入見道。

昇見道時。即先所修善世俗智所有種子。由彼熏修皆得清淨。亦名為修。此則名為諦現觀邊諸世俗智。出見道已生起此智。證見所斷。諸法解脫。昔來於彼曾未解脫。由此生故。是諸聖者於見所斷煩惱斷中。能正分別。謂那落迦我已永盡。乃至不復墮諸惡趣。又能了知我今已證得預流果。又能了知我今已斷如是如是所有煩惱。又隨所欲。應可為他所記別者。當為建立。又審觀察而記別之。又能於諸聖諦現觀。以無倒慧而正建立。

復於此上隨其所應未離欲處。以世間道漸次修習。能離彼欲。乃至能於無所有處離欲作證。此諸聖者。以出世間智後所得諸世俗智。離諸欲時。當知同彼非聖道者所作離欲。但能損伏煩惱種子。非謂永斷。此世俗智。是出世間智後所得。應言此智。亦是世間亦出世間。不應一向名為世間。

又修此智略有四道。一方便道。二無間道。三解脫道。四勝進道。於一切地。修道所斷輭中上等九品煩惱。隨其品數各各差別能隨順斷。是名初道。能無間斷。是第二道。無間斷已。是第三道。次後於斷。是第四道。此勝進道復有二種。或有無間為斷餘品修方便道。此於前品名勝進道。於後所斷名方便道。或有無間不修方便。但於前品生如足想不求勝進。或住放逸。或於已斷以觀察智而更觀察。或有但以伺察作意而伺察之。當知此道唯名勝進。

除未至定。所餘一切。近分地中唯有俗智。無出世智。何以故。由未至地是初定心。初靜慮上所有定心。皆先有定故。聖弟子從此以上。但依根本修出世智。不依近分。

第一有中所有諸智。皆俗智攝。何以故。彼處作意與出世間聖智作意不同分故。但作非想非非想行出世作意。有想諸定所攝受故。

始從學地乃至於此諸世俗智。當知皆名中際俗智。於阿羅漢身中。所有一切清淨無漏解脫。一切結縛煩惱盡智無生智。及餘一切神通等功德所攝諸世俗智。皆是後際世俗智攝。

237 淨諸漏法

增一阿含經卷第三十四 七日品第四十之一 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

淨諸漏法

(六) 聞如是。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。我當說極妙之法。初.中.竟善。義理深邃具足。得修梵行。此經名為淨諸漏法。汝等善思念之。比丘對曰。如是。世尊。是時。諸比丘從佛受教。

世尊告曰。彼云何名為淨諸漏法。或有有漏緣見得斷。或有有漏親近得斷。或有有漏遠離得斷。或有有漏娛樂得斷。或有有漏威儀得斷。或有有漏思惟得斷。

彼云何有漏由見得斷。於是。凡夫之人不覩聖人。不順從如來之法。不能擁護賢聖之法。不親近善知識。不與善知識從事。其聞法所應思惟法者亦不分別。不應思惟者而思惟之。未生欲漏而生。已生欲漏便增多。未生有漏而生。已生有漏便增多。未生無明漏而生。已生無明漏便增多。此法不應思惟而思惟之。彼云何法應思惟。然不思惟此法。所言思惟法者。未生欲漏使不生。已生欲漏而滅之。未生有漏令不生。已生有漏而滅之。未生無明漏令不生。已生無明漏而滅之。是謂此法應可思惟而不思惟。所不應思惟者便思惟之。應思惟者復不思惟之。未生欲漏而生。已生欲漏而增多。未生有漏而生。已生有漏而增多。未生無明漏而生。已生無明漏而增多。

彼人作如是思惟。云何有過去久遠。我今當有過去久遠。或復思惟無過去久遠。云何當有過去久遠。為誰有過去久遠。云何復有當來久遠。我今當有將來久遠。或復言無將來久遠。云何當有將來久遠。為誰有將來久遠。云何有此眾生久遠。此眾生久遠為從何來。從此命終當生何處。彼人起此不祥之念。便興六見。展轉生邪想。有我見審有此見。無有我見審興此見。有我見無我見於中起審見。又復自觀身復興此見。於己而不見己。復興此見。於無我而不見無我。於中起此見。

爾時。彼人復生此邪見。我者即是今世。亦是後世。常存於世而不朽敗。亦不變易。復不移動。是謂名為邪見之聚。邪見.災患.憂悲.苦惱。皆由此生而不可療治。亦復不能捨。遂增苦本。由是不為沙門之行.涅槃之道。

又復。比丘。賢聖弟子修其法。不失次敘。善能擁護。與善知識共從事。彼能分別。不可思惟法亦能知。所可思惟法亦能知之。彼所不應思惟法亦不思惟之。所應思惟法而思惟之。彼云何不應思惟法而不思惟之。於是。諸法未生欲漏而生。已生欲漏而增多。未生有漏而生。已生有漏而增多。未生無明漏而生。已生無明漏而增多。是謂此法不應思惟之。彼何等法應思惟者而思惟之。於是。諸法未生欲漏而不生。已生欲漏而滅之。未生有漏而不生。已生有漏而滅之。未生無明漏而不生。已生無明漏而滅之。是謂此法應可思惟之。彼不應思惟者亦不思惟之。可思惟者便思惟之。彼作如是思惟。便滅三法。云何為三。身耶.戒盜.疑。設不知見。則增有漏之行。設見聞念知者。則不增有漏之行。已知.已見。有漏便不生。是謂此漏。見所斷也。

彼云何漏恭敬所斷。於是。比丘。堪忍飢寒.勤苦.風雨.蚊虻.惡言.罵辱。身生痛惱。極為煩疼。命垂欲斷。便能忍之。若不爾者。便起苦惱。設復能堪忍者。如是不生。是謂此漏。恭敬所斷。

彼云何漏親近所斷。於是。比丘。持心受衣。不興榮飾。但欲支其形體。欲除寒熱。欲令風雨不加其身。又覆形體不令外露。又持心隨時乞食。不起染著之心。但欲趣支形體。使故痛得差。新者不生。守護眾行。無所觸犯。長夜安隱。而修梵行。久存於世。復持心意親近牀座。亦不著榮華服飾。但欲除飢寒.風雨.蚊虻之類。趣支其形。得行道法。又復持心親近醫藥。不生染著之心。於彼醫藥。但欲使疾病除愈故。身體得安隱。設不親近者。則生有漏之患。若親近。則無有漏之患。是謂此漏。親近所斷。

彼云何有漏遠離所斷。於是。比丘。除去亂想。猶如惡象.駱駝.牛馬.虎狼.狗.蛇蚖。深坑.危岸.柘棘.峻崖.濕泥。皆當遠離之。莫與惡知識從事。亦復不與惡人相近。能熟思惟不去心首。設不將護者。則生有漏。設擁護者。則不生有漏。是謂有漏。遠離所斷。

彼云何有漏娛樂所斷。於是。比丘。生欲想而不捨離。設起瞋恚想。亦不捨離。設復起疾想。亦不捨離。設不捨離者。則生有漏。能捨離者。便能不起有漏。是謂此漏。娛樂所斷。

云何有漏威儀所斷。於此。比丘。若眼見色不起色想。亦不起染污之心。具足眼根。亦無缺漏而護眼根。若耳聞聲.鼻嗅香.舌知味.身知細滑.意知法。都不起染污之心。亦不起想著而護意根。若不攝其威儀。則生有漏。若攝其威儀者。則無有漏之患。是謂此漏。威儀所斷。

彼何等有漏思惟所斷。於是。比丘。修念覺意。依無欲.依無污.依滅盡。而求出要。修法覺意.精進覺意.喜覺意.猗覺意.定覺意.護覺意。依無欲.依無污.依滅盡。而求出要。若不修此者。則生有漏之患。設能修者。則不生有漏之患。是謂此漏。思惟所斷。

若復。比丘。於比丘中諸所有漏。見斷者便見斷之。恭敬斷者便恭敬斷之。親近斷者親近斷之。遠離斷者遠離斷之。威儀斷者威儀斷之。思惟斷者思惟斷之。是謂。比丘。具足一切威儀。能斷結.去愛。度於四流。漸漸越苦。是謂。比丘。除有漏之法。諸佛世尊常所施行。慈念一切有形之類。今已施行。汝等常樂閑居樹下。勤加精進。勿有懈怠。今不勤加者。後悔無益。此是我之訓教。爾時。比丘聞佛所說。歡喜奉行。

 

236 第一義空法經

雜阿含經卷第十三 宋天竺三藏求那跋陀羅譯

第一義空法經

(三二三) 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有六內入處。謂眼內入處。耳.鼻.舌.身.意內入處。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(三二四) 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有六外入處。云何為六。謂色是外入處。聲.香.味.觸.法是外入處。是名六外入處。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(三二五) 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有六識身。云何為六。謂眼識身.耳識身.鼻識身.舌識身.身識身.意識身。是名六識身。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(三二六) 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有六觸身。云何為六觸身。謂眼觸身.耳觸身.鼻觸身.舌觸身.身觸身.意觸身。是名六觸身。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(三二七) 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有六受身。云何為六。眼觸生受。耳.鼻.舌.身.意觸生受。是名六受身。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(三二八) 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有六想身。云何為六。謂眼觸生想。耳.鼻.舌.身.意觸生想。是名六想身。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(三二九) 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有六思身。云何為六。謂眼觸生思。耳.鼻.舌.身.意觸生思。是名六思身。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(三三○) 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有六愛身。云何為六愛身。謂眼觸生愛。耳.鼻.舌.身.意觸生愛。是名六愛身。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(三三一) 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有六顧念。云何為六。謂色顧念.聲顧念.香顧念.味顧念.觸顧念.法顧念。是名六顧念。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(三三二) 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有六覆。云何為六。謂色有漏.是取心覆藏。聲.香.味.觸.法有漏.是取心覆藏。是名六覆。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(三三三) 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。過去.未來眼無常。況現在眼。多聞聖弟子如是觀者。不顧過去眼。不欣未來眼。於現在眼生厭.離欲.滅盡向。耳.鼻.舌.身.意。亦如是說。如無常。如是苦.空.非我。亦如是說。如內入處四經.外入處四經。亦如是說。

(三三四) 如是我聞。一時。佛住拘留搜調牛聚落。爾時。世尊告諸比丘。今當為汝說法。初中後善。善義善味。純一滿淨。梵行清白。諦聽。善思。謂有因.有緣.有縛法經。云何有因.有緣.有縛法經。謂眼有因.有緣.有縛。何等為眼因.眼緣.眼縛。謂眼業因.業緣.業縛。業有因.有緣.有縛。何等為業因.業緣.業縛。謂業愛因.愛緣.愛縛。愛有因.有緣.有縛。何等為愛因.愛緣.愛縛。謂愛無明因.無明緣.無明縛。無明有因.有緣.有縛。何等無明因.無明緣.無明縛。謂無明不正思惟因.不正思惟緣.不正思惟縛。不正思惟有因.有緣.有縛。何等不正思惟因.不正思惟緣.不正思惟縛。謂緣眼.色。生不正思惟。生於癡。緣眼.色。生不正思惟。生於癡。彼癡者是無明。癡求欲名為愛。愛所作名為業。如是。比丘。不正思惟因無明為愛。無明因愛。愛因為業。業因為眼。耳.鼻.舌.身.意。亦如是說。是名有因.緣.有縛法經。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(三三五) 如是我聞。一時。佛住拘留搜調牛聚落。爾時。世尊告諸比丘。我今當為汝等說法。初中後善。善義善味。純一滿淨。梵行清白。所謂第一義空經。諦聽。善思。當為汝說。云何為第一義空經。諸比丘。眼生時無有來處。滅時無有去處。如是眼不實而生。生已盡滅。有業報而無作者。此陰滅已。異陰相續。除俗數法。耳.鼻.舌.身.意。亦如是說。除俗數法。俗數法者。謂此有故彼有。此起故彼起。如無明緣行。行緣識。廣說乃至純大苦聚集起。又復此無故彼無。此滅故彼滅。無明滅故行滅。行滅故識滅。如是廣說。乃至純大苦聚滅。比丘。是名第一義空法經。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

235 修行十想 便盡有漏

增一阿含經卷第四十二 結禁品第四十六 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

修行十想 便盡有漏

(九) 聞如是。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。其有修行十想者。便盡有漏。獲通作證。漸至涅槃。云何為十。所謂白骨想.青瘀想.膖脹想.食不消想.血想.噉想.有常無常想.貪食想.死想.一切世間不可樂想。是謂。比丘。修此十想者。得盡有漏。得至涅槃界。又是。比丘。十想之中。一切世間不可樂想最為第一。所以然者。其有修行不可樂想。持信奉法。此二人必越次取證。是故。比丘。若在樹下靜處露坐。當思惟此十想。是故。比丘。當作是學。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(一○) 聞如是。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。有一比丘至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時。彼比丘白世尊言。如來今日與諸比丘說十想之法。其能修者。斷諸有漏。成無漏行。如我。世尊。不堪任行此想。所以然者。欲心多故。身意熾盛。不得寧息。

爾時。世尊告彼比丘。汝今當捨淨想。思惟不淨想。捨有常想。思惟無常想。捨有我想。思惟無我想。捨可樂想。思惟不可樂想。所以然者。若比丘思惟淨想。欲心便熾盛。若思惟不淨想。便無欲心。比丘當知。欲為不淨。如彼屎聚。欲如鴝鵒。饒諸音響。欲無返復。如彼毒蛇。欲如幻化。如日消雪。當念捨欲。如棄塜間。欲還自害。如蛇懷毒。欲無厭患。如飲鹹水。欲難可滿。如海吞流。欲多可畏。如羅剎村。欲猶怨家。恒當遠離。欲猶少味。如蜜塗刀。欲不可愛。如路白骨。欲現外形。如廁生華。欲為不真。如彼畫瓶。內盛醜物。外見殊特。欲無牢固。亦如聚沫。是故。比丘。當念遠離貪欲之想。思惟不淨之想。汝今。比丘。當憶昔迦葉佛所奉行十想。今當重思惟十想。有漏心便解脫。

爾時。彼比丘悲泣墮淚不能自止。即時頭面禮佛。白世尊言。唯。世尊。愚惑積久。如來躬自說十想。方欲遠離。今自懺悔。後更不犯。唯願如來受其重過。原恕不及。佛告比丘。聽汝改過。勿復更犯。又如來與汝說十想而不肯奉持。是時。彼比丘聞世尊教誡已。在閑靜之處。剋己思惟。所以族姓子。剃除鬚髮。著三法衣。修無上梵行者。欲昇其所願。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受胎。如實知之。爾時。彼比丘便成阿羅漢。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

 

增一阿含經卷第三十五 七日品第四十之餘 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

云何修行死想思惟死想

(八) 聞如是。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。汝等當修行死想。思惟死想。時。彼座上有一比丘。白世尊言。我常修行.思惟死想。世尊告曰。汝云何思惟.修行死想。比丘白佛言。思惟死想時。意欲存七日。思惟七覺意。於如來法中多所饒益。死後無恨。如是。世尊。我思惟死想。世尊告曰。止。止。比丘。此非行死想之行。此名為放逸之法。(中略)復有比丘白佛言。欲存在五日。或言四日。或言三日.二日.一日者。爾時。世尊告諸比丘。止。止。比丘。此亦是放逸之法。非為思惟死想。爾時。復有一比丘白世尊言。我能堪忍修行死想。比丘白佛言。我到時。著衣持鉢。入舍衛城乞食已。還出舍衛城。歸所在。入靜室中。思惟七覺意而取命終。此則思惟死想,世尊告曰。止。止。比丘。此亦非思惟.修行死想。汝等諸比丘所說者。皆是放逸之行。非是修行死想之法。

是時。世尊重告比丘。其能如婆迦利比丘者。此則名為思惟死想。彼比丘者。善能思惟死想。厭患此身惡露不淨。若比丘思惟死想。繫意在前。心不移動。念出入息往還之數。於其中間思惟七覺意。則於如來法多所饒益。所以然者。一切諸行皆空皆寂。起者滅者皆是幻化。無有真實。是故。比丘。當於出入息中思惟死想。便脫生老病死.愁憂苦惱。如是。比丘。當知作如是學。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

234 云何觀想陰 盡諸漏

正法念處經卷第四 生死品之二 元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

云何觀想陰 盡諸漏

又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。(中略)觀想陰相。分別思量。何者地中。我共彼想行於白法。正思惟已。一分中行觀察彼想。行白法相。初如是法。分分善知。云何緣於有見有對。生不可見無對之想。彼比丘更廣觀想。彼想攀緣十一種色。所謂長短方圓三角團。及青黃赤白紫等。

依彼長相則起長想。如是世間。愚癡少智。無邊生死。業果退生。愛離寒熱飢渴之患。為他作使若奴僕等。迭互相食。如是和集。虛妄不實。一切所有不饒益事。如是無量。不可堪忍。無量百千億那由他一切所作。身口意起作苦惱業。以為莊嚴。虛妄誑詐。愚癡凡夫恒常如是。

人中則有農作等苦。迭相欺誑。斗秤不平。言訟諍鬪。治生求利。參承王等。入海遠行。種種鬪諍。田作放牧。生夷人中。喜生邪見。根不具足。離聞正法。生無佛處。無善因緣。雖得無難。心常憙樂飲酒婬盜。貪欲瞋恚妄語兩舌惡口綺語。如是之人。是長生死。緣彼長相。則起長想。又復天中。長生死相。緣彼相想。如是天中。不得境界。喜樂境界。聲味色香。貪欲瞋癡。種種放逸。習近婦女。(中略)離於正法。是長生死。若生天中。有如是事。緣彼長相。則生長想。

又復餓鬼。長生死相。緣彼相想。惡業行故。飢渴乏瘦。雨火墮身。咽則如針。脇狀山巖。如空破瓮。以妬嫉故。以刀劍等。迭相斫割。在黑闇處。墮墜嶮岸。疾走往趣。(中略)如是餓鬼。邪見所誑。離聞正法。是長生死。緣彼相想。又復畜生。迭互相食。非理婬欲。不知所應。(中略)如是畜生。水陸空行三處皆畏。是長生死。緣彼相想。如活地獄。黑繩地獄。合地獄。叫喚地獄。大呌喚地獄。焦熱地獄。大焦熱地獄。阿鼻地獄。第一苦惱。不可思議。(中略)如是地獄。是長生死。緣彼相想。

彼比丘慧聚觀察。彼見有對。緣彼長色業果因緣。緣於四諦。觀察眾生種種諸行。百千由旬如是道行。分分思量。觀察因緣。厭離生死。

又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。云何彼比丘。分分思量觀彼短相。彼見聞知。或天眼見。彼比丘欲動魔軍。云何分分思量。觀察短生死相。受戒頭陀。精勤布施。持戒智行。恭敬尊長。直心歡喜。如是正見。敬重父母。見佛聞法。恭敬供養。不諂曲行。不慢不誑。近善知識。守信正行。直心起業。嚴身口意。如是之人。生死則短。緣彼相想。若生天中。則有放逸。歡喜園中。間錯寶輦。種種樹林。水池蓮花。有好栴檀勝妙瓔珞。莊嚴端正。有劫波樹。河流泉林。遊食快樂。捨如是樂。受持禁戒。飲食遊行。如是種種。禪思讀誦。樂見善人。教他讀誦。捨施調順。正行梵行。寂靜諸根。少語樂法。如法飲食。若天如是。生死則短。(中略)比丘如是。緣於相想。彼比丘。如是思惟生死短相。

何者四楞。彼正觀察。欝單越人。於一切物無我所心。決定上行。彼人如是四楞生死。比丘如是。緣於相想。何者是圓。地獄畜生餓鬼等中。無智輪轉。非自心行。是圓生死。比丘如是。緣於相想。何者三角。若人行善不善無記種種雜業。地獄天人諸處雜生。彼不善業。生地獄中。善業天中。雜業人中。若行三業。於三處生。如是名為三角生死。比丘如是。緣於相想。何者是團。四大天王。三十三天。夜摩化樂他化自在。業相似生。於天中退復生天中。於人中退復生人中。非難處地。是團生死。比丘如是。緣於相想。

何者是青。不善業攝地獄之人。入闇地獄。是青生死。比丘如是。緣於相想。何者是黃。黃色業攝生餓鬼中。互相加惡。迭共破壞。如是餓鬼。是黃生死。比丘如是。緣於相想。何者是赤。赤業所攝生畜生中。迭相食血。於血生愛。是赤生死。比丘如是。緣於相想。何者是白。白色業攝生於天中。彼人白業。善道寶價。買天人生。天欲退時。餘天語言。汝善道去人世界中。人中欲死。親友知識妻子啼哭。淚出覆面。而作是言。甚可愛愍。今捨我去。當好處生。生於人中。如是天人。是白生死。比丘如是。緣於相想。

彼比丘如是思惟。既得人身。若不行善修施戒智。彼人自誑。流轉地獄畜生餓鬼。曠野中行。如是愚癡凡夫之人。具足聚集如是業道。彼比丘。諦觀察受。觀察想陰。攀緣而行。諦見諦求。因眼緣色而生眼識。三和合觸。修多作想歷別觀察。見色好惡。若近若遠。若長若短。若方若圓。若白三角。是色形相歷別觀察。彼諸相想。觀想因緣。觀陰界入。因緣相想歷別觀察。若惡業報。分分正證。因相應緣。覺因相應。然後捨離。若有利益。若不利益。各各異相知過去想。我於此業。已得善報。已得惡報。如前所說如是知想。若有想者猶須憶念。彼憶念者緣彼想生。如燈光明因燈緣燈。因緣於燈故有光明。如是如是。因想緣想。以想勢力。故有憶念。彼比丘得第五地。

比丘如是知想觸已。於彼天樂不生貪樂。於地獄苦不生怖畏。彼平等見想如真金。彼想比丘。破如是想。異法觀想。解脫彼想。復觀餘人虛妄不實。我今觀察。何因何緣。何因緣想。彼觀察想。因緣和合生如是想。若因緣滅。彼想則滅。如彼月珠。譬如月珠緣月緣珠。則清水生。想亦如是。因緣而生。如是想者。非無因緣。非有作者。非有受者。非自然生。

比丘如是諦觀想陰。彼既如是諦觀想已。諦知生滅。復微細觀。如河激流。想亦如是。善想生已。餘因緣力轉為不善。不善想生。餘因緣力轉為善想。彼心猿猴。初始破壞。無記為記。彼觀樂想不生貪樂。無漏樂中生於樂想。樂中苦想如是知樂。

云何而見善陰界入若生若滅。不喜樂受。不樂想滅。不取想滅。然後行生。非住非滅。心不悕望。識生住滅。比丘如是諦知此陰。是故不住魔之境界。貪欲瞋癡所不能縛。無有常樂淨我等見。無明不能於生死中。以色聲香味觸。愛羂之所繫縛。不失憶念。彼憶念生。能盡諸漏。能到涅槃。(中略)

彼比丘。此過寂靜。諦觀諸陰。如實諦見。勤修解脫。諮問尊長若道非道。諦知見故。八分聖道求解脫城。常勤行道。平等正見。心無垢染。其心寂靜。於所行道樂修多作。彼比丘。如是善法.無漏業道。和合修行。減損魔眾。長正法朋。

233 五十陰魔中之 十想陰魔

大佛頂首楞嚴經卷第九 唐天竺沙門般剌蜜帝譯

五十陰魔中之 十想陰魔

阿難。彼善男子修三摩提。受陰盡者雖未漏盡。心離其形如鳥出籠。已能成就。從是凡身。上歷菩薩六十聖位。得意生身隨往無礙。譬如有人熟寐寱言。是人雖則無別所知。其言已成音韻倫次。令不寐者咸悟其語。此則名為想陰區宇。若動念盡。浮想銷除。於覺明心如去塵垢。一倫死生首尾圓照。名想陰盡。是人則能超煩惱濁。觀其所由。融通妄想以為其本。

阿難。彼善男子。受陰虛妙不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛圓明。銳其精思。貪求善巧。爾時天魔候得其便。飛精附人口說經法。其人不覺是其魔著。自言謂得無上涅槃。來彼求巧善男子處敷座說法。其形斯須。或作比丘令彼人見。或為帝釋。或為婦女。或比丘尼。或寢暗室身有光明。是人愚迷惑為菩薩。信其教化搖蕩其心。破佛律儀潛行貪欲。口中好言災祥變異。或言如來某處出世。或言劫火或說刀兵。恐怖於人。令其家資無故耗散。此名怪鬼。年老成魔惱亂是人。厭足心生去彼人體。弟子與師俱陷王難。汝當先覺不入輪迴。迷惑不知墮無間獄。

阿難。又善男子。受陰虛妙不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛遊蕩。飛其精思。貪求經歷。爾時天魔候得其便。飛精附人口說經法。其人亦不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求遊善男子處敷座說法。自形無變。其聽法者忽自見身坐寶蓮華。全體化成紫金光聚。一眾聽人各各如是。得未曾有。是人愚迷惑為菩薩。婬逸其心。破佛律儀潛行貪欲。口中好言。諸佛應世。某處某人當是某佛化身來此。某人即是某菩薩等來化人間。其人見故心生傾渴。邪見密興。種智銷滅。此名魃鬼。年老成魔惱亂是人。厭足心生去彼人體。弟子與師俱陷王難。汝當先覺不入輪迴。迷惑不知墮無間獄。

又善男子。受陰虛妙不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛綿㳷。澄其精思。貪求契合。爾時天魔候得其便。飛精附人口說經法。其人實不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求合善男子處敷座說法。其形及彼聽法之人。外無遷變。令其聽者未聞法前心自開悟。念念移易。或得宿命或有他心。或見地獄。或知人間好惡諸事。或口說偈或自誦經。各各歡喜得未曾有。是人愚迷惑為菩薩。綿愛其心。破佛律儀潛行貪欲。口中好言。佛有大小。某佛先佛。某佛後佛。其中亦有真佛假佛。男佛女佛。菩薩亦然。其人見故。洗滌本心易入邪悟。此名魅鬼。年老成魔惱亂是人。厭足心生去彼人體。弟子與師俱陷王難。汝當先覺不入輪迴。迷惑不知墮無間獄。

又善男子。受陰虛妙不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛根本。窮覽物化性之終始。精爽其心。貪求辯析。爾時天魔候得其便。飛精附人口說經法。其人先不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求元善男子處敷座說法。身有威神摧伏求者。令其座下雖未聞法自然心伏。是諸人等。將佛涅槃菩提法身。即是現前我肉身上。父父子子遞代相生。即是法身常住不絕。都指現在即為佛國。無別淨居及金色相。其人信受忘失先心。身命歸依。得未曾有。是等愚迷惑為菩薩。推究其心。破佛律儀潛行貪欲。口中好言。眼耳鼻舌皆為淨土。男女二根即是菩提涅槃真處。彼無知者信是穢言。此名蠱毒魘勝惡鬼。年老成魔惱亂是人。厭足心生去彼人體。弟子與師俱陷王難。汝當先覺不入輪迴。迷惑不知墮無間獄。

又善男子。受陰虛妙不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛懸應。周流精研。貪求冥感。爾時天魔候得其便。飛精附人口說經法。其人元不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求應善男子處敷座說法。能令聽眾暫見其身如百千歲。心生愛染不能捨離。身為奴僕。四事供養不覺疲勞。各各令其座下人。心知是先師本善知識。別生法愛。粘如膠漆。得未曾有。是人愚迷惑為菩薩。親近其心。破佛律儀潛行貪欲。口中好言。我於前世於某生中先度某人。當時是我妻妾兄弟。今來相度。與汝相隨。歸某世界供養某佛。或言別有大光明天。佛於中住。一切如來所休居地。彼無知者信是虛誑。遺失本心。此名厲鬼。年老成魔惱亂是人。厭足心生去彼人體。弟子與師俱陷王難。汝當先覺不入輪迴。迷惑不知墮無間獄。

又善男子。受陰虛妙不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛深入。剋己辛勤。樂處陰虛。貪求靜謐。爾時天魔候得其便。飛精附人口說經法。其人本不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求陰善男子處敷座說法。令其聽人各知本業。或於其處語一人言。汝今未死已作畜生。勅使一人於後踏尾。頓令其人起不能得。於是一眾傾心欽伏。有人起心已知其肇。佛律儀外重加精苦。誹謗比丘罵詈徒眾。訐露人事不避譏嫌。口中好言未然禍福。及至其時毫髮無失。此大力鬼。年老成魔惱亂是人。厭足心生去彼人體。弟子與師多陷王難。汝當先覺不入輪迴。迷惑不知墮無間獄。

又善男子。受陰虛妙不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛知見。勤苦研尋。貪求宿命。爾時天魔候得其便。飛精附人口說經法。其人殊不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求知善男子處敷座說法。是人無端於說法處得大寶珠。其魔或時化為畜生。口銜其珠及雜珍寶。簡策符牘諸奇異物。先授彼人後著其體。或誘聽人。藏於地下有明月珠。照耀其處。是諸聽者得未曾有。多食藥草不飡嘉饌。或時日飡一麻一麥。其形肥充。魔力持故。誹謗比丘罵詈徒眾。不避譏嫌。口中好言。他方寶藏十方聖賢潛匿之處。隨其後者往往見有奇異之人。此名山林土地城隍川嶽鬼神。年老成魔。或有宣婬破佛戒律。與承事者潛行五欲。或有精進純食草木。無定行事惱亂彼人。厭足心生去彼人體。弟子與師多陷王難。汝當先覺不入輪迴。迷惑不知墮無間獄。

又善男子。受陰虛妙不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛神通種種變化。研究化元。貪取神力。爾時天魔候得其便。飛精附人口說經法。其人誠不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求通善男子處敷座說法。是人或復手執火光。手撮其光分於所聽四眾頭上。是諸聽人頂上火光皆長數尺。亦無熱性曾不焚燒。或上水行如履平地。或於空中安坐不動。或入瓶內或處囊中。越牖透垣曾無障礙。唯於刀兵不得自在。自言是佛身著白衣。受比丘禮。誹謗禪律罵詈徒眾。訐露人事不避譏嫌。口中常說神通自在。或復令人傍見佛土。鬼力惑人非有真實。讚歎行婬。不毀麁行。將諸猥媟以為傳法。此名天地大力山精海精風精河精土精。一切草樹積劫精魅。或復龍魅。或壽終仙再活為魅。或仙期終。計年應死。其形不化。他怪所附。年老成魔惱亂是人。厭足心生去彼人體。弟子與師多陷王難。汝當先覺不入輪迴。迷惑不知墮無間獄。

又善男子。受陰虛妙不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛入滅。研究化性。貪求深空。爾時天魔候得其便。飛精附人口說經法。其人終不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求空善男子處敷座說法。於大眾內。其形忽空眾無所見。還從虛空突然而出。存沒自在。或現其身洞如瑠璃。或垂手足作旃檀氣。或大小便如厚石蜜。誹毀戒律。輕賤出家。口中常說。無因無果。一死永滅。無復後身及諸凡聖。雖得空寂。潛行貪欲。受其欲者亦得空心。撥無因果。此名日月薄蝕精氣。金玉芝草。麟鳳龜鶴。經千萬年不死為靈。出生國土。年老成魔惱亂是人。厭足心生去彼人體。弟子與師多陷王難。汝當先覺不入輪迴。迷惑不知墮無間獄。

又善男子。受陰虛妙不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛長壽。辛苦研幾。貪求永歲。棄分段生。頓希變易。細相常住。爾時天魔候得其便。飛精附人口說經法。其人竟不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求生善男子處敷座說法。好言他方往還無滯。或經萬里瞬息再來。皆於彼方取得其物。或於一處在一宅中數步之間。令其從東詣至西壁。是人急行累年不到。因此心信。疑佛現前。口中常說。十方眾生皆是吾子。我生諸佛。我出世界。我是元佛。出生自然。不因修得。此名住世自在天魔。使其眷屬如遮文茶及四天王毘舍童子。未發心者。利其虛明食彼精氣。或不因師其修行人親自觀見。稱執金剛與汝長命。現美女身盛行貪欲。未逾年歲肝腦枯竭。口兼獨言。聽若妖魅。前人未詳多陷王難。未及遇刑先已乾死。惱亂彼人以至殂殞。汝當先覺不入輪迴。迷惑不知墮無間獄。

阿難。當知是十種魔。於末世時。在我法中出家修道。或附人體或自現形。皆言已成正徧知覺。讚歎婬欲。破佛律儀。先惡魔師與魔弟子婬婬相傳。如是邪精魅其心腑。近則九生。多踰百世。令真修行總為魔眷。命終之後必為魔民。失正徧知。墮無間獄。汝今未須先取寂滅。縱得無學。留願入彼末法之中。起大慈悲。救度正心深信眾生。令不著魔。得正知見。我今度汝已出生死。汝遵佛語。名報佛恩。阿難。如是十種禪那現境。皆是想陰用心交互。故現斯事。眾生頑迷不自忖量。逢此因緣。迷不自識。謂言登聖。大妄語成。墮無間獄。汝等必須將如來語。於我滅後傳示末法。徧令眾生開悟斯義。無令天魔得其方便。保持覆護。成無上道。

232 一切世間生死相續 彼諸眾生自業所感

大佛頂首楞嚴經卷第八 唐天竺沙門般剌蜜帝譯

一切世間生死相續 彼諸眾生自業所感

即時阿難及諸大眾。得蒙如來開示密印般怛囉義。兼聞此經了義名目。頓悟禪那。修進聖位增上妙理。心慮虛凝。斷除三界修心六品微細煩惱。即從座起。頂禮佛足。合掌恭敬。而白佛言。大威德世尊。慈音無遮。善開眾生微細沈惑。令我今日身意快然得大饒益。世尊。若此妙明真淨妙心本來徧圓。如是乃至大地草木蠕動含靈本元真如。即是如來成佛真體。佛體真實。云何復有地獄餓鬼畜生修羅人天等道。世尊。此道為復本來自有。為是眾生妄習生起。(中略)此諸地獄為有定處。為復自然彼彼發業各各私受。唯垂大慈。發開童蒙。令諸一切持戒眾生。聞決定義。歡喜頂戴。謹潔無犯。

佛告阿難。快哉此問。令諸眾生不入邪見。汝今諦聽。當為汝說。阿難。一切眾生實本真淨。因彼妄見有妄習生。因此分開。內分外分。

阿難。內分即是眾生分內。因諸愛染發起妄情。情積不休能生愛水。是故眾生心憶珍羞口中水出。心憶前人或隣或恨目中淚盈。貪求財寶心發愛涎舉體光潤。心著行婬男女二根自然流液。阿難。諸愛雖別。流結是同。潤濕不昇。自然從墜。此名內分。

阿難。外分即是眾生分外。因諸渴仰發明虛想。想積不休能生勝氣。是故眾生心持禁戒舉身輕清。心持呪印顧眄雄毅。心欲生天夢想飛舉。心存佛國聖境冥現。事善知識自輕身命。阿難。諸想雖別。輕舉是同。飛動不沈。自然超越。此名外分。

阿難。一切世間生死相續。生從順習。死從變流。臨命終時。未捨暖觸。一生善惡俱時頓現。死逆生順。二習相交。純想即飛必生天上。若飛心中兼福兼慧及與淨願。自然心開見十方佛。一切淨土隨願往生。情少想多輕舉非遠。即為飛仙。大力鬼王。飛行夜叉。地行羅剎。遊於四天。所去無礙。其中若有善願善心護持我法。或護禁戒隨持戒人。或護神呪隨持呪者。或護禪定保綏法忍。是等親住如來座下。情想均等不飛不墜生於人間。想明斯聰。情幽斯鈍。情多想少流入橫生。重為毛群。輕為羽族。七情三想。沈下水輪。生於火際。受氣猛火。身為餓鬼常被焚燒。水能害已。無食無飲經百千劫。九情一想下洞火輪。身入風火二交過地。輕生有間重生無間二種地獄。純情即沈入阿鼻獄。若沈心中有謗大乘。毀佛禁戒誑妄說法。虛貪信施濫膺恭敬。五逆十重。更生十方阿鼻地獄。循造惡業雖則自招。眾同分中兼有元地。阿難。此等皆是彼諸眾生自業所感。(下略)

231 云何欲尋觸緣 諸受生起

瑜伽師地論卷第九十六 攝事分中契經事緣起食諦界擇攝第三之四 彌勒菩薩說 唐三藏法師玄奘譯

云何欲尋觸緣 諸受生起

一切有情應斷諸受。略由三緣而得生起。一者欲緣。謂於未來世。二者尋緣。謂於過去世。三者觸緣。謂於現在世現前境界。

云何名為一切有情。謂有情眾略有八種。一在家眾。二出家眾。三於諸欲未離貪眾。四於諸欲已離貪眾。五於初靜慮未離貪眾。六於初靜慮已離貪眾。七從此已上乃至非想非非想處未得離貪諸外道眾。能入世間定。具足於邪見乃至邪解脫智者。八住內法眾能入世間定。具足於正見乃至正解脫智者。及住內法眾能入出世定者。由此八眾依能領納諸受徧知。應知普攝諸有情眾。

又在家眾或出家眾。於諸欲中未離貪者。由三因緣。諸染污受而得生起。一由染著力。二由作意力。三由境界力。

當知此中。諸在家者追求諸欲。為受用故發生欲樂由染著力。即此非理思惟先時曾所領受由作意力。於現前境現在受用由境界力。應知如是補特伽羅。欲尋觸緣。由現行故皆不寂靜。以此為緣發生三受。又由最初染污欲尋觸現行故。領納彼緣所生諸受。若彼生已染著不捨。亦不除遣。如是彼受。長時相續隨轉不絕。不得寂靜。不寂靜緣長時相續領納諸受。又彼欲等由其最初長時相續。恒現行故。彼緣彼品所有煩惱墮在相續。未永斷故。即說名為不寂靜緣。是名第二義門差別。

若諸出家未離貪者。由於諸欲能棄捨故。其染著力所攝受欲。雖得寂靜。作意境界力所攝受。若尋若觸。而未寂靜。由是因緣。彼於獨處。於尋對治未善修故。一切離欲皆未作故。於曾受境非理作意尋思現行。於諸勝妙現前境界有觸現行。若於尋思深見過失。於彼對治已善修故。一切離欲未盡作故。欲如前說已得寂靜。由是因緣尋亦寂靜。唯觸獨一未得寂靜。若勝妙境現在前時。諸染污觸便復生起。若於諸欲已離貪者。當知一切皆得寂靜。是名一種義門差別。

復有一類。於諸欲中未離貪者。由於諸欲所有貪欲未永斷故。諸尋染觸未永斷故。由是一切皆未寂靜。

若於諸欲。貪欲已斷。證初靜慮。欲已寂靜。尋未寂靜。於初靜慮已離貪者。乃至非想非非想處未離貪者。二已寂靜。觸未寂靜。超過有頂一切寂靜。是名第二義門差別。

若諸外道能入世間定。具足於邪見乃至邪解脫智者。由彼為緣。生起諸受。於彼染著。又由彼品煩惱隨縛。即由如是不寂靜緣。諸受生起。

若住內法能入世間定。具足於正見乃至正解脫智者。由彼為緣。生起諸受。於彼染著。又由彼品煩惱隨縛。即由如是不寂靜緣。諸受生起。

又住內法能入出世定者。若依向道轉。自事未究竟。所有諸欲。未得為得。未證為證。未觸為觸。作是希望。我於是處何時當得。廣說如前。彼未寂靜。由是為緣。彼於爾時諸受生起。

若於自事已得究竟。彼欲寂靜。由寂靜緣。便有第一寂靜無上諸受生起。彼於一切所有諸受出離方便。如實了知。是故如前。於第一義諸沙門中。許為沙門。諸梵志中許為梵志。若不了知。於彼一切皆不忍許。

當知此中一切諸受。無有差別。皆觸為緣。又即此緣。欲亦為緣。尋亦為緣。境界愚癡所攝。無明亦為其緣。如是一切不正思惟及墮相續。彼品煩惱以為其集。由此滅故。彼亦隨滅。正見等道。當知說名能趣滅行。