Author: ching

瑜伽師地論卷第五十五 攝決擇分中五識身相應地意地之五 彌勒菩薩說 唐三藏法師玄奘譯

云何諦 云何諦現觀

問。諦義云何。答。如所說相不捨離義。由觀此故。到清淨究竟義是諦義。問。苦諦義云何。答。煩惱所生行義。問。集諦義云何。答。能生苦諦義。問。滅諦義云何。答。彼俱寂靜義。問。道諦義云何。答。能成三諦義。

問。如是四聖諦為世俗諦攝。為勝義諦攝。答。勝義諦攝。何以故。於順苦樂不苦不樂諸行中。由自相差別故建立世俗諦。由彼共相一味苦故。當知建立勝義諦。

問。何緣故說徧知苦諦。永斷集諦。觸證滅諦。修習道諦。答。由彼苦諦是四顛倒所依處故。為除顛倒。故徧知苦。既徧知苦即徧知集。由彼集諦。苦諦攝故。雖徧知苦。仍為集諦之所隨逐。故須更說永斷集諦。言觸證者。是現見義。由於滅諦現前見故。不生怖畏。愛樂攝受。是故次說觸證滅諦。若勤修道乃能成辦所說三義。是故後說修習道諦。

問。諦現觀有幾種。此復何相。答。決定義是現觀義。此則於諸諦中決定智慧。及彼因．彼相應．彼共有法為體。是名現觀相。此復六種應知。如有尋有伺地說。

此中云何名初現觀。謂於諸諦。決定思惟。云何名為第二現觀。謂三寶所三種淨信。由於寶義已決定故。及聞所成決定智慧。云何名為第三現觀。謂聖所愛戒。於惡趣業。已得決定不作．律儀故。

云何名為第四現觀。謂於加行道中。先集資糧極圓滿故。又善方便磨瑩心故。從世間順決擇分邊際。善根無間。有初內遣有情假法緣心生。能除軟品見道所斷煩惱麁重。從此無間。第二內遣諸法假法緣心生。能除中品見道所斷煩惱麁重。從此無間。第三徧遣一切有情諸法假法緣心生。能除一切見道所斷煩惱麁重。

又此現觀即是見道。亦名雙運道。此中雖有毘鉢舍那品三心及奢摩他品三心。然由雙運合立三心。以於一剎那中。止觀俱可得故。當知此諸心唯緣非安立諦境。又前二心。法智相應。第三心類智相應。又即由此心勢力故。於苦等安立諦中。有第二現觀位清淨無礙苦等智生。當知依此智故。苦集滅道智得成立。即前三心并止觀品。能證見斷煩惱寂滅。能得永滅一切煩惱及所依事。出世間道。是名現觀智諦現觀。

云何名為現觀邊智諦現觀。謂此現觀後所得智。名現觀邊智。當知此智。第三心無間從見道起。方現在前。緣先世智曾所觀察下上二地。及二增上安立諦境。似法類智。世俗智攝。通世出世。是出世間智後所得。如其次第。於一一諦二種智生。謂忍可欲樂智及現觀決定智。如是依前現觀起已。於下上諸諦中二二智生。是名現觀邊智諦現觀。

此中前智遣假法緣故是無分別。後智隨逐假法緣故是有分別。又前智於依止中。能斷見斷煩惱隨眠。後智思惟所緣故。令彼所斷更不復起。又前智能進趣修道中。出世斷道。第二智能進趣世出世斷道。

無有純世間道能永害隨眠。由世間道是曾習故。相執所引故。如相執所引。如是亦不能泯伏諸相。如不能泯伏諸相。如是亦不能永害麁重。是故彼道無有永害諸隨眠義。

云何名為究竟現觀。謂由永斷修所斷故。所有盡智無生智生。或一向出世。或通世出世。於現法中一切煩惱永斷決定故。於當來世一切依事永滅決定故。名究竟現觀。何等名為出世盡智。謂若智於盡無分別。何等名為世出世盡智。謂若智於盡有分別。何等名為出世無生智。謂即此依事滅因義故。於當來世依事不生中。所有無分別智。何等名為世出世無生智。謂於當來世。依事不生中。所有有分別智。

註: 六種現觀。一思現觀。二信現觀。三戒現觀。四現觀智諦現觀。五現觀邊智諦現觀。六究竟現觀。(瑜伽師地論卷第七十一)

中阿含經卷第四十五 心品第十四 心經第一 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

云何多聞比丘 云何明達智慧 云何黠慧廣慧

(一七二) 我聞如是。一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。爾時。有一比丘獨安靖處宴坐思惟。心作是念。誰將世間去。誰為染著。誰起自在。彼時。比丘則於晡時從宴坐起。往詣佛所。稽首禮足。却坐一面。白曰。世尊。我今獨安靖處宴坐思惟。心作是念。誰將世間去。誰為染著。誰起自在。世尊聞已歎曰。善哉。善哉。比丘。謂有賢道而有賢觀。極妙辯才。有善思惟。誰將世間去。誰為染著。誰起自在。比丘。所問為如是耶。比丘答曰。如是。世尊。

世尊告曰。比丘。心將世間去。心為染著。心起自在。比丘。彼將世間去。彼為染著。彼起自在。比丘。多聞聖弟子非心將去。非心染著。非心自在。比丘。多聞聖弟子不隨心自在。而心隨多聞聖弟子。比丘白曰。善哉。善哉。唯然。世尊。彼時比丘聞佛所說。歡喜奉行。

問曰。世尊。多聞比丘。說多聞比丘。世尊。云何多聞比丘。云何施設多聞比丘。世尊聞已歎曰。善哉。善哉。比丘。謂有賢道而有賢觀。極妙辯才。有善思惟。世尊。多聞比丘。說多聞比丘。世尊。云何多聞比丘。云何施設多聞比丘。比丘。所問為如是耶。比丘答曰。如是。世尊。

世尊告曰。比丘。我所說甚多。謂正經．歌詠．記說．偈他．因緣．撰錄．本起．此說．生處．廣解．未曾有法及說義。比丘。若有族姓子。我所說四句偈。知義知法。趣法向法。趣順梵行。比丘。說多聞比丘無復過是。比丘。如是多聞比丘。如來如是施設多聞比丘。比丘白曰。善哉。善哉。唯然。世尊。彼時比丘聞佛所說。歡喜奉行。

問曰。世尊。多聞比丘明達智慧。說多聞比丘明達智慧。世尊。云何多聞比丘明達智慧。云何施設多聞比丘明達智慧。世尊聞已歎曰。善哉。善哉。比丘。謂有賢道而有賢觀。極妙辯才。有善思惟。世尊。多聞比丘明達智慧。說多聞比丘明達智慧。世尊。云何多聞比丘明達智慧。云何施設多聞比丘明達智慧。比丘。所問為如是耶。比丘答曰。如是。世尊。

世尊告曰。比丘。若比丘聞此苦。復以慧。正見苦如真者。聞苦習．苦滅．苦滅道。復以慧。正見苦滅道如真者。比丘。如是多聞比丘明達智慧。如來如是施設多聞比丘明達智慧。比丘白曰。善哉。善哉。唯然。世尊。彼時比丘聞佛所說。歡喜奉行。

問曰。世尊。聰明比丘黠慧廣慧。說聰明比丘黠慧廣慧。世尊。云何聰明比丘黠慧廣慧。云何施設聰明比丘黠慧廣慧。世尊聞已歎曰。善哉。善哉。比丘。謂有賢道而有賢觀。極妙辯才。有善思惟。世尊。云何聰明比丘黠慧廣慧。云何施設聰明比丘黠慧廣慧。比丘。所問為如是耶。比丘答曰。如是。世尊。

世尊告曰。若比丘不念自害。不念害他。亦不念俱害。比丘但念自饒益及饒益他。饒益多人。愍傷世間。為天．為人求義及饒益。求安隱快樂。比丘。如是聰明比丘黠慧廣慧。如是如來施設聰明比丘黠慧廣慧。比丘白曰。善哉。善哉。唯然。世尊。

彼時。比丘聞佛所說。善受善持。善誦習已。即從坐起。稽首佛足。繞三匝而還。彼時比丘聞世尊教。在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。彼在遠離獨住。心無放逸。修行精勤已。族姓子所為。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道者。唯無上梵行訖。於現法中自知自覺。自作證成就遊。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。彼尊者知法已。乃至得阿羅訶。佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

瑜伽師地論卷第八十八 攝事分中契經事行擇攝第一之四 彌勒菩薩說 唐三藏法師玄奘譯

云何名為聖者

復次。當知略有三種聖者。三見圓滿能超三苦。云何名為三種聖者。一正見具足。謂於無倒法無我忍。住異生位者。二已見聖諦。已能趣入正性離生。已入現觀。已得至果。住有學位者。三已得最後究竟第一阿羅漢果。住無學位者。

云何名為三見圓滿。一初聖者隨順無漏有漏見圓滿。二未善淨無漏見圓滿。三善清淨無漏見圓滿。此三圓滿依說三種補特伽羅。隨其次第如前應知。

云何名為超三種苦。謂初見圓滿。能超外道我見違諍所生眾苦。第二見圓滿。能超一切惡趣眾苦。第三見圓滿。能超一切後有眾苦。

此中云何名諸外道我見違諍所生眾苦。謂此正法毘奈耶外。所有世間種種異道薩迦耶見以為根本。所生一切顛倒見趣。如是一切總稱我見。謂我論者我論相應一切見趣。或一切常論者。或一分常論者。或無因論者。或邊無邊論者。或斷滅論者。或現法涅槃論者彼論相應一切見趣。或有情論者彼論相應一切見趣。謂諸邪見。撥無一切化生有情。誹謗他世。或命論者彼論相應一切見趣。謂命論者計命即身或異身等。或吉祥論者彼論相應一切見趣。謂觀參羅曆算卜筮種種邪論。妄計誦呪祠祀火等。得所愛境能生吉祥能斷無義。又計覩相為祥不祥。彼復云何。謂二十句薩迦耶見。為所依止發起妄計。前際後際六十二種諸惡見趣及起總謗。一切邪見。

云何違諍所生眾苦。謂彼展轉見欲相違。互興諍論。發起種種心憂惱苦。深愛藏苦。互勝劣苦。堅執著苦。當知此中若他所勝便生愁惱。是名初苦。若勝於他遂作方便。令自見品轉復增盛。令他見品漸更隱昧。唯我見淨非餘所見。執著邪見深起愛藏。由此因緣發生種種不正尋思。及起種種不寂靜意。損害其心。名第二苦。愛藏邪見增上力故以他量己。謂已為勝或等或劣。因自高舉凌蔑於他。是名第三互勝劣苦。彼依此故追求利養。即為追求苦之所觸。凡有所作皆為惱亂詰責他論。及為自論免脫他難。是名第四堅執著苦。如是四種名見違諍所生眾苦。

內法異生。安住上品無我勝解。當知已斷如是眾苦。所以者何。彼於當來由意樂故。於如是等諸惡見趣堪能除遣。是故若住初見圓滿能超初苦。又即依此初見圓滿。親近修習極多修習。於內諸行發生法智。於不現見發生類智。總攝為一聚。以不緣他智而入現觀。謂以無常行。或隨餘一行。彼於爾時。能隨證得第二見圓滿。及能超第二苦。彼住此已。如先所得七覺分法。親近修習極多修習。能斷如前所說四種業等雜染。能隨證得後見圓滿。超後有苦。此中第一補特伽羅。猶殘二苦。及殘現在所依身苦。第二補特伽羅。唯殘一苦及依身苦。第三補特伽羅。一切苦斷。但依身苦暫時餘在。譬如幻化。

瑜伽師地論卷第九十七 攝事分中契經事菩提分法擇攝第四之一 彌勒菩薩說 唐三藏法師玄奘譯

云何漸次乃至能入第一有定

於此多聞諸聖弟子。若彼所緣生諸見趣。若自所依令起執著。若諸所有能往一切險惡趣等諸惡欲等。廣說乃至。諸非法行不平等行以為最後。若住於彼。領受非愛險惡等果。如是一切。如實隨觀非我我所。謂於是中。決定無我。亦無我所。如是觀已。當於聖諦得現觀時。彼諸見趣隨眠根本皆永拔故。說名為斷。其餘一切畢竟不續。此聖弟子於彼見趣以為根本。所有能往險惡處等定不能作。定不能往險惡處等。是名第一往惡趣行永損害門。

由是因緣。能於自內如實了知。離我等聖所餘異生。雖復有能以世間道。超度能往惡趣不善及惡趣等。獲得四種現法樂住。或得超過諸色無色寂靜解脫。然其不能究竟損害諸惡趣等後可相應。是故彼流雖極能離欲色界愛。暫時獲得勝上樂住。而復當來更還造作殺生等事。往諸惡趣。我等定當不能造作殺生等事。乃至廣說。諸非法行不平等行。我等定當能不造作。是名聖法毘柰耶中永損害門。謂能損害往惡趣行如是諸佛及佛弟子。能實徧知永損害門所有差別。

又即如是諸聖弟子。為欲超度所餘未斷。往善趣行。此聖弟子。於先所作不生喜足。於上漏盡起欣樂欲。發正願心。於彼所得諸世俗道。審觀過患。謂彼不能究竟離苦。是名第一為欲超度往善趣行發心願門。發心願已。普於一切善趣後有所生愛味。深觀過患。如險惡道心生厭離。欣慕寂靜現法涅槃。正修方便。由是進趣如先所得趣涅槃行。如是名為能進趣門。彼由修道漸次離欲。乃至能入第一有定。

若於上捨多生愛味放逸因緣。於現法中不般涅槃。但名上行不還果者。如是名為後上行門。若復於彼深觀過患。於上捨中不生愛味。彼於現法能證涅槃。依有餘依般涅槃說。如是名為般涅槃門。由是門故。如實了知自般涅槃。超度一切往善趣行。於他超度亦正徧知。所謂諸佛及佛弟子。此中初一永損害門。當知超度往惡趣行。後發心願進趣上行涅槃四門。當知超度往善趣行。

復次。諸聖弟子已見諦跡未離欲者。應知略有二種雜染。謂欲雜染。後有雜染。於此二種。諸聖弟子應勤加行淨修其心。諸聖弟子為欲斷除欲雜染故。勤方便時漸依三行。謂趣無動行。趣無所有處行。證入無動無所有非想非非想處定。此由斷對治故。及遠分對治故。超度欲雜染。

或為斷除後有雜染勤方便時。已離欲界愛。未離色界愛。謂我所何當不有。我何當不有。我當不有。我所當不有。若今所有。若昔所有。如是一切我皆棄捨。彼正修習能斷後有所有差別對治道已。離色界愛。乃至能入非想非非想處定。若現法中。於其上捨多生愛味不般涅槃。彼於現法不全解脫一切所有後有雜染。若於上捨不生愛味。彼現法中能般涅槃。能全解脫所有一切後有雜染。

當知此中若為對治欲雜染故。修對治道。漸次乃至能入第一有定。若為對治後有雜染。修對治道。漸次乃至能入第一有定。如是二種名共解脫。由諸聖者非聖異生皆可容有。是故此解脫不名聖解脫。若於一切乃至有頂薩迦耶苦。如實知已。超度有頂。於現法中永斷一切所有雜染。如是解脫唯諸聖者方能獲得。故此解脫名聖解脫。如是一切總有五處。一趣無動行。二趣無所有處行。三趣非想非非想處行。四現法涅槃。五聖解脫。

復有三種諸欲過患。一者諸欲能為順樂受境界所生貪欲因緣。二者諸欲能為順苦受境界所生瞋恚因緣。三者諸欲能為順不苦不樂受境界所生無明憤發因緣。又此諸欲當於三處應觀過患。一自性故。二所緣故。三助伴故。自性故者。謂虛妄分別所生貪愛。所緣故者。謂若內若外五種色境。助伴故者。謂非理作意相應倒想。

又離上欲勝方便心。說名廣大。何以故。由彼上地轉上轉勝故修彼心。說名廣大。若能厭離下地世間。當知定以無常等行。厭壞制伏。於其上地所應得處。當知亦以暫時方便起寂靜想。住持其心。又我已得於是處所。具足安住生信解者。當知彼於加行道中修習淨信。於是處所生淨信心。由此淨信增上力故。修習精進念定慧等。從初靜慮漸次乃至識無邊處諸無動定。皆能證入。又由其慧起是勝解。謂我已能入如是定。此即能感識無動處所有生果。若現法中不般涅槃。或不進求往於上地。彼於當來決定應往此無動處。

又由三緣於是諸地。當知建立為無動處。謂外欲等散動斷故。立初靜慮為無動處。尋伺喜樂色界地中諸動斷故。立第四靜慮為無動處。有色有對種種別異想動斷故。立空無邊處識無邊處為無動處。第二第三靜慮中後後所有諸動斷故。當知亦得名無動處。識無邊處由空無邊處外門緣動。得遠離故。當知建立為無動處。以要言之。緣所有定。無動搖故。皆名無動。此定邊際極至識無邊處。是故當知。乃至此處建立無動。即此一切。緣所有定。皆名有上想定。從此已上緣無所有定。當知名為無上想定。從此已上。復名非想非非想處定。

故由三分宣說三行。由三種門。諸聖弟子厭壞欲等。既厭壞已。漸次能入乃至識無邊處定。是故建立能趣三種無動處行。又若色想若無動想。於諸下地深厭壞已。能入無所有處定。是名第一能趣無所有處行。

又即此處是無漏道修習邊際。此無漏道復有二種。一者有上。二者無上。如有想定其有上者。無常行俱。其無上者。無我行俱。由有上行。於其下地。深厭壞已。入此處定。由無上行。於下於上。一切法中思惟無我。能入無漏無所有處定。此無上行當知名為第二趣行。

此第二趣行。復由二行有差別故。建立二種。云何二行。謂能依所依智差別故。此中能依無我智者。謂諸所有若有情界若我己身。於中都無我所屬處謂地方域。我所屬者謂諸有情。我所屬事謂或父或母或伴或主如是等類。如彼於我非所屬處。非所屬者。非所屬事。如是我亦於彼非所屬處。非所屬者。非所屬事。此中所依無我智者。謂諸世間空。無有常及我我所。此中都無常我我所真實可得。唯有諸法。如是世間既悉是空。當復有誰有所屬處。有所屬者。有所屬事。是故當知前無我智是其能依。後無我智是其所依。

非想非非想處無無漏道。唯由厭壞無所有處想故。能入此處定。於中唯有此一趣行。

又於此中我所何當不有者。謂由生等苦故說我有苦。我何當不有者。謂即以生等苦為我。發生如是樂欲心已。正勤加行。正加行已。獲得前後所有差別。由是因緣復得決定。謂我當不有。我所當不有。若今所有者。謂今現法造作增長所有新業。若昔所有者謂諸故業。彼於此一切所有異熟果皆不願求。一切棄捨。無顧戀故。

 

中阿含經卷第四十九 雙品第十五 大空經第五 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

內空外空內外空 心不移動成就遊

(一九一) 我聞如是。一時。佛遊釋中迦維羅衛。在尼拘類園。爾時。世尊過夜平旦。著衣持鉢。入迦維羅衛而行乞食。食訖中後。往詣加羅差摩釋精舍。爾時。加羅差摩釋精舍敷眾多床座。眾多比丘於中住止。彼時。世尊從加羅差摩釋精舍出。往詣加羅釋精舍。爾時。尊者阿難與眾多比丘在加羅釋精舍中集作衣業。尊者阿難遙見佛來。見已出迎。取佛衣鉢。還敷床座。汲水洗足。佛洗足已。於加羅釋精舍坐尊者阿難所敷之座。告曰。阿難。加羅差摩釋精舍敷眾多床座。眾多比丘於中住止。尊者阿難白曰。唯然。世尊。加羅差摩釋精舍敷眾多床座。眾多比丘於中住止。所以者何。我今作衣業。

時。世尊復告阿難曰。比丘不可欲嘩說．樂於嘩說．合會嘩說。欲眾．樂眾．合會於眾。不欲離眾．不樂獨住遠離之處。若有比丘欲嘩說．樂於嘩說．合會嘩說。欲眾．樂眾．合會於眾。不欲離眾．不樂獨住遠離處者。謂有樂．聖樂．無欲之樂。離樂．息樂．正覺之樂。無食之樂．非生死樂。若得如是樂。易不難得者。終無是處。阿難。若有比丘不欲嘩說．不樂嘩說．不合會嘩說。不欲於眾．不樂於眾．不合會眾。欲離於眾．常樂獨住遠離處者。謂有樂．聖樂．無欲之樂。離樂．息樂．正覺之樂。無食之樂．非生死樂。若得如是樂。易不難得者。必有是處。

阿難。比丘不可欲嘩說．樂於嘩說．合會嘩說。欲眾．樂眾．合會於眾。不欲離眾．不樂獨住遠離之處。若有比丘欲嘩說．樂於嘩說．合會嘩說。欲眾．樂眾．合會於眾。不欲離眾．不樂獨住遠離處者。得時愛樂心解脫。及不時不移動心解脫者。終無是處。阿難。若有比丘不欲嘩說．不樂嘩說．不合會嘩說。不欲於眾．不樂於眾．不合會眾。欲離於眾．常樂獨住遠離處者。得時愛樂心解脫。及不時不移動心解脫者。必有是處。

所以者何。我不見有一色令我欲樂。彼色敗壞變易異時。生愁慼啼哭．憂苦懊惱。以是故。我此異住處正覺盡覺。謂度一切色想行於外空。阿難。我行此住處已生歡悅。我此歡悅。一切身覺正念正智。生喜．生止．生樂．生定。如我此定。一切身覺正念正智。阿難。或有比丘．比丘尼．優婆塞．優婆私共來詣我。我便為彼行如是如是心遠離．樂無欲。我亦復為彼說法。勸助於彼。

阿難。若比丘欲多行空者。彼比丘當持內心住止令一定。彼持內心住止。令一定已。當念內空。阿難。若比丘作如是說。我不持內心住止。不令一定。念內空者。當知彼比丘大自疲勞。阿難。云何比丘持內心住止令一定耶。比丘者。此身離生喜樂。漬盡潤漬普遍充滿。離生喜樂。無處不遍。阿難。猶人沐浴。器盛澡豆。以水澆和。和令作丸。漬盡潤漬普遍充滿。內外周密。無處有漏。如是。阿難。比丘此身離生喜樂。漬盡潤漬普遍充滿。離生喜樂。無處不遍。阿難。如是比丘持內心住止。令得一定。彼持內心住止。令一定已。當念內空。

彼念內空已。其心移動。不趣向近。不得清澄。不住不解於內空也。阿難。若比丘觀時。則知念內空。其心移動。不趣向近。不得清澄。不住不解於內空者。彼比丘當念外空。

彼念外空已。其心移動。不趣向近。不得清澄。不住不解於外空也。阿難。若比丘觀時。則知念外空。其心移動。不趣向近。不得清澄。不住不解於外空者。彼比丘當念內外空。

彼念內外空已。其心移動。不趣向近。不得清澄。不住不解於內外空也。阿難。若比丘觀時。則知念內外空。其心移動。不趣向近。不得清澄。不住不解於內外空者。彼比丘當念不移動。

彼念不移動已。其心移動。不趣向近。不得清澄。不住不解於不移動也。阿難。若比丘觀時。則知念不移動。其心移動。不趣向近。不得清澄。不住不解於不移動者。彼比丘彼彼心於彼彼定。御復御。習復習。軟復軟。善快柔和。攝樂遠離。

若彼心於彼彼定。御復御。習復習。軟復軟。善快柔和。攝樂遠離已。當以內空成就遊。彼內空成就遊已。心不移動。趣向於近。得清澄住。解於內空。阿難。如是比丘觀時。則知內空成就遊。心不移動。趣向於近。得清澄住。解於內空者。是謂正知。

阿難。比丘當以外空成就遊。彼外空成就遊已。心不移動。趣向於近。得清澄住。解於外空。阿難。如是比丘觀時。則知外空成就遊。心不移動。趣向於近。得清澄住。解於外空者。是謂正知。

阿難。比丘當以內外空成就遊。彼內外空成就遊已。心不移動。趣向於近。得清澄住。解於內外空。阿難。如是比丘觀時。則知內外空成就遊。心不移動。趣向於近。得清澄住。解於內外空者。是謂正知。

阿難。當以不移動成就遊。彼不移動成就遊已。心不移動。趣向於近。得清澄住。解於不移動。阿難。如是比丘觀時。則知不移動成就遊。心不移動。趣向於近。得清澄住。解於不移動者。是謂正知。

阿難。彼比丘行此住處心。若欲經行者。彼比丘從禪室出。在室影中露地經行。諸根在內。心不向外後作前想。如是經行已。心中不生貪伺．憂慼．惡不善法。是謂正知。阿難。彼比丘行此住處心。若欲坐定者。彼比丘從離經行。至經行頭。敷尼師檀。結跏趺坐。如是坐定已。心中不生貪伺．憂慼．惡不善法。是謂正知。阿難。彼比丘行此住處心。若欲有所念者。彼比丘。若此三惡不善之念。欲念．恚念．害念。莫念此三惡不善之念。若此三善念。無欲念．無恚念．無害念。當念此三善念。如是念已。心中不生貪伺．憂慼．惡不善法。是謂正知。

阿難。彼比丘行此住處心。若欲有所說者。彼比丘若此論非聖論。無義相應。謂論王論．賊論．鬪諍論．飲食論．衣被論．婦人論．童女論．婬女論．世間論．邪道論．海中論。不論如是種種畜生論。若論聖論與義相應。令心柔和。無諸陰蓋。謂論施論．戒論．定論．慧論．解脫論．解脫知見論．漸損論．不會論．少欲論．知足論．無欲論．斷論．滅論．燕坐論．緣起論。如是沙門所論。如是論已。心中不生貪伺．憂慼．惡不善法。是謂正知。

復次。阿難。有五欲功德。可樂意所念。愛色欲相應。眼知色。耳知聲。鼻知香。舌知味。身知觸。若比丘心至到觀此五欲功德。隨其欲功德若心中行者。所以者何。無前無後。此五欲功德。隨其欲功德心中行者。阿難。若比丘觀時。則知此五欲功德。隨其欲功德心中行者。彼比丘彼彼欲功德。觀無常．觀衰耗．觀無欲．觀斷．觀滅．觀斷捨離。若此五欲功德有欲有染者。彼即滅也。阿難。若如是比丘觀時。則知者此五欲功德有欲有染。彼已斷也。是謂正知。

復次。阿難。有五盛陰。色盛陰。覺．想．行．識盛陰。謂比丘如是觀興衰。是色．是色習．是色滅。是覺．想．行．識。是識．是識習．是識滅。若此五盛陰有我慢者。彼即滅也。阿難。若有比丘如是觀時。則知五陰中我慢已滅。是謂正知。

阿難。是法一向可．一向樂．一向意念。無漏無受。魔所不及。惡所不及。諸惡不善法．穢污。當來有本煩熱苦報。生老病死因。亦所不及。謂成就此不放逸也。所以者何。因不放逸。諸如來．無所著．等正覺。得覺因不放逸根。生諸無量善法。若有隨道品。阿難。是故汝當如是學。我亦成就於不放逸。當學如是。

大方等大集經賢護分(又名:般舟三昧經)卷第二 思惟品第一之二 隋天竺三藏闍那崛多譯

云何欲得成就彼念諸佛現前三昧(般舟三昧)

賢護。是中三昧誰當證知。今我弟子摩訶迦葉。帝釋德菩薩。善德天子。及餘無量諸菩薩輩。咸已修得此三昧者是為證。云何證。所謂空三昧也。

賢護。我念往昔有佛世尊。號須波日。時有一人行值曠野。飢渴因苦遂即睡眠。夢中具得諸種上妙美食。食之既飽無復飢虛。從是寤已還復飢渴。是人因此即自思惟。如是諸法皆空無實。猶夢所見本自非真。如是觀時。悟無生忍。得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。

如是賢護。有諸菩薩若在家若出家。聞有諸佛隨何方所。即向彼方至心頂禮。心中渴仰欲見彼佛。故作如是專精思惟。復應當觀如是色相。亦即作彼虛空之想。而彼成就虛空想已。得住如是正思惟中。住思惟已。得見彼佛光明清徹如淨琉璃。其形端正如真金柱。如是念者。彼見如來。亦復如是。

復次賢護。譬如有人忽從本國至於他方。雖在他方而常追憶本所生處。曾如是見。亦如是聞。如是憶念。如是了知。久追憶故於睡夢中。明見自身在本生處。遊從見聞如前所更。是人後時向諸眷屬。具論夢中所見之事。我如是見。我如是聞。我如是營為。如是獲得。如是賢護。有諸菩薩若在家若出家。若從他聞有佛世尊隨何方所。即向彼方至心頂禮欲見彼佛。正念不亂應念即見彼佛形像。或如瑠璃或純金色。亦復如是。

復次賢護。譬如比丘修不淨觀。見新死屍形色始變。或青或黃或黑或赤。或時膖脹或已爛壞。膿血俱流。蟲獸食噉。肉盡骨白其色如珂。如是乃至觀骨離散。而彼骨散。無所從來亦無所去。唯心所作還見自心。如是賢護。若諸菩薩欲得成就彼念諸佛現前三昧。隨何方所先念欲見彼佛世尊。隨所念處即見如來。何以故。因緣三昧得見如來。得見彼佛有三因緣。何者為三。一者緣此三昧。二者彼佛加持。三者自善根熟。具足如是三因緣故。即得明見彼諸如來應供等正覺。亦復如是。

復次賢護。如人盛壯容貌端嚴。欲觀己形美惡好醜。即便取器盛彼清油。或持淨水。或取水精。或執明鏡。用是四物觀己面像。善惡好醜顯現分明。賢護。於意云何。彼所見像。於此油水水精明鏡四處現時。是為先有耶。賢護答言。不也。曰。是豈本無耶。答言。不也。曰。是為在內耶。答言。不也。曰。是豈在外耶。答言。不也。世尊。唯彼油水精鏡。諸物清明。無濁無滓。其形在前彼像隨現。而彼現像不從四物出。亦非餘處來。非自然有。非人造作。當知彼像。無所從來。亦無所去。無生無滅。無有住所。

時彼賢護如是答已。佛言賢護。如是如是。如汝所說。諸物清淨彼色明朗。影像自現不用多功。菩薩亦爾。一心善思。見諸如來。見已即住。住已問義解釋歡喜。即復思惟。今此 佛者從何所來。而我是身復從何出。觀彼如來竟無來處及以去處。我身亦爾。本無出趣。豈有轉還。彼復應作如是思惟。今此三界唯是心有。何以故。隨彼心念。還自見心。今我從心見佛。我心作佛。我心是佛。我心是如來。我心是我身。我心見佛。心不知心。心不見心。心有想念。則成生死。心無想念。即是涅槃。諸法不真。思想緣起。所思既滅。能想亦空。賢護當知。諸菩薩等因此三昧。證大菩提。

妙法蓮華經卷第一 方便品第二 後秦龜茲國三藏法師鳩摩羅什譯

諸佛世尊云何因緣故出現於世

如是我聞。一時佛住王舍城耆闍崛山中。與大比丘眾萬二千人俱。(中略)佛告舍利弗。如是妙法。諸佛如來時乃說之。如優曇鉢華時一現耳。舍利弗。汝等當信佛之所說。言不虛妄。舍利弗。諸佛隨宜說法。意趣難解。所以者何。我以無數方便種種因緣。譬喻言辭演說諸法。是法非思量分別之所能解。唯有諸佛乃能知之。所以者何。諸佛世尊。唯以一大事因緣。故出現於世。舍利弗。云何名諸佛世尊唯以一大事因緣。故出現於世。諸佛世尊。欲令眾生開佛知見使得清淨。故出現於世。欲示眾生佛之知見。故出現於世。欲令眾生悟佛知見。故出現於世。欲令眾生入佛知見道。故出現於世。舍利弗。是為諸佛以一大事因緣。故出現於世。

佛告舍利弗。諸佛如來但教化菩薩。諸有所作常為一事。唯以佛之知見示悟眾生。舍利弗。如來但以一佛乘故。為眾生說法。無有餘乘若二若三。舍利弗。一切十方諸佛。法亦如是。舍利弗。過去諸佛以無量無數方便。種種因緣譬喻言辭。而為眾生演說諸法。是法皆為一佛乘故。是諸眾生從諸佛聞法。究竟皆得一切種智。舍利弗。未來諸佛當出於世。亦以無量無數方便。種種因緣譬喻言辭。而為眾生演說諸法。是法皆為一佛乘故。是諸眾生從佛聞法。究竟皆得一切種智。舍利弗。現在十方無量百千萬億佛土中諸佛世尊。多所饒益安樂眾生。是諸佛亦以無量無數方便。種種因緣譬喻言辭。而為眾生演說諸法。是法皆為一佛乘故。是諸眾生從佛聞法。究竟皆得一切種智。

舍利弗。是諸佛但教化菩薩。欲以佛之知見示眾生故。欲以佛之知見悟眾生故。欲令眾生入佛之知見故。舍利弗。我今亦復如是。知諸眾生有種種欲。深心所著。隨其本性。以種種因緣譬喻言辭。方便力而為說法。舍利弗。如此皆為得一佛乘一切種智故。舍利弗。十方世界中尚無二乘。何況有三。

舍利弗。諸佛出於五濁惡世。所謂劫濁煩惱濁眾生濁見濁命濁。如是舍利弗。劫濁亂時眾生垢重。慳貪嫉妬成就諸不善根故。諸佛以方便力。於一佛乘分別說三。舍利弗。若我弟子。自謂阿羅漢辟支佛者。不聞不知諸佛如來但教化菩薩事。此非佛弟子。非阿羅漢。非辟支佛。又舍利弗。是諸比丘比丘尼。自謂已得阿羅漢。是最後身。究竟涅槃。便不復志求阿耨多羅三藐三菩提。當知此輩皆是增上慢人。所以者何。若有比丘實得阿羅漢。若不信此法。無有是處。除佛滅度後現前無佛。所以者何。佛滅度後。如是等經。受持讀誦解義者。是人難得。若遇餘佛。於此法中便得決了。舍利弗。汝等當一心信解受持佛語。諸佛如來言無虛妄。無有餘乘。唯一佛乘。

無量義經說法品第二 蕭齊天竺三藏曇摩伽陀耶舍譯

云何無量義 能疾得阿耨多羅三藐三菩提

如是我聞。一時佛在王舍城耆闍崛山中。與大比丘眾萬二千人俱。菩薩摩訶薩八萬人。(中略)佛告大莊嚴菩薩及八萬菩薩言。善男子。有一法門。能令菩薩疾得阿耨多羅三藐三菩提。若有菩薩學是法門者。則能疾得阿耨多羅三藐三菩提。世尊。是法門者。號字何等。其義云何。菩薩云何修行。

佛言。善男子。是一法門。名為無量義。菩薩欲得修學無量義者。應當觀察一切諸法。自本來今性相空寂。無大無小無生無滅。非住非動不進不退。猶如虛空無有二法。而諸眾生虛妄橫計。是此是彼是得是失。起不善念造眾惡業。輪迴六趣備諸苦毒。無量億劫不能自出。菩薩摩訶薩如是諦觀。生憐愍心發大慈悲將欲救拔。

又復深入一切諸法。法相如是生如是法。法相如是住如是法。法相如是異如是法。法相如是滅如是法。法相如是能生惡法。法相如是能生善法。住異滅者亦復如是。菩薩如是觀察四相始末。悉遍知已。次復諦觀一切諸法。念念不住新新生滅。復觀即時生住異滅。如是觀已。而入眾生諸根性欲。性欲無量故。說法無量。說法無量義亦無量。無量義者。從一法生。其一法者。即無相也。如是無相。無相不相。不相無相。名為實相。

菩薩摩訶薩安住如是真實相已。所發慈悲明諦不虛。於眾生所真能拔苦。苦既拔已。復為說法。令諸眾生受於快樂。善男子。菩薩若能如是修一法門無量義者。必得疾成阿耨多羅三藐三菩提。善男子。如是甚深無上大乘無量義經。文理真正尊無過上。三世諸佛所共守護。無有眾魔群道得入。不為一切邪見生死之所壞敗。是故善男子。菩薩摩訶薩若欲疾成無上菩提。應當修學如是甚深無上大乘無量義經。

爾時大莊嚴菩薩復白佛言。世尊。世尊說法不可思議。眾生根性亦不可思議。法門解脫亦不可思議。我等於佛所說諸法。無復疑惑。而諸眾生生迷惑心。故重諮問。世尊。自從如來得道已來四十餘年。常為眾生演說諸法四相之義。苦義空義無常無我。無大無小無生無滅。一切無相。法性法相本來空寂。不來不去不出不沒。若有聞者。或得煖法頂法世第一法。須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果辟支佛道。發菩提心。登第一地第二第三至第十地。往日所說諸法之義。與今所說有何等異。而言甚深無上大乘無量義經。菩薩修行必得疾成無上菩提。是事云何。唯願世尊。慈愍一切。廣為眾生而分別之。普令現在及未來世有聞 法者無餘疑網。

於是佛告大莊嚴菩薩。善哉善哉。大善男子。能問如來如是甚深無上大乘微妙之義。當知汝能多所利益。安樂人天拔苦眾生。真大慈悲信實不虛。以是因緣。必得疾成無上菩提。亦令一切今世來世諸有眾生。得成無上菩提。

善男子。自我道場菩提樹下端坐六年。得成阿耨多羅三藐三菩提。以佛眼觀一切諸法不可宣說。所以者何。以諸眾生性欲不同。性欲不同種種說法。種種說法以方便力。四十餘年未曾顯實。是故眾生得道差別。不得疾成無上菩提。善男子。法譬如水能洗垢穢。若井若池若江若河溪渠大海。皆悉能洗諸有垢穢。其法水者亦復如是。能洗眾生諸煩惱垢。善男子。水性是一。江河井池溪渠大海。各各別異。其法性者亦復如是。洗除塵勞等無差別。 三法四果二道不一。善男子。水雖俱洗。而井非池。池非江河。溪渠非海。而如來世雄於法自在。所說諸法亦復如是。初中後說。皆能洗除眾生煩惱。而初非中。而中非後。初中後說文辭雖一。而義各異。

善男子。我起樹王詣波羅奈鹿野園中。為阿若拘隣等五人轉四諦法輪時。亦說諸法本來空寂。代謝不住念念生滅。中間於此及以處處為諸比丘并眾菩薩。辯演宣說十二因緣六波羅蜜。亦說諸法本來空寂。代謝不住念念生滅。今復於此演說大乘無量義經。亦說諸法本來空寂。代謝不住念念生滅。善男子。是故初說中說今說。文辭是一。而義差異。義異故。眾生解異。解異故。得法得果得道亦異。

善男子。初說四諦。為求聲聞人。而八億諸天來下聽法。發菩提心。中於處處演說甚深十二因緣。為求辟支佛人。而無量眾生發菩提心。或住聲聞。次說方等十二部經摩訶般若華嚴海雲。演說菩薩歷劫修行。而百千比丘萬億人天無量。得須陀洹得斯陀含得阿那含得阿羅漢。住辟支佛因緣法中。善男子。以是義故。故知說同。而義別異。義異故。眾生解異。解異故。得法得果得道亦異。

是故善男子。自我得道初起說法至于今日。演說大乘無量義經。未曾不說苦空無常無我。非真非假非大非小。本來不然。今亦不滅。一切無相。法相法性不來不去。而眾生四相所遷。善男子。以是義故。諸佛無有二言。能以一音普應眾聲。能以一身。示百千萬億那由他無量無數恒河沙身。一一身中。又示若干百千萬億那由他阿僧祇恒河沙種種類形。一一形中。又示若干百千萬億那由他阿僧祇恒河沙形。善男子。是則諸佛不可思議甚深境界。非二乘所知。亦非十住菩薩所及。唯佛與佛乃能究了。善男子。是故我說微妙甚深無上大乘無量義經。文理真正尊無過上。三世諸佛所共守護。無有眾魔外道得入。不為一切邪見生死之所壞敗。菩薩摩訶薩若欲疾成無上菩提。應當修學如是甚深無上大乘無量義經。

中阿含經卷第三十六 梵志品第十二 瞿默目揵連經第四 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

不依於人而依於法

(一四五) 我聞如是。一時。佛般涅槃後不久。尊者阿難遊王舍城。爾時。摩竭陀大臣雨勢治王舍城。為防跋耆故。於是。摩竭陀大臣雨勢遣瞿默目揵連田作人。往至竹林加蘭哆園。(中略)摩竭陀大臣雨勢遙見尊者阿難。坐在梵志瞿默目揵連田作人中。往詣尊者阿難所。共相問訊。却坐一面。問曰。阿難。與梵志瞿默目揵連共論何事。以何事故共會此耶。

尊者阿難答曰。雨勢。梵志瞿默目揵連問我。阿難。頗有一比丘與沙門瞿曇等耶。摩竭陀大臣雨勢復問曰。阿難。云何答彼。尊者阿難答曰。雨勢。都無一比丘與世尊等等。摩竭陀大臣雨勢復問曰。唯然。阿難。無一比丘與世尊等等。頗有一比丘為沙門瞿曇在時所立。此比丘我般涅槃後。為諸比丘所依。謂令汝等今所依耶。尊者阿難答曰。雨勢。都無一比丘為世尊所知．見。如來．無所著．等正覺在時所立。此比丘我般涅槃後。為諸比丘所依。謂令我等今所依者。摩竭陀大臣雨勢復問曰。阿難。唯然。無一比丘與沙門瞿曇等等。亦無一比丘為沙門瞿曇在時所立。此比丘我般涅槃後。為諸比丘所依。謂令汝等今所依者。頗有一比丘與眾共和集拜。此比丘世尊般涅槃後。為諸比丘所依。謂令汝等今所依耶。尊者阿難答曰。雨勢。亦無一比丘與眾共和集拜。此比丘世尊般涅槃後。為諸比丘所依。謂令我等今所依者。

摩竭陀大臣雨勢復問曰。阿難。唯然。無一比丘與沙門瞿曇等等。亦無一比丘為沙門瞿曇在時所立。此比丘我般涅槃後。為諸比丘所依。謂令汝等今所依者。亦無一比丘與眾共和集拜此比丘。世尊般涅槃後。為諸比丘所依。謂令汝等今所依者。阿難。若爾者。汝等無所依。共和合．不諍．安隱。同一一教。合一水乳。快樂遊行。如沙門瞿曇在時耶。尊者阿難告曰。雨勢。汝莫作是說。言我等無所依。所以者何。我等有所依耳。

摩竭陀大臣雨勢白曰。阿難。前後所說何不相應。阿難向如是說。無一比丘與世尊等等。亦無一比丘為世尊所知．見。如來．無所著．等正覺在時所立。此比丘我般涅槃後。為諸比丘所依。謂令我等今所依者。亦無一比丘與眾共和集拜。此比丘世尊般涅槃後。為諸比丘所依。謂令我等今所依者。阿難。何因何緣。今說我有所依耶。

尊者阿難答曰。雨勢。我等不依於人而依於法。雨勢。我等若依村邑遊行。十五日說從解脫時。集坐一處。若有比丘知法者。我等請彼比丘為我等說法。若彼眾清淨者。我等一切歡喜奉行彼比丘所說。若彼眾不清淨者。隨法所說。我等教作是。摩竭陀大臣雨勢白曰。阿難。非汝等教作是。但法教作是。阿難。如是少法．多法。可得久住者。如是阿難等共和合．不諍．安隱。同一一教。合一水乳。快樂遊行。如沙門瞿曇在時。

摩竭陀大臣雨勢復問曰。阿難。頗有可尊敬耶。尊者阿難答曰。雨勢。有可尊敬。雨勢白曰。阿難。前後所說何不相應。阿難向如是說。無一比丘與世尊共等等。亦無一比丘為世尊在時所立。此比丘我般涅槃後。為諸比丘所依。謂令我等今所依者。亦無一比丘與眾共和集拜。此比丘世尊般涅槃後。為諸比丘所依。謂令我等今所依者。阿難。汝何因何緣。今說有可尊敬耶。

尊者阿難答曰。雨勢。世尊知．見．如來．無所著．等正覺說有十法而可尊敬。我等若見比丘有此十法者。則共愛敬．尊重．供養．宗奉。禮事於彼比丘。云何為十。

雨勢。比丘修習禁戒。守護從解脫。又復善攝威儀禮節。見纖芥罪。常懷畏怖。受持學戒。雨勢。我等若見比丘極行增上戒者。則共愛敬．尊重．供養．宗奉。禮事於彼比丘。復次。雨勢。比丘廣學多聞。守持不忘。積聚博聞。所謂法者。初妙．中妙．竟亦妙。有義有文。具足清淨。顯現梵行。如是諸法廣學多聞。誦習至千。意所推觀。明見深遠。雨勢。我等若見比丘極多聞者。則共愛敬．尊重．供養．宗奉。禮事於彼比丘。復次。雨勢。比丘作善知識。作善朋友。作善伴黨。雨勢。我等若見比丘極善知識者。則共愛敬．尊重．供養．宗奉。禮事於彼比丘。復次。雨勢。比丘樂住遠離。成就二遠離。身及心也。雨勢。我等若見比丘極樂住遠離者。則共愛敬．尊重．供養．宗奉。禮事於彼比丘。復次。雨勢。比丘樂於燕坐。內行正止。亦不離伺。成就於觀。增長空行。雨勢。我等若見比丘極樂燕坐者。則共愛敬．尊重．供養．宗奉。禮事於彼比丘。

復次。雨勢。比丘知足。衣取覆形。食取充軀。隨所遊至。與衣鉢俱。行無顧戀。猶如鷹鳥。與兩翅俱。飛翔空中。如是比丘知足。衣取覆形。食取充軀。隨所遊至。與衣鉢俱。行無顧戀。雨勢。我等若見比丘極知足者。則共愛敬．尊重．供養．宗奉。禮事於彼比丘。
復次。雨勢。比丘常行於念。成就正念。久所曾習。久所曾聞。恒憶不忘。雨勢。我等若見比丘極有正念者。則共愛敬．尊重．供養．宗奉。禮事於彼比丘。復次。雨勢。比丘常行精進。斷惡不善。修諸善法。恒自起意。專一堅固。為諸善本。不捨方便。雨勢。我等若見比丘極精勤者。則共愛敬．尊重．供養．宗奉。禮事於彼比丘。復次。雨勢。比丘修行智慧。觀興衰法。得如此智。聖慧明達。分別曉了。以正盡苦。雨勢。我等若見比丘極行慧者。則共愛敬．尊重．供養．宗奉。禮事於彼比丘。復次。雨勢。比丘諸漏已盡。而得無漏。心解脫．慧解脫。自知自覺。自作證成就遊。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。雨勢。我等若見比丘諸漏盡者。則共愛敬．尊重．供養．宗奉。禮事於彼比丘。

雨勢。世尊知見。如來．無所著．等正覺說此十法而可尊敬。雨勢。我等若見比丘行此十法者。則共愛敬．尊重．供養．宗奉。禮事於彼比丘。於是。彼大眾放高大音聲。可修直道。非不可修。若修直道。非不可修者。隨世中阿羅訶愛敬．尊重．供養．禮事。若諸尊可修直道而能修者。是故世中阿羅訶愛敬．尊重．供養．禮事。(下略)

長阿含經卷第二 遊行經第二初 後秦佛陀耶舍共竺佛念譯

當自熾燃 熾燃於法 勿他熾燃 當自歸依 歸依於法 勿他歸依 無放逸行

(二) 佛告阿難。眾僧於我有所須耶。若有自言。我持眾僧。我攝眾僧。斯人於眾應有教命。如來不言。我持於眾。我攝於眾。豈當於眾有教令乎。阿難。我所說法。內外已訖。終不自稱所見通達。吾已老矣。年粗八十。譬如故車。方便修治得有所至。吾身亦然。以方便力得少留壽。自力精進忍此苦痛。不念一切想。入無想定。時。我身安隱。無有惱患。

是故。阿難。當自熾燃。熾燃於法。勿他熾燃。當自歸依。歸依於法。勿他歸依。云何自熾燃。熾燃於法。勿他熾燃。當自歸依。歸依於法。勿他歸依。阿難。比丘觀內身精勤無懈。憶念不忘。除世貪憂。觀外身．觀內外身。精勤不懈。憶念不忘。除世貪憂。受．意．法觀。亦復如是。是謂。阿難。當自熾燃。熾燃於法。勿他熾燃。當自歸依。歸依於法。勿他歸依。佛告阿難。吾滅度後。能有修行此法者。則為真我弟子。第一學者。

註: 如是所有初修業者。蒙正教誨修正行時。安住熾然。正知具念。調伏一切世間貪憂。若於如是正加行中。恆常修作。畢竟修作。無倒作意。非喧鬧等所能動亂。是名熾然。(瑜伽師地論卷第三十二)

註: 善方便者。謂為修習不放逸故。無忘失相。說名為念。於諸放逸所有過患了別智相。說名正知。此二所攝。名不放逸。於諸染法防守心故。常能修習諸善法故。(瑜伽師地論卷第九十五)

增一阿含經卷第四 護心品第十 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

無放逸行

(一) 聞如是。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。當修行一法。當廣布一法。修行一法。廣布一法已。便得神通。諸行寂靜。得沙門果。至泥洹界。

云何為一法。所謂無放逸行。云何為無放逸行。所謂護心也。云何護心。於是。比丘。常守護心有漏．有漏法。當彼守護心有漏．有漏法。於有漏法便得悅豫。亦有信樂。住不移易。恒專其意。自力勸勉。如是。比丘。彼無放逸行。恒自謹慎。未生欲漏便不生。已生欲漏便能使滅。未生有漏便不生。已生有漏便能使滅。未生無明漏便不生。已生無明漏便能使滅。比丘於彼無放逸行。閑靜一處。恒自覺知而自遊戲。欲漏心便得解脫。有漏心．無明漏心便得解脫。已得解脫。便得解脫智。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受有。如實知之。爾時。世尊便說斯偈

無憍甘露跡　　放逸是死徑    無慢則不死　　慢者即是死

是故諸比丘。當念修行無放逸行。如是諸比丘。當作是學。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(二) 聞如是。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。當修行一法。當廣布一法。修行一法。廣布一法已。便得神通。諸行寂靜。得沙門果。至泥洹處。

云何為一法。謂無放逸行於諸善法。云何無放逸行。所謂不觸嬈一切眾生。不害一切眾生。不惱一切眾生。是謂無放逸行。彼云何名善法。所謂賢聖八道品。等見．等方便．等語．等行．等命．等治．等念．等定。是謂善法。爾時。世尊便說偈曰

施一切眾生　　不如法施人    雖施眾生福　　一人法施勝

是故諸比丘。當修行善法。如是諸比丘。當作是學。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。