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佛說寶雨經卷第七卷第八 唐天竺三藏達摩流支譯

云何能善行於三摩呬多心

復次善男子。菩薩成就十種法。得宿住隨念智。何等為十。一者承事諸佛。二者攝受正法。三者持戒清淨。四者無有惡作。五者得無障礙。六者歡喜無量。七者得多修行。八者得三摩呬多。九者得化生。十者得識無愚癡。善男子。菩薩承事無量諸佛故。得尊重正法。於諸正法受持讀誦為他廣說。不顧身命勤修正法。故得尸羅。所謂身語意戒皆得清淨。由戒清淨故得無惡作。無惡作故得無障礙。由無障礙故得歡喜無量。歡喜無量故得多修行。多修行故得三摩地。得三摩地故能趣清淨。趣清淨故恒得化生。得化生故識無愚癡。識無愚癡故得憶念生智。由是能隨憶念多生。一生二生乃至無量百千生。善男子。菩薩成就此十種法。得宿住隨念智。(中略)

復次善男子。菩薩成就十種法。而能善行於三摩呬多心。何等為十。一者善行身念處。二者善行受念處。三者善行心念處。四者善行法念處。五者善行境界念處。六者善行阿蘭若念處。七者善行村邑國土王都聚落念處。八者善行利養尊重名聞念處。九者善行如來施設學處念處。十者善行煩惱及隨煩惱雜染念處。

云何菩薩行身念處。善男子。菩薩以正般若簡擇諸法。與身俱者能捨惡法。觀察是身從頭至足。無我我所。性不久停終當壞滅。筋脈纏縛臭穢不淨。菩薩如是觀察之時。而不於中樂欲貪著。以是義故。身中所有諸可惡法。唯除菩薩自在能捨。非諸有情。是名善行於身念處。

云何菩薩行受念處。善男子。菩薩作是思惟。所有諸受悉皆是苦。愚夫顛倒為之為樂。一切智者知樂即苦。是故勇猛修行斷苦。令他有情亦如是學。菩薩摩訶薩觀察受時。終不染著。亦不瞋恚。是名菩薩善行受念處。

云何行心念處。善男子。菩薩作是思惟。心實無常執著為常。實是其苦執著為樂。本無有我執著為我。本來不淨執著為淨。其心輕動無時暫停。以不停故。於諸雜染能為根本。壞滅善道開惡趣門。生長三毒。與隨煩惱等作其因緣。為主為導。又能積集淨不淨業。迅速流轉。如旋火輪亦如奔馬。如火焚燒。如水增長。遍知諸境如世彩畫。菩薩如是觀察心時。便得自在。得自在已。於諸法中亦無罣礙。是名菩薩善行心念處。

云何菩薩行法念處。善男子。菩薩如實了知諸不善法貪瞋癡等。及依止此所起餘法。及能修習煩惱對治。令諸惡法皆悉永斷。既能了知一切善法。於中安住。要期發願。復能安立一切有情。如是修學。是名菩薩善行法念處。

云何菩薩行境界念處。善男子。菩薩於可意不可意。色聲香味觸法中。無染無著。亦不發起瞋恚之心。菩薩作是思惟。我不應於都無法中。而生貪染。我若生染。即是愚夫及愚癡性。為不了性。為不善性。如世尊言。若為貪愛所染。即便頑鈍。不能了知善不善法。由此因緣墮於惡趣。菩薩作是思惟。我不應於空法中發起瞋恚。我若起瞋。即不能忍是瞋恚纏。為諸聖人之所訶責。及梵行者之所譏嫌。菩薩觀察境界之時。不為境縛亦無執著。復教化人如是修學。是名菩薩善行境界念處。(卷第七終)

云何菩薩善行阿蘭若念處。善男子。菩薩作是思惟。住無諍行及住寂靜行。若有天龍藥叉健達縛等他心神通。能知我心心所有法。是故我應如理作意。遠離不如理作意。於如理法中增廣修習。是名菩薩善行阿蘭若念處。

云何菩薩善行村邑聚落國土王都念處。善男子。菩薩若有非法之處當須捨離。所謂酒肆婬里王家。博弈醉徒聚戲歌舞。非是出家之所行處皆應遠離。是名菩薩善行人間念處。

云何菩薩善行利養承事尊重讚歎念處。善男子。菩薩能於利養等中。發如是心。為諸施者作福田故。分散施故。終不耽著生於愛染。亦不為己執我我所。所受之物與一切有情共之。迴施一切苦惱之者。由此因緣。菩薩所得利養等事。終不倚恃。而生我慢貢高之心。作是思惟。所得名聞利養等事。體性空寂都不可得。終當磨滅敗壞之法。不可信也。誰有智者於無常法中而生愛著。復起憍逸我慢貢高。是名菩薩善行利養等念處。

云何菩薩善行如來施設學處念處。善男子。菩薩作是思惟。過去諸佛習是學處。既能修習。已現等覺入般涅槃。未來諸佛如是修習。當現等覺入般涅槃。現在諸佛既修習已。今現等覺入般涅槃。菩薩摩訶薩。能於如是所學之處。發起信心尊重勇猛。依之修習。是名菩薩善行如來施設學處念處。

云何菩薩善行一切煩惱及隨煩惱雜染念處。善男子。菩薩於煩惱及隨煩惱雜染法中。善能念之。從何因起。何緣所生。如是緣起。如是緣生。悉皆捨離。是名菩薩善行煩惱及隨煩惱念處。

善男子。菩薩成就此十種法。恒常證得三摩呬多心。

瑜伽師地論卷第十二 本地分中三摩呬多地第六之二 彌勒菩薩說 唐三藏法師玄奘譯

八解脫 勝處徧處

八解脫者。謂如前說。有色觀諸色等。前七解脫。於已解脫生勝解故。名為解脫。第八解脫。棄背想受。故名解脫。

云何有色觀諸色。謂生欲界。已離欲界欲。未離色界欲。彼於如是所解脫中。已得解脫。即於欲界諸色。以有光明相作意思惟。而生勝解。由二因緣名為有色。謂生欲界故。得色界定故。又於有光明而作勝解故。問。觀諸色者。觀何等色。復以何行。答。欲界諸色。於諸勝處所制少色。若好若惡。若劣若勝。如是於多。乃至廣說。何故修習如是觀行。為淨修治。能引最勝功德方便。何等名為最勝功德。謂勝處徧處。諸聖神通。無諍願智。無礙解等。雖先於彼欲界諸色已得離欲。然於彼色未能證得勝解自在。為證得故。數數於彼思惟勝解。

云何內無色想觀外諸色。謂生欲界。已離色界欲。無色界定不現在前。又不思惟彼想明相。但於外色而作勝解。若於是色已得離欲。說彼為外。由二因緣名內無色想。謂已證得無色等至。亦自了知得此定故。不思惟內光明相故。餘如前說。

云何淨解脫身作證具足住。謂如有一已得捨念圓滿清白。以此為依。修習清淨聖行圓滿。名淨解脫。何以故。三因緣故。謂已超過諸苦樂故。一切動亂已寂靜故。善磨瑩故。身作證者。於此住中。一切賢聖多所住故。

云何空無邊處解脫。謂如有一於彼空處已得離欲。即於虛空思惟勝解。如是識無邊處解脫。於彼識處已得離欲。即於是識思惟勝解。無所有處解脫者。謂已得無所有處。於識無邊處思惟勝解。有頂解脫。更不於餘而作勝解。乃至徧於想可生處。即於是處應作勝解。

復次。先已修治作意勝解。後方能起勝知勝見。故名勝處。此勝當知復有五種。一形奪卑下故名為勝。謂如有一以己勝上工巧等事。形奪他人。置下劣位。二制伏羸劣故名為勝。謂如有一以己強力摧諸劣者。三能隱蔽他故名為勝。謂瓶盆等能有覆障。或諸藥草呪術神通。有所隱蔽。四厭壞所緣故名為勝。謂厭壞境界。捨諸煩惱。五自在迴轉故名為勝。謂世君王隨所欲為處分臣僕。於此義中。意顯隱蔽及自在。勝前解脫中勝解自在。今於勝處制伏自在。

觀色少者。謂諸有情資具等色。觀色多者。謂諸宮殿房舍等色。言好色者。謂美妙顯色。一向淨妙故。與此相違。名為惡色。言劣色者。謂聲香味觸不可意色。與此相違。當知勝色。此四顯色。有情資具宮殿等攝。

言勝知者。謂數數隱蔽所緣勝解。有如是想者。謂有制伏想也。

復次。由諸徧處於勝解事生徧勝解。故名徧處。言無二者。謂諸賢聖無我我所二差別故。言無量者。徧一切故。何故徧處唯就色觸二處建立。由此二種共自他身。徧有色界常相續故。眼等根色唯屬自身。香味二塵不徧一切。聲聲有間。是故不說。如是有色諸徧處定。色界後邊於無色中。空徧一切。故立徧處。識所行境徧一切故。亦立徧處。

復次。修觀行者。先於所緣思惟勝解。次能制伏。既於制伏得自在已。後即於此徧一切處。如其所欲。而作勝解。是故此三如是次第。

八色徧處。善清淨故。能引賢聖勝解神通。及於諸事轉變神通。如其勝解。隨所轉變。皆能成就。又能變作金銀等物。堪有所用。由識徧處善清淨故。便能引發無諍願智無礙解等諸勝功德。由空徧處善清淨故。隨其所欲皆轉成空。譬如世間凡鐵金師。初和泥等未善調練。解脫位亦爾。如善調練。勝處位亦爾。如調練已。隨欲轉變。徧處位亦爾。

註: 勝解者。由於是處不染污轉。於諸煩惱得離繫故。以於厭等棄背行中。正流轉時。心無罣礙。又復於捨無有功用。(瑜伽師地論卷第十一)

註: 勝解作意者。謂修淨慮者。隨其所欲。於諸事相。增益作念。(瑜伽師地論卷第十一)

註: 住者。謂於所緣不流散故。(瑜伽師地論卷第十一)

註: 言方便者。數數策勵。思擇安立。於彼諸相。未能解脫。由隨相識。於時時中。擾亂心故。彼復數數自策自勵。思擇安立。方能取果。解脫隨相。(瑜伽師地論卷第十二)

註: 云何為住。謂善取能入諸三摩地諸行狀相。善取彼故。隨其所欲能住於定。於三摩地無復退失。如是若住於定。若不退失。二俱名住。(瑜伽師地論卷第十三)

大般涅槃經卷第三十 師子吼菩薩品第十一之四 北涼天竺三藏曇無讖譯

數數修習定慧捨相

善男子。如來今於此拘尸那城入大三昧深禪定窟。眾不見故名入涅槃。師子吼言。如來何故入禪定窟。善男子。為欲度脫諸眾生故。未種善根者令得種故。已種善根者得增長故。善果未熟令得熟故。為已熟者說趣阿耨多羅三藐三菩提故。輕賤善法者令生尊重故。諸有放逸者令離放逸故。為與文殊師利等諸大香象共論議故。為欲教化樂讀誦者深愛禪定故。為以聖行梵行天行教化眾生故。為觀不共深法藏故。為欲呵責放逸弟子故。如來常寂猶尚樂定。況汝等輩煩惱未盡而生放逸。為欲呵責諸惡比丘受畜八種不淨之物。及不少欲不知足故。為令眾生尊重所聞禪定法故。以是因緣入禪定窟。

師子吼言。世尊。無相定者名大涅槃。是故涅槃名為無相。以何因緣名為無相。善男子。無十相故。何等為十。所謂色相聲相香相味相觸相。生住壞相男相女相。是名十相。無如是相故名無相。善男子。夫著相者則能生癡。癡故生愛。愛故繫縛。繫縛故受生。受生故有死。死故無常。不著相者則不生癡。不生癡故則無有愛。無有愛故則無繫縛。無繫縛故則不受生。不受生故則無有死。無有死故則名為常。以是義故涅槃名常。

師子吼言。世尊。何等比丘能斷十相。佛言。善男子。若有比丘數數修習三種相者。則斷十相。數數修習三昧定相。數數修習智慧之相。數數修習捨相。是名三相。師子吼言。世尊。云何名為定慧捨相。定是三昧者。一切眾生皆有三昧。云何方言修習三昧。若心在一境則名三昧。若更餘緣則不名三昧。如其不定。非一切智。非一切智云何名定。若以一行得三昧者。其餘諸行亦非三昧。若非三昧則非一切智。若非一切智云何名三昧。慧捨二相亦復如是。佛言。善男子。如汝所言緣於一境得名三昧。其餘諸緣不名三昧。是義不然。何以故。如是餘緣亦一境故。行亦如是。又言眾生先有三昧不須修者。是亦不然。所以者何。言三昧者名善三昧。一切眾生真實未有。云何而言不須修習。以住如是善三昧中觀一切法。名善慧相。不見三昧智慧異相。是名捨相。

復次善男子。若取色相。不能觀色常無常相。是名三昧。若能觀色常無常相。是名慧相。三昧慧。等觀一切法。是名捨相。善男子。如善御駕駟。遲疾得所。遲疾得所故名捨相。菩薩亦爾。若三昧多者則修習慧。若慧多者則修習三昧。三昧慧等則名為捨。善男子。十住菩薩智慧力多三昧力少。是故不得明見佛性。聲聞緣覺三昧力多智慧力少。以是因緣不見佛性。諸佛世尊定慧等故。明見佛性了了無礙。如觀掌中菴摩勒果。見佛性者名為捨相。

奢摩他者名為能滅。能滅一切煩惱結故。又奢摩他者名曰能調。能調諸根惡不善故。又奢摩他者名曰寂靜。能令三業成寂靜故。又奢摩他者名曰遠離。能令眾生離五欲故。又奢摩他者名曰能清。能清貪欲瞋恚愚癡三濁法故。以是義故。故名定相。毘婆舍那名為正見。亦名了見。名為能見。名曰遍見。名次第見。名別相見。是名為慧。憂畢叉者。名曰平等。亦名不諍。又名不觀。亦名不行。是名為捨。

善男子。奢摩他者有二種。一者世間。二者出世間。復有二種。一者成就。二不成就。成就者。所謂諸佛菩薩。不成就者。所謂聲聞辟支佛等。復有三種。謂下中上。下者謂諸凡夫。中者聲聞緣覺。上者諸佛菩薩。復有四種。一者退。二者住。三者進。四者能大利益。復有五種。所謂五智三昧。何等為五。一者無食三昧。二者無過三昧。三者身意清淨一心三昧。四者因果俱樂三昧。五者常念三昧。復有六種。一者觀骨三昧。二者。慈三昧。三者觀十二因緣三昧。四者阿那婆那三昧。五者正念覺觀三昧。六者觀生滅住異三昧。復有七種。所謂七覺分。一者念處覺分。二者擇法覺分。三者精進覺分。四者喜覺分。五者除覺分。六者定覺分。七者捨覺分。復有七種。一者須陀洹三昧。二者斯陀含三昧。三者阿那含三昧。四者阿羅漢三昧。五者辟支佛三昧。六者菩薩三昧。七者如來覺知三昧。

復有八種。謂八解脫三昧。一者內有色相外觀色解脫三昧。二者內無色相外觀色解脫三昧。三者淨解脫身證三昧。四者空處解脫三昧。五者識處解脫三昧。六者無所有處解脫三昧。七者非有想非無想處解脫三昧。八者滅盡定處解脫三昧。復有九種所謂九次第定。四禪四空及滅盡定三昧。復有十種。所謂十一切處三昧。何等為十。一者地一切處三昧。二者水一切處三昧。三者風一切處三昧。四者青一切處三昧。五者黃一切處三昧。六者赤一切處三昧。七者白一切處三昧。八者空一切處三昧。九者識一切處三昧。十者無所有一切處三昧。復有無數種。所謂諸佛菩薩。善男子。是名三昧相。

善男子。慧有二種。一者世間。二者出世間。復有三種一者般若。二者毘婆舍那。三者闍那。般若者名一切眾生。毘婆舍那者一切聖人。闍那者諸佛菩薩。又般若者名為別相。毘婆舍那者名為總相。闍那者名為破相。復有四種。所謂觀四真諦。

善男子。為三事故修奢摩他。何等為三。一者不放逸故。二者莊嚴大智故。三者得自在故。復次為三事故修毘婆舍那。何等為三。一者為觀生死惡果報故。二者為欲增長諸善根故。三者為破一切諸煩惱故。

勝思惟梵天所問經卷第二 元魏天竺三藏菩提流支譯

云何如來甚深意力方便說法

梵天。云何菩薩知如來甚深意力。方便說法。梵天。如來或染法說淨。或淨法說染。菩薩於此如來深意應如是知。梵天。云何如來染法說淨。梵天。以不見染法體故。如是如來染法說淨。梵天。云何如來淨法說染。梵天。以不見淨法體故。如是如來淨法說染。

復次梵天。我依布施即示涅槃。凡夫無智。不能善解隨意所說。唯諸菩薩善知我意。應如是信深善法意。作是思惟。行布施者。於未來世得大富貴。而此法中無有一法。可從一念至於一念。轉至後世。以彼涅槃非轉法故。若無一法。可從一念至於一念。轉至後世。即是一切諸法實相。諸法實相即是涅槃。持戒是涅槃。不作不起故。忍辱是涅槃。以念念滅故。精進是涅槃。無所取捨故。禪定是涅槃。以不貪味故。般若是涅槃。以不得相故。貪欲是實際。法性無欲相故。瞋恚是實際。法性無瞋相故。愚癡是實際。法性無癡相故。世間是涅槃。無退無生故。涅槃是世間。以其執著故。實語是虛妄。以生諸見故。虛妄是實語。為增上慢人故。

復次梵天。如來以隨意故。或自說言我是說常邊者。或自說言我是說染者。或自說言我是說斷邊者。或自說言我是說無業者。或自說言我是說無業作者。或自說言我是邪見者。或自說言我是不信者。或自說言我是不知恩者。或自說言我是劫盜者。或自說言我是吐者。或自說言我是不受者。而如來無有如此諸事。梵天。當知是為如來隨意以依何意。憍慢眾生能捨我慢。梵天。如來依如是深意說法。

梵天。若菩薩知如來隨行方便說者。若聞佛出世則能信受。示眾生善業色身果報故。若聞佛不出世亦信受。以是諸佛法性身故。若聞佛說法亦信受。以為喜樂文字眾生故。若聞佛不說法亦信受。諸佛法性不可說故。若聞有涅槃亦信受。以滅顛倒所起煩惱故。若聞無涅槃亦信受。諸法不生不滅相故。若聞有眾生亦信受。入世諦門故。若聞無眾生亦信受。入第一義故。梵天。菩薩摩訶薩如是善知如來隨行方便說法。於諸言說音聲無畏。應知亦能利益無量眾生。

梵天。云何菩薩知如來方便說法。梵天。如來為眾生說布施得大富故。持戒得生天故。忍辱得端正故。精進得具智故。禪定得寂靜故。慧捨諸煩惱故。多聞得智慧故。行十善業道得人天富樂成就故。慈悲喜捨得生梵世故。奢摩陀得毘婆舍那故。學地得無學地故。辟支佛地清淨消諸供養故。佛地示無量智故。涅槃滅一切苦惱故。梵天。我以如是善巧方便。為諸眾生讚說是法。如來實不得我眾生壽命及丈夫等。應知而如來亦不見布施。不見布施果。亦不見慳。不見慳果。亦不見持戒。不見持戒果。亦不見毀戒。不見毀戒果。亦不見忍辱。不見忍辱果。亦不見瞋恚。不見瞋恚果。亦不見精進。不見精進果。亦不見懈怠。不見懈怠果。亦不見禪定。不見禪定果。亦不見亂心。不見亂心果。亦不見般若。不見般若果。亦不見愚癡。不見愚癡果。亦不見苦樂。亦不見苦樂果。亦不見須陀洹。不見須陀洹果。乃至不見菩提。不見涅槃果。

梵天。如來常為眾生說法。而諸眾生。依如來教如所說法。如實修行勤修諸行。為何義修行勤行彼行。而諸眾生修行彼法。而不能得。而不能證。所謂須陀洹行。乃至阿羅漢果。乃至不得緣覺之地。不得阿耨多羅三藐三菩提。乃至不得涅槃。以是義故。彼諸眾生。不得涅槃。不見涅槃。梵天。是名如來方便說法。梵天。諸菩薩摩訶薩。應勤修行。為令眾生攝取妙法。

梵天。云何菩薩知如來入說法。梵天。眼是入解脫門。如是耳鼻舌身意。是入解脫門。何以故。眼空無我無我所。自性爾故。耳鼻舌身意空無我無我所。自性爾故。梵天。當知諸入皆是入解脫門。應知正行則不誑故。如是色聲香味觸法。皆是入解脫門。所謂空門。無相門。無願門。不行門。不生不滅門。無所從來無所至去門。不退不生門。自性清淨寂靜門。復次梵天。如來於一切名字。示是解脫門。何以故。以諸名字無合無用故。以自性頑故。梵天。當知如來即於一切諸文字中。說於聖諦。應知即於一切所說法中。說解脫門。梵天。無有名字言語說法。諸佛如來不說實諦。梵天。如來說法無有法染。一切所說法中示解脫門。令入證智。令入涅槃。梵天。是名如來入說法門。

大般涅槃經卷第六 如來性品第四之三 北涼天竺三藏曇無讖譯

何等四人當供養之

善男子。是大涅槃微妙經中。有四種人。能護正法建立正法憶念正法。能多利益憐愍世間。為世間依。安樂人天。何等為四。有人出世具煩惱性是名第一。須陀洹人斯陀含人是名第二。阿那含人是名第三。阿羅漢人是名第四。是四種人出現於世。能多利益憐愍世間。為世間依。安樂人天。

云何名為具煩惱性。若有人能奉持禁戒。威儀具足建立正法。從佛所聞解其文義。轉為他人分別宣說。所謂少欲是道。多欲非道。廣說如是八大人覺。有犯罪者教令發露懺悔滅除。善知菩薩方便所行祕密之法。是名凡夫。非第八人。第八人者不名凡夫。名為菩薩。不名為佛。第二人者名須陀洹斯陀含。若得正法受持正法。從佛聞法。如其所聞。聞已書寫受持讀誦轉為他說。若聞法已。不寫不受不持不說。而言奴婢不淨之物。佛聽畜者。無有是處。是名第二人。如是之人未得第二第三住處。名為菩薩已得受記。第三人者名阿那含。阿那含者。誹謗正法。若言聽畜奴婢僕使不淨之物。受持外道典籍書論。及為客塵煩惱所障。諸舊煩惱之所覆蓋。若藏如來真實舍利。及為外病之所惱害。或為四大毒蛇所侵。論說我者。悉無是處。若說無我斯有是處。說著世法無有是處。若說大乘相續不絕斯有是處。若所受身有八萬蟲亦無是處。永離婬欲乃至夢中不失不淨斯有是處。臨終之日生怖畏者亦無是處。阿那含者為何謂也。是人不還。如上所說所有過患。永不能污往返周旋。名為菩薩已得受記。不久得成阿耨多羅三藐三菩提。是則名為第三人也。第四人者名阿羅漢。阿羅漢者斷諸煩惱捨於重擔。逮得己利所作已辦。住第十地。得自在智。隨人所樂種種色像。悉能示現如所莊嚴。欲成佛道即能得成。能成如是無量功德。名阿羅漢。是名四人出現於世。能多利益憐愍世間。為世間依。安樂人天。於人天中最尊最勝。猶如如來名人中勝。為歸依處。(中略)

善男子。如是四人。若以佛說。言非佛說。無有是處。是故我說如是四人為世間依。善男子。汝應供養如是四人。世尊。我當云何識知是人而為供養。佛告迦葉。若有建立護持正法。如是之人應從啟請。當捨身命而供養之。如我於是大乘經說

有知法者 若老若少 故應供養 恭敬禮拜 猶如事火 婆羅門等

有知法者 若老若少 故應供養 恭敬禮拜 亦如諸天 奉事帝釋(中略)

佛告迦葉。善男子。我為未來諸菩薩等學大乘者說如是偈。不為聲聞弟子說也。善男子。如我先說。正法滅已毀正戒時。增長破戒非法盛時。一切聖人隱不現時。受畜奴婢不淨物時。是四人中當有一人。出現於世。剃除鬚髮出家修道。見諸比丘。各各受畜奴婢僕使不淨之物。淨與不淨一切不知。是律非律亦復不識。是人為欲調伏如是諸比丘故。與共和光不同其塵。自所行處及佛行處善能別知。雖見諸人犯波羅夷默然不舉。何以故。我出於世為欲建立護持正法。是故默然而不舉處。善男子。如是之人為護法故。雖有所犯不名破戒。(中略)

善男子。我涅槃後護持正法諸菩薩等。亦復如是。以方便力。與彼破戒假名受畜一切不淨物僧。同其事業。爾時。菩薩若見有人雖多犯戒。能治毀禁諸惡比丘。(中略)善男子。若有比丘犯禁戒已。憍慢心故覆藏不悔。當知是人名真破戒。菩薩摩訶薩為護法故。雖有所犯不名破戒。何以故。以無憍慢發露悔故。(中略)以是因緣。我亦不為學聲聞人。但為菩薩而說是偈。(中略)

迦葉菩薩白佛言。眾僧之中有四種人。如菴羅果生熟難知。破戒持戒云何可識。佛言。善男子。因大涅槃微妙經典。則易可知。云何因是大涅槃經可得知耶。譬如田夫種稻穀等芸除稊稗。以肉眼觀名為淨田。至其成實草穀各異。如是八事能污染僧。若能除卻。以肉眼觀則知清淨。若有持戒破戒。不作惡時。以肉眼觀難可分別。若惡彰露則易可知。如彼稊稗易可分別。僧中亦爾。若能遠離於八不淨毒蛇之法。是名清淨聖眾福田。應為人天之所供養。清淨果報。非是肉眼所能分別。(中略)

復次善男子。譬如城市有賣藥人。有妙甘藥出於雪山。亦復多賣其餘雜藥味甘相似。時有諸人咸皆欲買。然不識別。至賣藥所。問言。汝有雪山藥不。其賣藥人即答言有。是人欺詐以餘雜藥語買者言。此是雪山甘好妙藥。時買藥者以肉眼故不能善別。即買持去。復作是念我今已得雪山甘藥。迦葉。若聲聞僧中。有假名僧有真實僧有和合僧。若持戒破戒於是眾中。等應供養恭敬禮拜。是優婆塞以肉眼故不能分別。喻如彼人不能分別雪山甘藥。誰是持戒誰是破戒。誰是真僧誰是假僧。有天眼者乃能分別。

迦葉。若優婆塞知是比丘。是破戒人不應給施禮拜供養。若知是人受畜八法。亦復不應給施所須禮拜供養。若於僧中有破戒者。不應以被袈裟因緣恭敬禮拜。迦葉菩薩復白佛言。世尊。善哉善哉。如來所說真實不虛。我當頂受。譬如金剛珍寶異物。如佛所說。是諸比丘當依四法。何等為四。依法不依人。依義不依語。依智不依識。依了義經不依不了義經。如是四法應當證知非四種人。

佛言。善男子。依法者。即是如來大般涅槃。一切佛法即是法性。是法性者即是如來。是故如來常住不變。若復有言如來無常。是人不知不見法性。若不知見是法性者。不應依止。如上所說。四人出世護持法者。應當證知。而為依止。(中略)依義不依語者。(中略)何等語言所不應依。所謂諸論綺飾文辭如佛所說無量諸經。貪求無厭多姦諛諂。詐現親附現相求利。經理白衣為其執役。又復唱言。佛聽比丘畜諸奴婢不淨之物。金銀珍寶穀米倉庫牛羊象馬。販賣求利。於飢饉世憐愍子故。聽諸比丘儲貯陳宿。手自作食不受而噉。如是等語所不應依。(中略)

善男子。若有人言。如來憐愍一切眾生。善知時宜。以知時故。說輕為重說重為輕。如來觀知所有弟子。有諸檀越供給所須令無所乏。如是之人。佛則不聽受畜奴婢金銀財寶販賣市易不淨物等。若諸弟子無有檀越供給所須。時世飢饉飲食難得。為欲建立護持正法。我聽弟子受畜奴婢金銀車乘田宅穀米賣易所須。雖聽受畜如是等物。要當淨施篤信檀越。如是四法所應依止。若有戒律阿毘曇修多羅。不違是四亦應依止。

若有說言。有時非時。有能護法不能護法。如來悉聽一切比丘受畜如是不淨物者。如是之言不應依止。若有戒律阿毘曇修多羅中有同是說。如是三分亦不應依。我為肉眼諸眾生等說是四依。終不為於有慧眼者。是故我今說是四依。法者即是法性。義者即是如來常住不變。智者了知一切眾生悉有佛性。了義者了達一切大乘經典。

註: 八不淨物，諸奴婢金銀珍寶穀米倉庫牛羊象馬等

大方等無想經卷第五卷第六 大雲初分增長健度第三十七 北涼天竺三藏曇無讖譯

常樂我淨 如來常恒

爾時。大雲密藏菩薩白佛言。世尊。唯願如來。為未來世薄福德眾生。演說如是深進大海水潮三昧。(中略)佛言。善男子。菩薩摩訶薩自從住是三昧已來。初不曾住有為法中。具足成就一切佛法。何以故。如是三昧悉已攝取一切佛法故。(中略)

復次善男子。菩薩摩訶薩住是三昧已。則能少知一切眾生悉有佛性。如來常恒無有變易。住是三昧菩薩摩訶薩常作是觀。我今此身空無所有。已得無上大利益事。我今以此支節手足頭目髓腦肌皮血肉。布施於人。未來當得阿耨多羅三藐三菩提。世尊。菩薩摩訶薩住是三昧。云何而作如是觀身。善男子。是菩薩摩訶薩不見是身去來坐臥。猶如空瓶。是故菩薩觀身空寂。血肉骨髓名為空身。住是三昧諸菩薩等。得非血肉骨髓之身。成就法身。不名食身。世尊。如來法身不名食身。其義云何。法身無像不可覩見。云何而得教化眾生。如來常於諸經中說。如鳥飛空無有足跡。如來法身亦復如是。無有去來。無轉無說。不可破壞。(卷第五終)佛言。善男子。勿作是語。如來常所化眾生身。是名化身。(中略)

復次善男子。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。若欲修習是三昧者。先當思惟如來常恒無有變易。佛法不滅。無有畢竟入涅槃者。復作是念。一切眾生種種所須我當給施。若脚若手若頭若目。為正法故悉捨所有。捨時歡樂捨已無悔。何以故。我此身者猶如藥樹。若能作是一念思惟。當知不久得是三昧。(中略)世尊。云何菩薩摩訶薩住是三昧。於一切法所見真正。佛言。善男子。若有成就是三昧者。見於如來無常無樂無我無淨畢竟涅槃。則不得名所見真正。若見如來常樂我淨。終不畢竟入於涅槃。如是乃名所見真正。世尊。如佛所說。若見如來常樂我淨其義云何。善男子。常樂我淨即是如來真實之性。世尊。若如是者。一切凡夫亦得成就如是實性。何以故。凡夫之人亦復計於常樂我淨。善男子。汝今不應作如是說。我言具是三昧菩薩。乃能見於常樂我淨。不說凡夫所計顛倒常樂我淨。

世尊。如佛所說若見諸法無常無樂無我無淨。是人則見上道下道。得須陀洹果。乃至得阿耨多羅三藐三菩提。若見諸法常樂我淨。則不能得須陀洹果。乃至阿耨多羅三藐三菩提。云何世尊言。菩薩成就是三昧已。則得見於常樂我淨。又如佛言。真解脫者猶如虛空。如是解脫即是涅槃。云何如來說言涅槃常樂我淨。一切眾生亦如虛空。水月夢幻芭蕉雲電。空無性相。不得暫住。猶如畫水隨畫隨合見覺。無常無樂無我無淨。見如是相則名真見。真見者得須陀洹果。乃至阿耨多羅三藐三菩提。云何如來說言菩薩成就是三昧。乃得見於常樂我淨。如佛先說。諸佛如來觀一切法。無常無樂無我無淨。無有壽命士夫眾生。空無所有。是名諸法真實之性。今者復言。見一切法常樂我淨。是義云何。

善男子。止止。莫作是言。善男子。若有菩薩成就具足是三昧已。則不復與諸法和合。不和合故得名護戒。修習三昧菩薩摩訶薩。不見諸法斷常之相。不見斷故不生喜悅。不見常故不生憂慼。為知法印不為護戒。亦不得名修習三昧。如來不著護戒毀戒常無常。覺不覺作不作。淨不淨空不空。戒非戒知非知。名非名取非取。怖非怖畏非畏。因非因滅非滅。菩提非菩提。解脫非解脫。涅槃非涅槃。一切諸法無有怖畏。為解脫故護持禁戒修習三昧。一切諸法無有退滅。菩薩知已。其心甘樂修是三昧。為諸眾生說。佛如來常恒不變。正法不滅。是故護戒修習三昧。復次善男子。若有欲得如是三昧。應當修習常想我想命想人想。習此想已。則得成就具是三昧。若言不得。無有是處。

世尊。如來或說無常無樂無我無淨。或時復說常樂我淨。其義云何。善男子。世俗之道。謬見諸法常樂我淨。是故我說無常無我無樂無淨。(中略)世尊。如來若常。云何得滅。如其滅者云何言常。如來若言亦常亦滅。如是之言非虛妄耶。又如佛言。一切諸法猶如水月。諸法若常。云何復言猶如水月。善男子。我說有為如水中月。是故我說。餘法有常餘法無常。若有眾生未得解脫。未斷煩惱未斷名相未斷眾生相。不得法相。未得修習如是三昧。是名無常。若有眾生已得解脫。永斷煩惱名相眾生相。得於法相。修習三昧。是名為常。是故我說。餘法有常餘法無常。

世尊。若爾者。如來何故說。佛涅槃猶如燈滅。如燈滅者。為喻身滅為喻結滅。如膏不離燈。燈不離膏。眾生亦爾。身不離結。結不離身。云何言滅。佛言。善哉善哉。善男子。若如是見名為正見。善男子。身有二種。一者煩惱身。二者法身。煩惱身滅猶如燈滅。是故我說餘法無常。法身無滅猶如虛空。是故我說餘法是常。

斷煩惱器名為解脫。得解脫已無常身者。諸佛世尊則是斷見。若煩惱氣常不滅者。諸佛世尊則是常見。諸佛世尊定無有此斷常二見。諸佛世尊已於無量阿僧祇劫。斷此二見。如來若有眾生相者則應無常。如來已於無量劫中斷眾生相。若言如來有眾生相。無有是處。善男子。譬如大王出入遊巡。若在外時內則不見。內雖不見不得言無。外亦如是。

菩薩摩訶薩住是三昧。無常已斷。為眾生故受無常身。若言如來身無常者。無有是處。是故我說常與無常。說我無我。說眾生非眾生。說人非人。說命非命。說士夫非士夫。如來常說有為之法皆是無常。終不言常。若言常者無有是處。復次善男子。菩薩摩訶薩住是三昧。則得斷除世見命見聲聞緣覺見。無有貪愛。無取無求。常不變易。成就安住。得無所畏。無有憍慢。垢不能污。是故我說常樂我淨。善男子。我說聲聞辟支佛乘。一切世人之所不解。雖世人不解。終不得言慧者亦爾。世間之人雖見如來無常無樂無我無淨。亦不得言有智慧者同於彼見。薄福鈍根行邪道者作如是言。如來無常永滅涅槃。若言如來永滅度者。當知是人不離三惡。

大般涅槃經卷第二 壽命品第一之二 北涼天竺三藏曇無讖譯

常樂我淨 離四顛倒

爾時。世尊復告純陀。莫大啼哭令心憔悴。當觀是身。猶如芭蕉。熱時之燄。水泡幻化。乾闥婆城。坏器電光。亦如畫水。臨死之囚。熟果段肉。如織經盡。如碓上下。當觀諸行猶雜毒食。有為之法多諸過患。於是純陀復白佛言。如來不欲久住於世。我當云何而不啼泣。苦哉苦哉。世間空虛。唯願世尊。憐愍我等及諸眾生。久住於世勿般涅槃。佛告純陀。汝今不應發如是言。憐愍我故久住於世。我以憐愍汝及一切。是故今欲入於涅槃。何以故。諸佛法爾。有為亦然。是故諸佛而說偈言

有為之法　 其性無常　 生已不住　 寂滅為樂

純陀。汝今當觀一切行雜。諸法無我無常不住。此身多有無量過患。猶如水泡。是故汝今不應啼泣。爾時。純陀復白佛言。如是如是。誠如尊教。雖知如來方便示現入於涅槃。而我不能不懷苦惱。覆自思惟復生慶悅。佛讚純陀。善哉善哉。能知如來示同眾生方便涅槃。純陀。汝今當聽。如娑羅娑鳥。春陽之月皆共集彼阿耨達池。諸佛亦爾。皆至是處。純陀。汝今不應思惟諸佛長壽短壽。一切諸法皆如幻相。如來在中以方便力。無所染著。何以故。諸佛法爾。(中略)

爾時。諸比丘聞佛世尊定當涅槃。皆悉憂愁。身毛為豎涕淚盈目。稽首佛足遶無量匝。白佛言。世尊。快說無常苦空無我。世尊。譬如一切眾生跡中。象跡為上。是無常想亦復如是。於諸想中最為第一。若有精勤修習之者。能除一切欲界欲愛。色無色愛。無明憍慢及無常想。世尊。如來若離無常想者。今則不應入於涅槃。若不離者。云何說言修無常想。離三界愛無明憍慢及無常想。(中略)世尊。譬如帝王知命將終。恩赦天下獄囚繫閉。悉令得脫然後捨命。如來今者亦應如是。度諸眾生一切無知。無明繫閉皆令解脫。然後乃入於般涅槃。我等今者皆未得度。云何如來便欲放捨。入於涅槃。(中略)

世尊。譬如有人歎芭蕉樹以為堅實。無有是處。世尊。眾生亦爾。若歎我人眾生壽命養育知見作者受者。是真實者。亦無是處。我等如是修無我想。世尊。譬如漿滓無所復用。是身亦爾。無我無主。世尊。如七葉花無有香氣。是身亦爾。無我無主。我等如是心常修習無我之想。如佛所說一切諸法無我我所。汝諸比丘應當修習。如是修已則除我慢。離我慢已便入涅槃。世尊。譬如鳥跡。空中現者。無有是處。有能修習無我想者而有諸見。亦無是處。爾時。世尊讚諸比丘。善哉善哉。汝等善能修無我想。時諸比丘即白佛言。世尊。我等不但修無我想。亦更修習其餘諸想。所謂苦想無常想無我想。世尊。譬如人醉其心暝眩。見諸山河石壁草木宮殿屋舍日月星辰皆悉迴轉。世尊。若有不修苦無常想無我等想。如是之人不名為聖。多諸放逸流轉生死。世尊。以是因緣。我等善修如是諸想。

爾時。佛告諸比丘。諦聽諦聽。汝向所引醉人喻者。但知文字未達其義。何等為義。如彼醉人見上日月。實非迴轉生迴轉想。眾生亦爾。為諸煩惱無明所覆。生顛倒心。我計無我。常計無常。淨計不淨。樂計為苦。以為煩惱之所覆故。雖生此想不達其義。如彼醉人於非轉處而生轉想。我者即是佛義。常者是法身義。樂者是涅槃義。淨者是法義。汝等比丘云何而言。有我想者憍慢貢高流轉生死。汝等若言。我亦修習無常苦無我等想。是三種修。無有實義。我今當說勝三修法。苦者計樂。樂者計苦。是顛倒法。無常計常。常計無常。是顛倒法。無我計我。我計無我。是顛倒法。不淨計淨。淨計不淨。是顛倒法。有如是等四顛倒法。是人不知正修諸法。

汝諸比丘。於苦法中生於樂想。於無常中生於常想。於無我中生於我想。於不淨中生於淨想。世間亦有常樂我淨。出世亦有常樂我淨。世間法者有字無義。出世間者有字有義。何以故。世間之法有四顛倒。故不知義。所以者何。有想顛倒心倒見倒。以三倒故。世間之人。樂中見苦。常見無常。我見無我。淨見不淨。是名顛倒。以顛倒故世間知字而不知義。何等為義。無我者名為生死。我者名為如來。無常者聲聞緣覺。常者如來法身。苦者一切外道。樂者即是涅槃。不淨者即有為法。淨者諸佛菩薩所有正法。是名不顛倒。以不倒故。知字知義。若欲遠離四顛倒者。應知如是常樂我淨。

時諸比丘白佛言。世尊。如佛所說離四倒者。則得了知常樂我淨。如來今者永無四倒。則已了知常樂我淨。若已了知常樂我淨。何故不住一劫半劫。教導我等令離四倒。而見放捨欲入涅槃。如來若見顧念教勅。我當至心頂受修習。如來若入於涅槃者。我等云何與是毒身。同共止住修於梵行。我等亦當隨佛世尊入於涅槃。爾時。佛告諸比丘。汝等不應作如是語。(中略)汝等當知。先所修習無常苦想非是真實。(中略)汝等比丘。不應如是修習無常苦無我想不淨想等以為實義。如彼諸人各以瓦石草木沙礫而為寶珠。汝等應當善學方便。在在處處常修我想常樂淨想。復應當知先所修習四法相貌。悉是顛倒。欲得真實修諸想者。如彼智人巧出寶珠。所謂我想常樂淨想。

爾時。諸比丘白佛言。世尊。如佛先說諸法無我。汝當修學。修學是已則離我想。離我想者則離憍慢。離憍慢者得入涅槃。是義云何。佛告諸比丘。善哉善哉。(中略)汝等比丘。當知如來應正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。亦復如是。為大醫王出現於世。降伏一切外道邪醫。諸王眾中唱如是言。我為醫王欲伏外道。故唱是言。無我無人眾生壽命養育知見作者受者。比丘當知。是諸外道所言我者。如蟲食木偶成字耳。是故如來於佛法中唱是無我。為調眾生故。為知時故。說是無我。有因緣故亦說有我。如彼良醫善知於乳是藥非藥。非如凡夫所計吾我。凡夫愚人所計我者。或言大如拇指。或如芥子。或如微塵。如來說我悉不如是。是故說言諸法無我。實非無我。何者是我。若法是實是真是常是主。是依性不變易者。是名為我。如彼大醫善解乳藥。如來亦爾。為眾生故。說諸法中真實有我。汝等四眾應當如是修習是法。

佛說大法鼓經卷下 宋天竺三藏求那跋陀羅譯

如來藏一性一乘 常住安樂有色解脫

迦葉白佛言。世尊。我終不能攝彼惡人。寧以兩肩荷負須彌至百千劫。不能堪忍聽彼惡人。犯戒滅法謗法污法。如是諸惡非法音聲。(中略)佛告迦葉。汝般涅槃。是聲聞般涅槃。非為究竟。迦葉白佛言。若聲聞緣覺般涅槃。非究竟者。世尊。何故說有三乘。聲聞乘辟支佛乘佛乘。世尊。云何已般涅槃。復般涅槃耶。佛告迦葉。聲聞以聲聞般涅槃。而般涅槃非為究竟。辟支佛以辟支佛般涅槃。而般涅槃亦非究竟。乃至得一切種功德。一切種智大乘般涅槃。然後究竟。無異究竟。(中略)

迦葉白佛言。世尊。如來云何說有三乘。佛告迦葉。譬如導師。勇猛雄傑。將諸親屬及餘人眾。從其所住欲至他方。經由曠野嶮難惡道。作是思惟。此眾疲乏將恐退還。為令諸人得止息故。於其前路化作大城。遙以指示語諸大眾。前有大城當速至彼。諸眾悉見。漸近彼城。各相謂言是我息處。即共入城休息快樂。樂於中住不欲前進。爾時。導師作是思惟。此諸大眾得此小樂便以為足。羸劣休懈無前進意。爾時。導師即滅化城。彼諸大眾見城滅已。白導師言。此為何等。為幻為夢。為真實耶。導師聞已即告大眾。向者大城為止息故。我化作耳。更有餘城今所應往。宜速至彼。快樂安隱。(中略)時諸大眾。遙見大城安隱豐樂。心得歡喜。各共相視生希有心。(中略)即告彼眾入此大城。此則第一究竟大城。過此處已更無餘城。彼諸大眾俱入城已。生希有心。心得歡喜。歎彼導師。善哉善哉。真實大智大悲方便。哀愍我等。迦葉當知。彼初化城。謂聲聞緣覺乘清淨智慧。空無相無作解脫之智。真實大城是如來解脫。是故如來。開示三乘。現二涅槃。又說一乘。佛告迦葉。若有說言無此經者。非我弟子。我非彼師。(中略)

諸佛世尊亦復如是。隨順眾生種種欲樂。而為演說種種經法。若有眾生。懈怠犯戒不勤修習。捨如來藏常住妙典。好樂修學種種空經。或隨句字說。或增異句字。所以者何。彼如是言。一切佛經皆說無我。而彼不知空無我義。彼無慧人趣向滅盡。然空無我說。亦是佛語。所以者何。無量塵垢諸煩惱藏。常空涅槃。如是涅槃是一切句。彼常住安樂。是佛所得大般涅槃句。迦葉白佛言。世尊。云何離於斷常。佛告迦葉。乃至眾生輪迴生死我不自在。是故我為說無我義。然諸佛所得大般涅槃。常住安樂。以是義故。壞彼斷常。

迦葉白佛言。世尊。再轉無我。轉我久矣。佛告迦葉。為破世間我。故說無我義。若不如是說者。云何令彼受大師法。佛說無我。彼諸眾生。生奇特想。聞所未聞。來詣佛所。然後以百千因緣令入佛法。入佛法已。信心增長。勤修精進善學空法。然後為說常住安樂有色解脫。復次。或有世俗說。有。是解脫。為壞彼故。說言解脫悉無所有。若不如是說。云何令彼受大師法。是故百千因緣。為說解脫。滅盡無我。然後我復見彼眾生。見畢竟滅以為解脫。彼無慧人趣向滅盡。然後我復百千因緣。說解脫是有。迦葉白佛言。世尊。得解脫自在者。當知眾生必應有常。譬如見煙必知有火。若有我者。必有解脫。若說有我。則為已說解脫有色。非世俗身見。亦非說斷常。

迦葉復白佛言。世尊。云何如來。不般涅槃示般涅槃。不生示生。佛告迦葉。為壞眾生計常想故。如來不般涅槃示般涅槃。不生示生。所以者何。眾生謂佛尚有終沒。不得自在。何況我等有我我所。譬如有王。為隣國所執。繫縛枷鎖。作是思惟。我今復是王是主耶。我今非王非主。何緣乃致如是諸難。由放逸故。如是眾生。乃至生死輪迴。我不自在。不自在故。說無我義。譬如有人。為賊所逐舉刀欲害。作是思惟。我今無力當得免此死難。以不如是生老病死種種眾苦成就。眾生思想願作帝釋梵王。如來為壞彼思想故。示現有死。如來是天中之天。若般涅槃悉磨滅者。世間應滅。若不滅者。則常住安樂。常住安樂。則必有我。如煙有火。若復無我。而有我者。世間應滿。實有我非無。我亦不壞。若實無我。我則不成。

迦葉白佛言。世尊。有者何耶。佛告迦葉。有者。二十五有眾生行。非有者。無思之物。若非有。是眾生者應從他來。設有思之物壞者。眾生當減。若非有。是眾生者則應充滿。以眾生不生不壞故。不減不滿。迦葉白佛言。世尊。若有我者。云何生彼煩惱諸垢。佛告迦葉。善哉善哉。應以是問。問於如來。譬如金師見彼金性。作是思惟。如此金性何由生垢。今當推尋生垢之本。彼人云何。為得本不。迦葉白言。不也。世尊。佛告迦葉。若盡壽思惟。尋初因相。乃至無始。得本際不。既不得本亦不得金。若巧方便精勤不懈。除彼金垢爾乃得金。佛告迦葉。如是我者。生客煩惱。欲見我者。作是思惟。今當推尋我及垢本。彼人云何。為得本不。迦葉白佛言。不也。世尊。佛告迦葉。若勤方便除煩惱垢。爾乃得我。謂聞如是比經。深心信樂不緩不急。善巧方便專精三業。以是因緣。爾乃得我。

迦葉復白佛言。世尊。若有我者。何故不見。佛告迦葉。今當說譬。譬如初學。學五字句。界成句偈。欲先知義。然後乃學。當得知不。要當先學。然後乃知。彼善學已。然後師教界成句義。引譬示之。彼能聽受。緣師得解界成句義故。則能信樂。如是我今為煩惱藏所覆。眾生說言。善男子。如來藏如是如是。彼便欲見。當得見不。迦葉白言。不也。世尊。佛告迦葉。如彼不知界成句義。當緣師信如是。

迦葉當知。如來是誠實語者。以誠實語說有眾生。汝後當知。如彼學成。今當為汝更說譬喻。如四種眾生界隱覆譬喻。所謂膚瞖覆眼。重雲隱月。如人穿井。瓶中燈焰。當知此四有佛藏因緣。一切眾生悉有佛性。無量相好莊嚴照明。以彼性故。一切眾生得般涅槃。如彼眼翳是可治病。未遇良醫。其目常冥。既遇良醫。疾得見色。如是無量煩惱藏。翳障如來性。乃至未遇諸佛聲聞緣覺。計我非我。我所為我。若遇諸佛聲聞緣覺。乃知真我。如治病愈。其目開明。(中略)

迦葉白佛言。世尊。若一切眾生。有如來藏一性一乘者。如來何故。說有三乘。聲聞乘緣覺乘佛乘。佛告迦葉。今當說譬。(中略)迦葉。如是不樂一乘者。為說三乘。所以者何。此是如來善巧方便。是諸聲聞悉是我子。(中略)佛告迦葉。應如是學。若汝不堪訶責毀罵。則應捨離。彼後熟時。汝當知之。復次迦葉。聲聞大乘常相違反。世俗無漏。愚癡黠慧。

大乘本生心地觀經卷第八 發菩提心品第十一 唐罽賓國三藏般若譯

觀菩提心成佛三昧 圓滿月輪心咒

爾時。文殊師利菩薩白佛言。世尊。如佛所說。過去已滅。未來未至。現在不住。三世所有一切心法。本性皆空。彼菩提心。說何名發。善哉。世尊。願為解說斷諸疑網。令趣菩提。

佛告文殊師利。善男子。諸心法中起眾邪見。為欲除斷六十二見種種見故。心心所法我說為空。如是諸見無依止故。譬如叢林蒙密茂盛。師子白象虎狼惡獸潛住其中。毒發害人。逈絕行跡。時有智者以火燒林。因林空故。諸大惡獸無復遺餘。心空見滅。亦復如是。又善男子。以何因緣立空義耶。為滅煩惱從妄心生。而說是空。善男子。若執空理為究竟者。空性亦空。執空作病亦應除遣。何以故。若執空義為究竟者。諸法皆空。無因無果。路伽耶陀有何差別。

善男子。如阿伽陀藥能療諸病。若有病者服之必差。其病既愈。藥隨病除。無病服藥。藥還成病。善男子。本設空藥為除有病。執有成病。執空亦然。誰有智者服藥取病。善男子。若起有見。勝起空見。空治有病。無藥治空。善男子。以是因緣。服於空藥除邪見已。自覺悟心。能發菩提。此覺悟心即菩提心。無有二相。

善男子。自覺悟心有四種義。云何為四。謂諸凡夫有二種心。諸佛菩薩有二種心。善男子。凡夫二心其相云何。一者眼識乃至意識。同緣自境。名自悟心。二者離於五根。心心所法和合緣境。名自悟心。善男子。如是二心能發菩提。善男子。賢聖二心其相云何。一者觀真實理智。二者觀一切境智。善男子。如是四種名自悟心。

爾時。文殊師利菩薩白佛言。世尊。心無形相亦無住處。凡夫行者最初發心。依何等處。觀何等相。佛言。善男子。凡夫所觀菩提心相。猶如清淨圓滿月輪。於胸臆上明朗而住。若欲速得不退轉者。在阿蘭若及空寂室。端身正念。結前如來金剛縛印。冥目觀察臆中明月。作是思惟。是滿月輪。五十由旬無垢明淨。內外澄澈最極清涼。月即是心。心即是月。塵翳無染。妄想不生。能令眾生身心清淨。大菩提心堅固不退。結此手印。持念觀察大菩提心微妙章句。一切菩薩最初發心清淨真言。

唵(一)菩地(二)室多(三)牟致波(四)陀耶(五)弭(六)

此陀羅尼具大威德。能令行者不復退轉。去來現在一切菩薩。在於因地初發心時。悉皆專念持此真言。入不退地。速圓正覺。善男子。時彼行者。端身正念。都不動搖。繫心月輪。成熟觀察。是名菩薩觀菩提心成佛三昧。

若有凡夫修此觀者。所起五逆四重十惡。及一闡提。如是等罪盡皆消滅。即獲五種三摩地門。云何為五。一者剎那三昧。二者微塵三昧。三者白縷三昧。四者起伏三昧。五者安住三昧。

云何名為剎那三昧。謂暫想念滿月而住。譬如獼猴身有所繫。遠不得去。近不得停。唯困飢渴。須臾住止。凡夫觀心。亦復如是。暫得三昧。名為剎那。

云何名為微塵三昧。謂於三昧。少分相應。譬如有人常自食苦。未曾食甜。於一時中。得一塵蜜到於舌根。增勝歡喜。倍生踊躍。更求多蜜。如是行者。經於長劫食眾苦味。而今得與甘甜三昧。少分相應。名為微塵。

云何名為白縷三昧。謂凡夫人。自無始時盡未來際。今得此定。譬如染皂多黑色中。見一白縷。如是行者。於多生死黑闇夜中。而今方得白淨三昧。名之為縷。

云何名為起伏三昧。所謂行者觀心未熟。或善成立。未善成立。如是三昧猶稱低昂。名為起伏。

云何名為安住三昧。修前四定。心得安住。善能守護。不染諸塵。如人夏中遠涉沙磧。備受炎毒。其心渴乏。殆無所堪。忽得雪山甘美之水。天酥陀等。頓除熱惱。身意泰然。是故三昧。名為安住。入此定已遠離惑障。發生無上菩提之芽。速登菩薩功德十地。

註: 路伽耶陀。此謂外道論見。

瑜伽師地論卷第五十四 攝決擇分中五識身相應地意地之四 彌勒菩薩說 唐三藏法師玄奘譯

云何識住因緣寂止

復次。云何識蘊差別。此亦五種應知。一由安住故。二由雜染故。三由所依故。四由住故。五由異相故。

云何安住。謂習欲者。欲界諸識執外色塵。名色安住。若清淨天。色界諸識執內名色。名俱安住。無色界識唯執內名。名名安住。是名識安住差別。

云何雜染差別。謂諸愚夫。由二種門。識被染污。一於現法中由受用境界門。二於後法中由生老等門。是名識雜染差別。

云何所依差別。謂六所依諸識隨轉。謂依眼等六處。六識身轉。如世間火依糠牛糞薪札等轉。是名識所依差別。

云何住差別。謂四識住。如經言。有四依取以為所緣。令識安住。謂識隨色住。緣色為境。廣說如經。乃至我終不說此識往於東方乃至四維。然我唯說於現法中必離欲影。寂滅寂靜清涼清淨。如是已顯經中如來所說諸識住相。從此以後我當宣說此相差別。謂此經中略顯識住及因緣相。識住因緣二種邊際。識住因緣二種寂止。

當知此中若諸煩惱事。若屬彼煩惱。說名依取。應知此二亦名所緣。所緣性故。有所緣故。由彼貪愛為煩惱緣。名趣所執事。由貪欲等四種身繫為發業緣。名緣所緣事。彼二隨眠所隨逐故。名建立事。若諸異生補特伽羅。未得厭離對治喜愛。由所潤識。能取能滿當來內身。由此展轉能取能滿。不能棄捨諸異生性。以於內身能取能滿故。於流轉中相續決定。是名為住。餘住因緣如前應知。是名略說住及因緣相。

有色界識有來有去。無色界識有死有生。又此二住乃至壽盡。又復此二生長增益及廣大義。如前應知。齊是名為識住邊際及住因緣邊際。若復異此而施設者。當知唯有文字差別。非義差別。由所餘義境界無故。若他正詰不知何答。亦由餘義境界無故。或復有能於後自然如理觀察。便自迷悶。謂我愚癡作如是說。

若聰慧者。於諸色愛乃至行愛所攝貪纏。能永斷離。於煩惱分所攝發業四身繫纏。亦能永斷。所以者何。由在家眾依貪欲瞋恚二繫。發起諸業攝受境界為因故。損害有情為因故。若出家眾依戒禁取。此實執取二繫。發起諸業。以戒禁取猶如貪欲求生天故。此實執取猶如瞋恚謗涅槃故。當知四身繫唯在意地分別所生故。從此以後由多修習勝對治故。復能永斷貪愛身繫二種隨眠。由此斷故。煩惱所緣色受等境亦不相續。以究竟離繫故。由此所緣不相續故。有隨眠識究竟寂滅。於色受等諸識住中不復安住。由對治識永清淨故。是名識住因緣寂止。又由當來因緣滅故。於內身分不取不滿。決定無有流轉相續。是名識住寂止。

又復。對治所攝淨識名無所住。由彼因緣故名不生長。由善修習空解脫門故。名無所為。由善修習無願解脫門故。名為知足。由善修習無相解脫門故。名為安住。如是不生長故。乃至安住故。名極解脫。又於行等都不執著我及我所。由此因緣。色等壞時亦不恐怖。由此相貌顯彼自體已得清淨。又由彼識永清淨故。不待餘因。任運自然入於寂滅。此識相續究竟斷故。於十方界不復流轉。於命及死不希求故。名永離欲。又所有受是識樹影。彼於爾時不復有故。名永離影。諸有漏識於現法中畢竟滅盡故。名寂滅。諸無漏識隨其次第有學解脫。名為寂靜。無學解脫名曰清涼。餘依永滅故說清淨。

又復諸識自性非染。由世尊說一切心性本清淨故。所以者何。非心自性畢竟不淨能生過失。猶如貪等一切煩惱。亦不獨為煩惱因緣。如色受等。所以者何。以必無有獨於識性而起染愛。如於色等。是故唯識不立識住。是名識蘊由住差別。

云何異相差別。謂有貪心離貪心。有瞋心離瞋心等。如經廣說。乃至不解脫心極解脫心。是名一門異相差別。復有約界異相差別。謂欲界有四心。善心。不善心。有覆無記心。無覆無記心。色界有三心。除不善。無色界有三心。亦除不善。無漏有二心。有學及無學。又欲界善心有二種。謂加行及生得。無覆無記心有四種。異熟生心。威儀路心。工巧處心。及變化心。此唯是生得。謂天龍藥叉等然無修果心。於色界中無工巧處心。無色界亦爾。當知善心如下上亦爾。一切處有。又有約種異相差別。謂欲界有五心。一見苦所斷心。二見集所斷心。三見滅所斷心。四見道所斷心。五修道所斷心。如欲界有五心。如是色無色界各有五心并無漏心。總為十六。

初異相心差別義。我當分別。一切有情略有三品。一未發趣定品。二雖已發趣未得定品。三已得定品。此復二種。一不清淨。二極清淨。於初品中。或時起染污心。由貪等纏繞彼心故。或時起善無記心。由貪等纏暫遠離故。第二品中。或時令心於內靜息。或時失念。於五妙欲其心馳散。或時極靜息故。便為惛沈睡眠纏覆其心。或時為斷彼故。於淨妙境安處其心。或時於彼不正安處心便掉舉。若正安處便不掉舉。由沈掉蓋未斷滅故。於彼二品俱不寂靜。由斷滅故心得寂靜。若由如理作意已得根本靜慮。名定心。若未得者名不定心。道究竟故。名善修心。斷究竟故。名極解脫心。與此相違。名不善修心及不解脫心。從定心已來當知是第三品。是名識蘊異相差別。