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阿毘達磨大毘婆沙論卷第七 雜蘊第一中 世第一法納息第一之六 五百大阿羅漢等造 唐三藏法師玄奘譯

順決擇分 煖頂忍世第一法 順解脫分善根

問。煖有何意趣。答。先所修集一切善根。謂從布施乃至七處善。皆以迴向解脫。是其意趣。問。煖依何而起。答。依自地定。問。煖以何為因。答。前生自地同類善根。問。煖誰為所緣。答。四聖諦。問。煖以何為果。答。以頂為近士用果。問。煖誰為等流。答。後生自地同類善根。問。煖誰為異熟。答。色界五蘊。問。順決擇分亦能牽引眾同分不。有說不能。所以者何。厭背有故。謂此善根厭背諸有。於眾同分但能圓滿不能牽引。有說亦能。謂此善根雖厭背有。而能牽引隨順聖道眾同分果。謂此所招眾同分果。增上熾盛。微妙殊勝。無有災橫。順勝善品。問。煖有何勝利。答。能與涅槃作決定因。有說得煖。定不斷善。問。煖有幾行相。答。十六行相。問。煖為緣名。為緣義。答。名義俱緣。問。煖為聞所成。為思所成。為修所成。答。唯修所成。問。煖為欲界繫。為色界繫。為無色界繫。答。唯色界繫。問。煖為在定。為不在定。答。唯在定。問。煖為有尋有伺。為無尋唯伺。為無尋無伺。答。具三種。問。煖為樂根相應。為喜根相應。為捨根相應。答。三根相應。問。煖為一心。為多心。答。多心。問。煖為可退。為不可退。答。可退。

頂意趣者。謂從布施乃至煖。果者。以忍為近士用果。勝利者。不斷善根。有說亦不作無間業。餘如煖說。忍意趣者。謂從布施乃至頂。果者。以世第一法為近士用果。勝利者。不退。不作無間業。不墮惡趣。有說亦不執我。餘如頂說。世第一法意趣者。謂從布施乃至忍。所緣者。唯苦諦。果者。以苦法智忍為近士用果。勝利者。為等無間入正性離生。行相者。苦諦四行相。一心多心者。當言一心。餘如忍說。(中略)

問。修煖加行。其相云何。答。以要言之。三慧為相。謂聞所成慧。思所成慧。修所成慧。問。云何修習聞所成慧。答。修觀行者。或遇明師。為其略說諸法要者。唯有十八界。十二處。五蘊。或自讀誦素怛纜藏。毘奈耶藏。阿毘達磨藏。令善熟已。作如是念。三藏文義甚為廣博。若恒憶持。令心厭倦。三藏所說要者。唯有十八界十二處五蘊。作是念已。先觀察十八界。彼觀察時立為三分。謂名故。自相故。共相故。名者。謂此名眼界。乃至此名意識界。自相者。謂此是眼界自相。乃至此是意識界自相。共相者。謂十六行相所觀十八界。十六種共相。彼緣此界修智修止。

於十八界修智止已。復生厭倦。作如是念。此十八界即十二處。故應略之入十二處。謂十色界即十色處。七心界即意處。法界即法處。彼觀察此十二處時。立為三分。謂名故。自相故。共相故。名者。謂此名眼處。乃至此名法處。自相者。謂此是眼處自相。乃至此是法處自相。共相者。謂十六行相所觀十二處。十六種共相。彼緣此處修智修止。

於十二處修智止已。復生厭倦。作如是念。此十二處。除無為即五蘊。故應略之入於五蘊。謂十色處及法處所攝色即色蘊。意處即識蘊。法處中受即受蘊。想即想蘊。餘心所法不相應行即行蘊。彼觀察此五蘊時。立為三分。謂名故。自相故。共相故。名者。謂此名色蘊。乃至此名識蘊。自相者。謂此是色蘊自相。乃至此是識蘊自相。共相者。謂十二行相所觀五蘊。十二種共相。彼緣此蘊修智修止。

於五蘊修智止已。復生厭倦。作如是念。此五蘊并無為。即四念住。故應略之入四念住。謂色蘊即身念住。受蘊即受念住。識蘊即心念住。想行蘊并無為。即法念住。彼觀察此四念住時。立為三分。謂名故。自相故。共相故。名者。謂此名身念住。乃至此名法念住。自相者。謂此是身念住自相。乃至此是法念住自相。共相者。謂十六行相所觀四念住。十六種共相。彼緣此念住修智修止。

於四念住修智止已。復生厭倦。作如是念。此四念住。除虛空非擇滅。即四聖諦。故應略之入四聖諦。謂有漏法。果分即苦諦。因分即集諦。擇滅即滅諦。對治即道諦。彼觀察此四聖諦時。立為三分。謂名故。自相故。共相故。名者。謂此名苦諦。乃至此名道諦。自相者。謂此是苦諦自相。乃至此是道諦自相。共相者。謂四行相所觀苦諦。四種共相。一苦。二非常。三空。四非我。四行相所觀集諦。四種共相。一因。二集。三生。四緣。四行相所觀滅諦。四種共相。一滅。二靜。三妙。四離。四行相所觀道諦。四種共相。一道。二如。三行。四出。彼緣此諦修智修止。

於四聖諦修智止時。如見道中。漸次觀諦。謂先別觀欲界苦。後合觀色無色界苦。先別觀欲界集。後合觀色無色界集。先別觀欲界滅。後合觀色無色界滅。先別觀欲界道。後合觀色無色界道。如是觀察四聖諦時。猶如隔絹觀諸色像。齊此修習。聞所成慧方得圓滿。依此發生思所成慧。修圓滿已。次復發生修所成慧。即名為煖。煖次生頂。頂次生忍。忍次生於世第一法。世第一法次生見道。見道次生修道。修道次生無學道。如是次第。善根滿足。

善根有三種。一順福分。二順解脫分。三順決擇分。順福分善根者。謂種生人生天種子。生人種子者。謂此種子。能生人中高族大貴。多饒財寶。眷屬圓滿。顏貌端嚴。身體細渜。乃至或作轉輪聖王。生天種子者。謂此種子。能生欲色無色天中。受勝妙果。或作帝釋魔王梵王。有大威勢。多所統領。順解脫分善根者。謂種決定解脫種子。因此決定。得般涅槃。順決擇分善根者。謂煖頂忍世第一法。

此中應廣分別順解脫分善根。問。此善根以何為自性。答。以身語意業為自性。然意業增上。問。此善根為在意地。為五識身。答。在意地。非五識身。問。此善根為加行得。為離染得。為生得耶。答。唯加行得。有說亦是生得。評曰前說者好。加行起故。問。此善根為聞所成。為思所成。為修所成耶。答。聞思所成。非修所成。有說亦是修所成。評曰前說者好。唯欲界繫故。問。此善根於何處起。答。於欲界起。非色無色界。欲界中人趣起。非餘趣。人趣中三洲起。非北俱盧。問。此善根於何時種。答。佛出世時。要有佛法方能種故。有餘師說。雖無佛法。若遇獨覺。亦能種此善根。問。此善根依何身起。答。亦依男身。亦依女身。

問。為因何事種此善根。答。或因施。或因戒。或因聞。而不決定。所以者何。意樂異故。謂或有人因施一摶食。或乃至一淨齒木。即能種殖解脫種子。如戰達羅等。彼隨所施皆作是言。願我因斯。定得解脫。或有雖設無遮大會。而不能種解脫種子。如無暴惡等。彼隨所施皆求世間富貴名稱。不求解脫。或有受持一晝一夜八分齋戒。即能種殖解脫種子。或有受持盡眾同分別解脫戒。而不能種解脫種子。或有讀誦四句伽他。即能種殖解脫種子。或有善通三藏文義。而不能種解脫種子。問。誰決定能種此順解脫分善根。答。若有增上意樂。欣求涅槃。厭背生死者。隨起少分施戒聞善。即能決定種此善根。若無增上意樂。欣求涅槃。厭背生死者。雖起多分施戒聞善。而亦不能種此善根。

問。若有種殖此善根已。為經久如能得解脫。答。若極速者。要經三生。謂初生中種此種子。第二生中令其成熟。第三生中即能解脫。餘則不定。謂或有人種順解脫分善根已。或經一劫。或經百劫。或經千劫流轉生死。而不能起順決擇分。或復有人起順決擇分善根已。或經一生。或經百生。或經千生流轉生死。而不能入正性離生。

瑜伽師地論卷第五十一 攝決擇分中五識身相應地意地之一 彌勒菩薩說 唐三藏法師玄奘譯

阿賴耶識雜染還滅相 修善法故 方得轉滅 緣真如境聖道 方能轉依故

云何建立阿賴耶識雜染還滅相。謂略說阿賴耶識是一切雜染根本。所以者何。由此識是有情世間生起根本。能生諸根。根所依處。及轉識等故。亦是器世間生起根本。由能生起器世間故。亦是有情互起根本。一切有情相望互為增上緣故。所以者何。無有有情與餘有情。互相見等時。不生苦樂等更相受用。由此道理。當知有情界互為增上緣。又即此阿賴耶識。能持一切法種子故。於現在世是苦諦體。亦是未來苦諦生因。又是現在集諦生因。如是能生有情世間故。能生器世間故。是苦諦體故。能生未來苦諦故。能生現在集諦故。當知阿賴耶識是一切雜染根本。

復次。阿賴耶識。所攝持順解脫分及順決擇分等善法種子。此非集諦因。由順解脫分等善根與流轉相違故。所餘世間所有善根因此生故。轉更明盛。由此因緣。彼所攝受自類種子轉有功能。轉有勢力增長種子。速得成立。復由此種子故。彼諸善法轉明盛生。又復能感當來。轉增轉勝。可愛可樂諸異熟果。復次。依此一切種子阿賴耶識故。薄伽梵說。有眼界色界眼識界。乃至有意界法界意識界。由於阿賴耶識中有種種界故。又如經說惡叉聚喻。由於阿賴耶識中有多界故。

復次。此雜染根本阿賴耶識。修善法故。方得轉滅。此修善法若諸異生。以緣轉識為境作意。方便住心。能入最初聖諦現觀。非未見諦者於諸諦中未得法眼。便能通達一切種子阿賴耶識。此未見諦者修如是行已。或入聲聞正性離生。或入菩薩正性離生。達一切法真法界已。亦能通達阿賴耶識。當於爾時。能總觀察自內所有一切雜染。亦能了知自身。外為相縛所縛。內為麁重縛所縛。

復次。修觀行者。以阿賴耶識是一切戲論所攝諸行界故。略彼諸行於阿賴耶識中。總為一團一積一聚。為一聚已。由緣真如境智。修習多修習故。而得轉依。轉依無間。當言已斷阿賴耶識。由此斷故。當言已斷一切雜染。當知轉依由相違故。能永對治阿賴耶識。

又阿賴耶識。體是無常。有取受性。轉依是常。無取受性。緣真如境聖道。方能轉依故。又阿賴耶識。恒為一切麁重所隨。轉依究竟。遠離一切所有麁重。又阿賴耶識。是煩惱轉因。聖道不轉因。轉依。是煩惱不轉因。聖道轉因。應知但是建立因性。非生因性。

又阿賴耶識。令於善淨無記法中不得自在。轉依令於一切善淨無記法中得大自在。又阿賴耶識斷滅相者。謂由此識正斷滅故。捨二種取。其身雖住。猶如變化。所以者何。當來後有苦因斷故。便捨當來後有之取。於現法中一切煩惱因永斷故。便捨現法一切雜染所依之取。一切麁重永遠離故。唯有命緣暫時得住。由有此故。契經中言。爾時但受身邊際受。命邊際受。廣說乃至。即於現法一切所受。究竟滅盡。

如是建立雜染根本故。趣入通達修習作意故。建立轉依故。當知建立阿賴耶識雜染還滅相。

如是已依勝義道理。建立心意識名義差別。由此道理。於三界等。諸心意識一切雜染清淨道理。應隨決了。餘處所顯心意識理。但隨所化有情差別。為嬰兒慧所化權說。方便令彼易得入故。

問。若成就阿賴耶識亦成就轉識耶。設成就轉識亦成就阿賴耶識耶。答。應作四句。或有成就阿賴耶識非轉識。謂無心睡眠。無心悶絕。入無想定。入滅盡定。生無想天。或有成就轉識非阿賴耶識。謂阿羅漢。若諸獨覺。不退菩薩及諸如來。住有心位。或有俱成就。謂餘有情住有心位。或有俱不成就。謂阿羅漢。若諸獨覺。不退菩薩及諸如來。入滅盡定處無餘依般涅槃界。

瑜伽師地論卷第三十 本地分中聲聞地第十三 第三瑜伽處之一 彌勒菩薩說 唐三藏法師玄奘譯

云何勤修慈愍觀者 尋思六事差別所緣毘鉢舍那

云何勤修慈愍觀者。尋思六事差別所緣毘鉢舍那。謂依慈愍增上正法聽聞受持增上力故。由欲利益安樂意樂。於諸有情作意與樂發起勝解。是慈愍相。若能如是解了其義。如是名為於諸慈愍尋思其義。

彼既如是解了義已。復能思擇。此為親品。此為怨品。此中庸品。是一切品皆他相續之所攝故。於中發起外事勝解。又若親品名為內事。怨中庸品名為外事。如是名為於諸慈愍尋思其事。

復能思擇。如是三品。若無苦樂。欲求樂者。願彼得樂。今於此中有饒益相名為親品。不饒益相名為怨品。俱相違相名中庸品。如是三品。若無苦樂。欲求樂者。略有三種欲求樂心差別可得。一者欲求欲界諸樂。二者欲求色界有喜勇悅諸樂。三者欲求離喜諸樂。如是若於欲樂匱乏。願彼皆得無罪欲樂。若於有喜離喜諸樂有所匱乏。當知亦爾。是名尋思慈愍自相。

復審思擇。若諸親品。若諸怨品。若中庸品。我於其中皆當發起相似性心平等性心。何以故。我若作意與親品樂。此未為難。於中庸品作意與樂。亦未甚難。若於怨品作意與樂。乃甚為難。我於怨品尚應作意願與其樂。何況親品及中庸品而不與樂。何以故。此中都無能罵所罵。能瞋所瞋。能弄所弄。能打所打。唯有音聲。唯有名字。又我此身。隨所生起有色麁重。四大所造隨所住處。便為如是觸所逼惱。略有二觸。謂音聲觸。及手足塊刀杖等觸。是身及觸。皆是無常。能為如是不饒益者。亦是無常。又復一切有情之類皆有生老病死等法。本性是苦。故我不應於本性苦諸有情上。更加其苦。而不與樂。又亦不應不與怨家作善知識。不攝一切有情之類以為自體。

又世尊言。我不觀見如是種類有情。可得無始世來經歷生死長時流轉。不互相為或父或母兄弟姊妹。若軌範師若親教師。若餘尊重似尊重者。由是因緣。一切怨品無不皆是我之親品。又怨親品無有決定真實可得。何以故。親品餘時轉成怨品。怨品餘時轉成親品。是故一切無有決定。故我今者。應於一切有情之類。皆當發起平等性心平等性見。及起相似利益意樂。安樂意樂。與樂勝解。是名尋思慈愍共相。

復審思擇。我若於彼不饒益者發生瞋恚。便為顛倒。黑品所攝。是有諍法。廣說如前。我若於彼不起瞋恚。便無顛倒。白品所攝。是無諍法。廣說如前。如是名為尋思慈愍黑品白品。

復審思擇。諸過去世。求欲得樂有情之類。彼皆過去。我當云何能與其樂。諸現在世有情之類。我今願彼盡未來世。於一切時常受快樂。是名尋思諸慈愍時。

復審思擇。此中都無我及有情或求樂者或與樂者。唯有諸蘊。唯有諸行。於中假想施設言論。此求樂者。此與樂者。又彼諸行。業煩惱等以為因緣。如是名依觀待道理尋思慈愍。若於慈愍善修善習。善多修習。能斷瞋恚。如是名依作用道理尋思慈愍。如是之義有至教量。我內智見現轉可得。比度量法亦有可得。如是名依證成道理尋思慈愍。又即此法。成立法性。難思法性。安住法性。謂修慈愍能斷瞋恚。不應思議。不應分別。應生勝解。如是名依法爾道理尋思慈愍。是名勤修慈愍觀者。尋思六事差別所緣毘鉢舍那。

增一阿含經卷第三十二 力品第三十八之二 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

當思惟無常想 便斷欲色無色愛 思惟六入 便無欲想

(九) 聞如是。一時。佛在波羅奈鹿野園中。與大比丘眾五百人俱。爾時。世尊告諸比丘。當思惟無常想。廣布無常想。以思惟無常想。廣布無常想。便斷欲愛．色愛．無色愛。盡斷憍慢．無明。

何以故。昔者過去久遠世時。有辟支佛名善目。顏貌端正。面如桃華色。視贍審諦。口作優鉢華香。身作栴檀香。是時。善目辟支佛到時。著衣持鉢。入波羅奈城乞食。漸漸至大長者家。在門外默然而立。是時。長者女遙見有道士在門外立。端正無雙。顏貌殊特。世之希有。口作優鉢華香。體作栴檀香。便起欲心。向彼比丘所。便作是說。汝今端正。面如桃華色。世之希有。我今雖處女人。亦復端正。可共合會。然我家中饒多珍寶。資財無量。然作沙門。甚為不易。

是時。辟支佛問曰。大妹。今為染著何處。長者女報曰。我今正著眼色。又復口中作優鉢華香。身作栴檀香。是時。辟支佛舒左手。以右手挑眼著掌中。而告之曰。所愛眼者。此之謂也。大妹。今日為著何處。猶如癰瘡。無一可貪。然此眼中。亦漏不淨。大妹當知。眼如浮泡。亦不牢固。幻偽非真。誑惑世人。眼耳鼻口身意。皆不牢固。欺詐不真。口是唾器。出不淨之物。純含白骨。身為苦器。為磨滅之法。恒盛臭處。諸虫所擾。亦如畫瓶。內盛不淨。大妹。今日為著何處。

是故。大妹。當專其心。思惟此法幻偽不真。如妹思惟。眼色無常。所有著欲之想自消滅。耳鼻口身意。皆悉無常。思惟此已。所有欲意自當消除。思惟六入。便無欲想。是時。長者女便懷恐懼。即前禮辟支佛足。白辟支佛言。自今已去。改過修善。更不興欲想。唯願受悔過。如是再三修行。

辟支佛報曰。止。止。大妹。此非汝咎。是我宿罪受此形故。使人見起欲情意。當熟觀眼。此眼非我。我亦非彼有。亦非我造。亦非彼為。乃從無有中而生。已有便自壞敗。亦非往世．今世．後世。皆由合會因緣。所謂合會因緣者。緣是有是。此起則起。此無則無。此滅則滅。眼耳鼻口身意。亦復如是。皆悉空寂。是故。大妹。莫著眼色。以不著色。便至安隱之處。無復情欲。如是。大妹。當作是學。

爾時。辟支佛與彼女人。說四非常之法已。昇在虛空。現十八變。還歸所止。爾時。彼女人觀眼耳鼻舌身意。了無所有。便在閑靜之處。思惟此法。彼女人復更思惟六情無主。得四等心。身壞命終。生梵天上。比丘當知。若思惟無常想。廣布無常想。盡斷欲．色．無色愛。憍慢．無明皆悉除盡。是故。比丘。當作是學。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

 (十二) 聞如是。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有六細滑更樂入。云何為六。所謂眼耳鼻舌身意入。是謂六入。凡夫之人。若眼見色。便起染著之心。不能捨離。彼以見色。極起愛著。流轉生死。無有解時。六情亦復如是。起染著想。意不能捨離。由是流轉。無有解時。

若世尊賢聖弟子。眼見色已。不起染著。無有污心。即能分別此眼是無常之法。苦空非身之法。六情亦復如是。不起染污心。分別此六情。無常苦空非身之法。當思惟此時。便獲二果。於現法中得阿那含。若阿羅漢。猶如有人極飢。欲修治穀麥。揚治令淨。而取食之。除去飢渴。賢聖弟子亦復如是。於此六情。思惟污露不淨。即成道跡。入無餘涅槃界。是故比丘。當求方便。滅此六情。如是諸比丘。當作是學。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

增壹阿含經卷第三十一 力品第三十八之一 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

苦盛陰所習 五盛陰滅 六入滅則生老病死滅

（四）聞如是。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。我本為菩薩時。未成佛道中有此念。此世間極為勤苦。有生．有老．有病．有死。然此五盛陰不得盡本原。

是時。我復作是念。由何因緣有生．老病死。復由何因緣致此災患。當思惟此時。復生此念。有生則有老病死。爾時。當思惟是時。復更生念。由何因緣有生。此由有而生。復生此念。有者。何由而有。當思惟是時。便生此念。此有由受而有。復念。此受何由而有。爾時以智觀之。由愛而有受。復更思惟。此愛何由而生。重觀察之。由痛而有愛。復更思惟。此痛何由而生。當作是觀察時。由更樂而有此痛。復重思惟。此更樂何由而有。我生此念時。緣六入而有此更樂。時我重思惟。此六入何由而有。觀察是時。由名色而有六入。時我復作是念。名色何由而有。觀察是時。復由識而有名色。此識何由而有。觀察是時。由行生識。時我復作是念。行何由而生。觀察是時。行由癡而生。

無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣更樂。更樂緣痛。痛緣愛。愛緣受。受緣有。有緣生。生緣死。死緣愁憂苦惱不可稱計。如是名為苦盛陰所習。

我爾時復作是念。由何因緣滅生．老病死。我觀察是時。生滅。老病死滅。時復生此念。由何而無生。觀此生原。有滅。生則滅。復念。由何而無有。時生此念。無受則無有。時我生此念。由何滅受。觀察是時。愛滅。受則滅。復生此念。由何而滅愛。重更觀察。痛滅。愛則滅。復思惟。由何而滅痛。觀察是時。更樂滅。則痛滅。復思惟。更樂何由而滅。觀察是時。六入滅。則更樂滅。復觀此六入何由而滅。當觀察時。名色滅。則六入滅。復觀名色何由而滅。識滅。則名色滅。復觀察此識何由而滅。行滅。則識滅。復觀此行何由而滅。癡滅則行滅。行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六入滅。六入滅則更樂滅。更樂滅則痛滅。痛滅則愛滅。愛滅則受滅。受滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老病滅。老病滅則死滅。是謂名為五盛陰滅。

時我復生此念。此識最為原首。令人致此生．老病死。然不能知此生．老病死生之原本。猶如有人在山林中。行逐小徑道。小復前行。見舊大道。古昔諸人在中行處。是時彼人。便復此道。小復前進。見舊城郭．園觀．浴池。皆悉茂盛。但彼城中無有居民。此人見已。還歸本國。前白王言。昨遊山林見好城郭。樹木繁茂。但彼城中無有人民。大王。可使人民在彼城止住。是時國王聞此人語。即居止人民然。此城郭還復如故。人民熾盛。快樂無比。

諸比丘。當知我昔未成菩薩時。在山中學道。見古昔諸佛所遊行處。便從彼道。即知生．老病死所起原本。有生有滅。皆悉分別。知生苦．生習．生盡．生道。皆悉了知。有．受．愛．痛．更樂．六入．名色．識．行．癡。亦復如是。無明起則行起。行所造者。復由於識。我今以明於識。今與四部之眾而說此本。皆當知此原本所起。知苦．知習．知盡．知道。念使分明。以知六入。則知生．老病死。六入滅則生．老病死滅。是故。比丘。當求方便。滅於六入。如是。諸比丘。當作是學。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

增一阿含經卷第三十 六重品第三十七之二 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

比丘意何所求 清淨修梵行 無有缺漏

（八）聞如是。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。生漏梵志往至世尊所。共相問訊。在一面坐。爾時。生漏梵志白世尊言。瞿曇。剎利今日意欲何求。有何行業。為著何教。為究竟何事。婆羅門意欲何求。有何行業。為著何教。究竟何事。國王今日意欲何求。有何行業。為著何教。為究竟何事。盜賊今日意欲何求。有何行業。為著何教。為究竟何事。女人今日意欲何求。有何行業。為著何教。為究竟何事。

爾時。世尊告梵志曰。剎利種者。常好鬪訟。多諸技術。好喜作務。所要究竟終不中休。梵志問曰。梵志意何所求。世尊告曰。梵志意好呪術。要作居家。樂閑靜之處。意在梵天。又問曰。國王意何所求。世尊告曰。梵志當知。王意所欲得國政。意在兵仗。貪著財寶。盜賊意何所求。世尊告曰。賊意盜竊。心在姦邪。欲使人類不知所作。女人意何所求。世尊告曰。女人意在男子。貪著財寶。心繫男女。心欲自由。

爾時。梵志白世尊言。甚奇。甚特。盡知爾許之變。如實不虛。今日比丘意何所求。世尊告曰。戒德具足。心遊道法。意在四諦。欲至涅槃。此是比丘之所求也。是時。生漏梵志白世尊言。如是。世尊。比丘所行。意不可移轉。其義實爾。瞿曇。涅槃者極為快樂。如來所說乃為過多。猶如盲者得視。聾者得聽。在闇者見明。今日如來所說。亦復如是。而無有異。我今國事猥多。欲還所止。世尊告曰。宜知是時。是時。生漏梵志即從坐起。繞佛三匝。便退而去。爾時。生漏梵志聞佛所說。歡喜奉行

（九）聞如是。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。生漏梵志往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時。梵志白世尊言。此中頗有比丘。云何得修梵行無有缺漏。清淨修梵行。

世尊告曰。若有人戒律具足。而無所犯。此名清淨修得梵行。復次。梵志。若有眼見色。不起想著。不起識念。除惡想。去不善法。得全眼根。是謂此人清淨修梵行。若耳聞聲．鼻嗅香．舌知味．身知細滑．意知法。都無識想。不起想念。清淨得修梵行。全其意根。如此之人得修梵行。無有缺漏。

婆羅門白佛言。何等之人不修梵行。不具足清淨行。世尊告曰。若有人俱會者。此名非梵行。婆羅門白佛言。何等之人。漏不具足。世尊告曰。若有人與女人交接。或手足相觸。擑在心懷而不忘失。是謂。梵志。行不具足。漏諸婬泆。與婬．怒．癡共相應。復次。梵志。或與女人共相調戲。言語相加。是謂。梵志。此人行不全具。漏婬．怒．癡。梵行不具足修清淨行。復次。梵志。若有女人惡眼相視。而不移轉。於中便起婬．怒．癡想。生諸亂念。是謂。梵志。此人梵行不淨。不修梵行。復次。梵志。若復有人遠聞。或聞哭聲。或聞笑聲。於中起婬．怒．癡。起諸亂想。是謂。梵志。此人不清淨修梵行。與婬．怒．癡共相應。行不全具。復次。梵志。若有人曾見女人。後更生想。憶其頭目。於中生想。在屏閑之處。生婬．怒．癡。與惡行相應。是謂。梵志。此人不修梵行。

是時。生漏梵志白世尊言。甚奇。甚特。此沙門瞿曇亦知梵行。亦知不梵行。亦知漏行。亦知不漏行。所以然者。我今亦生此念。諸有人民。女人手足相加。起諸亂想。我時便生此念。此人行不清淨。與婬．怒．癡共相應。第一更樂者。女人是也。第一可欲者。所謂眼眼相視。然彼女人。或語或笑。繫綴男子。或共言語。而繫綴男子。是時。我便生此念。此六入盡行不清淨行。如來今日所說甚過。猶如盲者得目。迷者見路。愚者聞道。有目之人見色。如來說法。亦復如是。我今自歸佛．法．眾。自今之後不復殺生。唯願受為優婆塞。爾時。生漏梵志聞佛所說。歡喜奉行。

雜阿含經卷第十三 宋天竺三藏求那跋陀羅譯

第一義空法經

(三二三) 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有六內入處。謂眼內入處。耳．鼻．舌．身．意內入處。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(三二四) 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有六外入處。云何為六。謂色是外入處。聲．香．味．觸．法是外入處。是名六外入處。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(三二五) 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有六識身。云何為六。謂眼識身．耳識身．鼻識身．舌識身．身識身．意識身。是名六識身。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(三二六) 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有六觸身。云何為六觸身。謂眼觸身．耳觸身．鼻觸身．舌觸身．身觸身．意觸身。是名六觸身。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(三二七) 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有六受身。云何為六。眼觸生受。耳．鼻．舌．身．意觸生受。是名六受身。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(三二八) 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有六想身。云何為六。謂眼觸生想。耳．鼻．舌．身．意觸生想。是名六想身。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(三二九) 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有六思身。云何為六。謂眼觸生思。耳．鼻．舌．身．意觸生思。是名六思身。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(三三○) 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有六愛身。云何為六愛身。謂眼觸生愛。耳．鼻．舌．身．意觸生愛。是名六愛身。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(三三一) 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有六顧念。云何為六。謂色顧念．聲顧念．香顧念．味顧念．觸顧念．法顧念。是名六顧念。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(三三二) 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有六覆。云何為六。謂色有漏．是取心覆藏。聲．香．味．觸．法有漏．是取心覆藏。是名六覆。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(三三三) 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。過去．未來眼無常。況現在眼。多聞聖弟子如是觀者。不顧過去眼。不欣未來眼。於現在眼生厭．離欲．滅盡向。耳．鼻．舌．身．意。亦如是說。如無常。如是苦．空．非我。亦如是說。如內入處四經．外入處四經。亦如是說。

(三三四) 如是我聞。一時。佛住拘留搜調牛聚落。爾時。世尊告諸比丘。今當為汝說法。初中後善。善義善味。純一滿淨。梵行清白。諦聽。善思。謂有因．有緣．有縛法經。云何有因．有緣．有縛法經。謂眼有因．有緣．有縛。何等為眼因．眼緣．眼縛。謂眼業因．業緣．業縛。業有因．有緣．有縛。何等為業因．業緣．業縛。謂業愛因．愛緣．愛縛。愛有因．有緣．有縛。何等為愛因．愛緣．愛縛。謂愛無明因．無明緣．無明縛。無明有因．有緣．有縛。何等無明因．無明緣．無明縛。謂無明不正思惟因．不正思惟緣．不正思惟縛。不正思惟有因．有緣．有縛。何等不正思惟因．不正思惟緣．不正思惟縛。謂緣眼．色。生不正思惟。生於癡。緣眼．色。生不正思惟。生於癡。彼癡者是無明。癡求欲名為愛。愛所作名為業。如是。比丘。不正思惟因無明為愛。無明因愛。愛因為業。業因為眼。耳．鼻．舌．身．意。亦如是說。是名有因．緣．有縛法經。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(三三五) 如是我聞。一時。佛住拘留搜調牛聚落。爾時。世尊告諸比丘。我今當為汝等說法。初中後善。善義善味。純一滿淨。梵行清白。所謂第一義空經。諦聽。善思。當為汝說。云何為第一義空經。諸比丘。眼生時無有來處。滅時無有去處。如是眼不實而生。生已盡滅。有業報而無作者。此陰滅已。異陰相續。除俗數法。耳．鼻．舌．身．意。亦如是說。除俗數法。俗數法者。謂此有故彼有。此起故彼起。如無明緣行。行緣識。廣說乃至純大苦聚集起。又復此無故彼無。此滅故彼滅。無明滅故行滅。行滅故識滅。如是廣說。乃至純大苦聚滅。比丘。是名第一義空法經。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

瑜伽師地論卷第三十 本地分中聲聞地第十三 第三瑜伽處之一 彌勒菩薩說 唐三藏法師玄奘譯

護養定資糧 云何遠離 何因緣故結加趺坐 心一境性 九種心住 四種毘鉢舍那

若有自愛補特伽羅初修業者。始修業時為隨證得自義利故。(中略)復於五處如應安立。云何五處。一護養定資糧處。二遠離處。三心一境性處。四障清淨處。五修作意處。

云何護養定資糧。謂若成就戒律儀者。即於是處為令不退。住不放逸。如佛所誡。如佛所許。圓滿戒蘊學處差別。精進修行常無懈廢。如是能於己所證得尸羅相應學道無退。亦能證得先所未證尸羅相應殊勝學道。如說成就戒律儀。如是成就根律儀。於食知量。初夜後夜覺寤瑜伽。正知而住。如是乃至成就所有沙門莊嚴。隨所獲得資糧所攝善法差別。皆能防護令不退失。於後勝進善法差別。為速圓滿為如所說。無增無減。平等現行。發生樂欲增上欣慕。恒常安住勇猛精進。是名護養定資糧。

如是遠離順退分法。修習能順勝分法時。樂住遠離。云何遠離。謂處所圓滿。威儀圓滿。遠離圓滿。是名遠離。

云何處所圓滿。謂或阿練若或林樹下或空閑室。山谷巖穴稻秆積等名空閑室。大樹林中名林樹下。空逈塚間邊際臥坐名阿練若。當知如是山谷巖穴。稻秆積等。大樹林中。空逈塚間邊際臥坐。或阿練若或林樹下或空閑室。總名處所。處所圓滿復有五種。謂若處所從本已來。形相端嚴眾所喜見。清淨無穢。園林池沼悉皆具足。清虛可樂。地無高下。處無毒刺。亦無眾多甎石瓦礫。能令見者心生清淨。樂住其中修斷加行。心悅心喜任持於斷。是名第一處所圓滿。又若處所晝無憒鬧夜少音聲。亦少蚊虻風日蛇蠍諸惡毒觸。是名第二處所圓滿。又若處所無惡師子虎豹豺狼。怨敵盜賊。人非人等諸恐怖事。於是處所身意泰然。都無疑慮安樂而住。是名第三處所圓滿。又若處所隨順身命眾具易得。求衣服等不甚艱難。飲食支持無所匱乏。是名第四處所圓滿。又若處所有善知識之所攝受。及諸有智同梵行者之所居止。未開曉處能正開曉。已開曉處更令明淨。甚深句義以慧通達。善巧方便殷勤開示。能令智見速得清淨。是名第五處所圓滿。

云何威儀圓滿。謂於晝分經行宴坐。於初夜分亦復如是。於中夜分右脇而臥。於後夜分疾疾還起經行宴坐。即於如是圓滿臥具。諸佛所許大小繩床草葉座等結加趺坐。乃至廣說。

何因緣故結加趺坐。謂正觀見五因緣故。一由身攝斂速發輕安。如是威儀順生輕安最為勝故。二由此宴坐能經久時。如是威儀不極令身速疲倦故。三由此宴坐是不共法。如是威儀外道他論皆無有故。四由此宴坐形相端嚴。如是威儀令他見已極信敬故。五由此宴坐佛佛弟子共所開許。如是威儀一切賢聖同稱讚故。正觀如是五種因緣。是故應當結加趺坐。端身正願者。云何端身。謂策舉身令其端直。云何正願。謂令其心。離諂離詐。調柔正直。由策舉身令端直故。其心不為惛沈睡眠之所纏擾。離諂詐故。其心不為外境散動之所纏擾。安住背念者。云何名為安住背念。謂如理作意相應念。名為背念。棄背違逆一切黑品故。又緣定相為境念。名為背念。棄背除遣一切不定地所緣境故。如是名為威儀圓滿。

云何遠離圓滿。謂有二種。一身遠離。二心遠離。身遠離者。謂不與在家及出家眾共相雜住。獨一無侶。是名身遠離。心遠離者。謂遠離一切染污無記所有作意。修習一切其性是善。能引義利定地作意。及定資糧加行作意。是名心遠離。如是此中若處所圓滿。若威儀圓滿。若身遠離。若心遠離。總攝為一說名遠離。

云何心一境性。謂數數隨念。同分所緣。流注無罪適悅相應。令心相續。名三摩地。亦名為善心一境性。何等名為數數隨念。謂於正法聽聞受持。從師獲得教誡教授增上力故。令其定地諸相現前。緣此為境。流注無罪適悅相應。所有正念隨轉安住。云何名為同分所緣。謂諸定地所緣境界。非一眾多種種品類。緣此為境令心正行。說名為定。此即名為同分所緣。問。此所緣境是誰同分說為同分。答。是所知事相似品類故名同分。復由彼念於所緣境無散亂行。無缺無間。無間殷重加行適悅相應而轉。故名流注適悅相應。又由彼念於所緣境無有染污。極安隱住。熟道適悅相應而轉。故名無罪適悅相應。是故說言數數隨念。同分所緣。流注無罪適悅相應。令心相續。名三摩地。亦名為善心一境性。復次如是心一境性。或是奢摩他品。或是毘鉢舍那品。若於九種心住中。心一境性。是名奢摩他品。若於四種慧行中。心一境性。是名毘鉢舍那品

云何名為九種心住。謂有苾芻。令心內住。等住。安住。近住。調順。寂靜。最極寂靜。專注一趣。及以等持。如是名為九種心住。云何內住。謂從外一切所緣境界。攝錄其心。繫在於內令不散亂。此則最初繫縛其心。令住於內不外散亂。故名內住。云何等住。謂即最初所繫縛心。其性麁動。未能令其等住徧住故。次即於此所緣境界。以相續方便澄淨方便。挫令微細徧攝令住。故名等住。云何安住。謂若此心雖復如是內住等住。然由失念於外散亂。復還攝錄安置內境。故名安住。云何近住。謂彼先應如是如是親近念住。由此念故數數作意內住其心。不令此心遠住於外。故名近住。云何調順。謂種種相令心散亂。所謂色聲香味觸相。及貪瞋癡男女等相故。彼先應取彼諸相為過患想。由如是想增上力故。於彼諸相折挫其心不令流散。故名調順。云何寂靜。謂有種種欲恚害等諸惡尋思。貪欲蓋等諸隨煩惱。令心擾動。故彼先應取彼諸法為過患想。由如是想增上力故。於諸尋思及隨煩惱。止息其心不令流散。故名寂靜。云何名為最極寂靜。謂失念故。即彼二種暫現行時。隨所生起諸惡尋思及隨煩惱。能不忍受。尋即斷滅除遣變吐。是故名為最極寂靜。云何名為專注一趣。謂有加行有功用。無缺無間三摩地相續而住。是故名為專注一趣。云何等持。謂數修數習。數多修習為因緣故。得無加行無功用任運轉道。由是因緣不由加行不由功用。心三摩地任運相續無散亂轉。故名等持。

當知此中由六種力。方能成辦九種心住。一聽聞力。二思惟力。三憶念力。四正知力。五精進力。六串習力。初由聽聞思惟二力。數聞數思增上力故。最初令心於內境住。及即於此相續方便澄淨方便等徧安住。如是於內繫縛心已。由憶念力數數作意。攝錄其心令不散亂安住近住。從此已後由正知力調息其心。於其諸相。諸惡尋思。諸隨煩惱。不令流散。調順寂靜。由精進力。設彼二種暫現行時能不忍受。尋即斷滅除遣變吐。最極寂靜專注一趣。由串習力等持成滿。(中略)

云何四種毘鉢舍那。謂有苾芻依止內心奢摩他故。於諸法中能正思擇。最極思擇。周徧尋思。周徧伺察。是名四種毘鉢舍那。云何名為能正思擇。謂於淨行所緣境界。或於善巧所緣境界。或於淨惑所緣境界。能正思擇盡所有性。云何名為最極思擇。謂即於彼所緣境界。最極思擇如所有性。云何名為周徧尋思。謂即於彼所緣境界。由慧俱行有分別作意。取彼相狀周徧尋思。云何名為周徧伺察。謂即於彼所緣境界。審諦推求周徧伺察。

又即如是毘鉢舍那。由三門六事差別所緣。當知復有多種差別。云何三門毘鉢舍那。一唯隨相行毘鉢舍那。二隨尋思行毘鉢舍那。三隨伺察行毘鉢舍那。云何名為唯隨相行毘鉢舍那。謂於所聞所受持法。或於教授教誡諸法。由等引地如理作意。暫爾思惟。未思未量未推未察。如是名為唯隨相行毘鉢舍那。若復於彼思量推察。爾時名為隨尋思行毘鉢舍那。若復於彼既推察已。如所安立復審觀察。如是名為隨伺察行毘鉢舍那。是名三門毘鉢舍那。

云何六事差別所緣毘鉢舍那。謂尋思時。尋思六事。一義。二事。三相。四品。五時。六理。既尋思已復審伺察。云何名為尋思於義。謂正尋思如是如是語有如是如是義。如是名為尋思於義。云何名為尋思於事。謂正尋思內外二事。如是名為尋思於事。云何名為尋思於相。謂正尋思諸法二相。一者自相。二者共相。如是名為尋思於相。云何名為尋思於品。謂正尋思諸法二品。一者黑品。二者白品。尋思黑品過失過患。尋思白品功德勝利。如是名為尋思於品。云何名為尋思於時。謂正尋思過去未來現在三時。尋思如是事曾在過去世。尋思如是事當在未來世。尋思如是事今在現在世。如是名為尋思於時。云何名為尋思於理。謂正尋思四種道理。一觀待道理。二作用道理。三證成道理。四法爾道理。當知此中由觀待道理尋思世俗以為世俗。尋思勝義以為勝義。尋思因緣以為因緣。由作用道理尋思諸法所有作用。謂如是如是法。有如是如是作用。由證成道理尋思三量。一至教量。二比度量。三現證量。謂正尋思如是如是義。為有至教不。為現證可得不。為應比度不。由法爾道理。於如實諸法成立法性。難思法性。安住法性。應生信解。不應思議不應分別。如是名為尋思於理。如是六事差別所緣毘鉢舍那。及前三門毘鉢舍那。略攝一切毘鉢舍那。(下略)

註: 何等為相。謂二種相。一所緣相。二因緣相。所緣相者。謂分別體。由緣此故能入諸定。因緣相者。謂定資糧。由此因緣能入諸定。謂隨順定教誡教授。積集諸定所行資糧。修俱行欲厭患有心。於亂不亂審諦了知。及不為他之所逼惱。或人所作。或非人所作。或音聲所作。或功用所作。(中略)云何當知於三摩地退失無倒。謂如有一。得初靜慮便生喜足。不求上進。唯起愛味。由起如是欲俱行想作意故。遂便退失。近欲界定。彼於此衰能了是衰。由此因緣。當知無倒。(瑜伽師地論卷第十三)

瑜伽師地論卷第三十 本地分中聲聞地第十三 第三瑜伽處之一 彌勒菩薩說 唐三藏法師玄奘譯

云何勤修不淨觀者 尋思六事差別所緣毘鉢舍那 義事相品時理

云何勤修不淨觀者。尋思六事差別所緣毘鉢舍那。謂依不淨增上正法聽聞受持。增上力故。由等引地。如理作意解了其義。知此不淨。實為不淨。深可厭逆。其性朽穢惡臭生臭。由如是等種種行相。於先所聞。依諸不淨所說正法。解了其義。如是名為於諸不淨尋思其義。

云何名為尋思彼事。謂彼如是解了義已。觀不淨物。建立二分。謂內及外。如是名為尋思彼事。

云何名為尋思自相。謂且於內身中所有朽穢不淨。發起勝解。了知身中有髮毛等。廣說乃至腦膜小便。復於如是身中所有多不淨物。攝為二界。發起勝解。所謂地界及以水界。始於髮毛乃至大便。起地勝解。始於淚汗乃至小便。起水勝解。如是名為依內不淨尋思自相。

復於其外諸不淨物。由青瘀等種種行相。發起勝解。謂先發起青瘀勝解。或親自見。或從他聞。或由分別所有死屍。如是死屍。或男或女或非男女。或親或怨或是中庸。或劣或中或復是勝。或是少年或是中年或是老年。取彼相已。若此死屍死經一日。血流已盡未至膿爛。於是發起青瘀勝解。若此死屍死經二日。已至膿爛未生蟲蛆。於是發起膿爛勝解。若此死屍死經七日。已生蟲蛆身體已壞。於是發起爛壞勝解。腫脹勝解。若此死屍為諸狐狼鵄梟鵰鷲烏鵲餓狗之所食噉。於是發起食噉勝解。即此死屍既被食已。皮肉血盡。唯筋纏骨。於是發起異赤勝解。若此死屍或被食噉。支節分離散在處處。或有其肉或無其肉或餘少肉。於是發起分散勝解。

若此死屍骨節分散。手骨異處。足骨異處。膝骨異處。髀骨異處。髖骨異處。髆骨異處。臂骨異處。脊骨異處。頷輪異處。齒鬘異處。髑髏異處。見是事已。起骨勝解。若復思惟如是骸骨共相連接而不分散。唯取麁相。不委細取支節屈曲。如是爾時起鎖勝解。若委細取支節屈曲。爾時發起骨鎖勝勝。又有二鎖。一形骸鎖。二支節鎖。形骸鎖者。謂從血鎖脊骨。乃至髑髏所住。支節鎖者。謂臂髆等骨連鎖。及髀膞等骨連鎖。此中形骸鎖說名為鎖。若支節鎖說名骨鎖。復有二種取骨鎖相。一取假名綵畫木石泥等所作骨鎖相。二取真實骨鎖相。若思惟假名骨鎖相時。爾時唯名起鎖勝解。不名骨鎖。若思惟真實骨鎖相時。爾時名起骨鎖勝解。

又即此外造色色相。三種變壞。一自然變壞。二他所變壞。三俱品變壞。始從青瘀乃至腫脹。是自然變壞。始從食噉乃至分散。是他所變壞。若骨若鎖及以骨鎖。是俱品變壞。若能如是如實了知外不淨相。是名尋思外諸所有不淨自相。

云何尋思不淨共相。謂若內身外淨色相。未有變壞。若在外身不淨色相。已有變壞。由在內身不淨色相。平等法性。相似法性。發起勝解。能自了知。我淨色相亦有如是同彼法性。若諸有情成就如是淨色相者。彼淨色相亦有如是同彼法性。譬如在外不淨色相。是名尋思不淨共相。

云何名為尋思彼品。謂作是思。若我於彼諸淨色相不淨法性。不如實知。於內於外諸淨色相。發起貪欲。便為顛倒。黑品所攝。是有諍法。有苦有害。有諸災患。有徧燒惱。由是因緣。發起當來生老病死。愁歎憂苦種種擾惱。若我於彼諸淨色相不淨法性。如實隨觀。便無顛倒。白品所攝。是無諍法。無苦無害。廣說乃至由此因緣。能滅當來生老病死。乃至擾惱。若諸黑品。我今於彼不應忍受。應斷應遣。若諸白品。我今於彼未生應生。生已令住。增長廣大。如是名為尋思彼品。

云何名為尋思彼時。謂作是思。若內所有諸淨色相在現在世。若外所有不淨色相。亦現在世。諸過去世曾淨色相。彼於過去雖有淨相。而今現在如是次第種種不淨。諸現在世我之所有似淨色相。此淨色相於現在世雖有淨相。於未來世不當不淨如今現在外不淨色。無有是處。我此色身去來今世。曾如是相。當如是相。現如是相。不過如是不淨法性。如是名為尋思彼時。

云何名為尋思彼理。謂作是思。若內若外。都無有我有情可得或說為淨。或說不淨。唯有色相。唯有身形。於中假想施設言論。謂之為淨。或為不淨。又如說言。壽煖及與識。若棄捨身時。離執持而臥。無所思如木。既死沒已。漸次變壞分位可知。謂青瘀等乃至骨鎖。今我此身。先業煩惱之所引發。父母不淨和合所生。糜飯等食之所增長。此因此緣此由籍故。雖暫時有諸淨色相。似可了知而內身中。若內若外。於常常時。種種不淨皆悉充滿。如是名依世俗勝義。及以因緣觀待道理。尋思彼理。復作是思。於此不淨。若能如是善修善習善多修習。能斷欲貪。如是欲貪定應當斷。如是名依作用道理。尋思彼理。復作是思。如世尊說。若於不淨善修善習善多修習。能斷欲貪。是至教量。我亦於內自能現見。於諸不淨。如如作意思惟修習。如是如是。令欲貪纏未生不生。生已除遣。是現證量。比度量法亦有可得。謂作是思。云何今者。作意思惟能對治法。可於能治所緣境界煩惱當生。如是名依證成道理。尋思彼理。復作是思。如是之法。成立法性。難思法性。安住法性。謂修不淨能與欲貪作斷對治。不應思議。不應分別。唯應信解。如是名依法爾道理。尋思彼理。是名勤修不淨觀者。尋思六事差別所緣毘鉢舍那。

註: 勝解者。由於是處不染污轉。於諸煩惱得離繫故。以於厭等棄背行中正流轉時。心無罣礙。又復於捨。無有功用。(瑜伽師地論卷第十一)

大威德陀羅尼經卷第十七 隋天竺三藏闍那崛多譯

淨信瞋恨食者 如是彼時於世間中 唯有二寶 佛及法寶 一切所有佛法語言當於彼時 皆悉棄捨所有僧寶

復有四種食。般遮多婆蹉為食(隋云五種苦行為食)。阿那舍茶為食(隋云不諂曲為食)。慰提沙吒都利也為食(隋云相似故說為食)。淨信瞋恨為食。於中所有淨信瞋恨食者。此食具足沙門釋種子。於今時中及未來世。乃至正法滅時。

云何淨信瞋恨為食。謂沙門釋種子輩。諸沙門釋子輩而自念言。我是沙門。彼等開示商道。彼等於商道中。私竊覓勝而作商事。勿令有人知我。復次。何者是彼沙門釋種子販賣物也。謂販賣佛語以為賣物。及諸威儀以為賣物。云何販賣佛語以為賣物。阿難。諸沙門釋種子作是念。我當求法。以此法故令他歡喜。願使有人請我與食。彼人依倚糞穢法。住糞穢已。勤覓如是佛菩提法。

彼人至彼俗人之間。作如是言。如是應當思惟憶念以菩提法。如是出入息念應當憶念。如是念處。如是正斷處。如是諸神足處。如是諸根。如是諸力。如是菩提分。如是八聖道分。我能知此。我於此中。身已得證。若能思惟如是等法。汝於彼時當生光明或見害輪。汝於彼時極須閉目。若閉眼已或有眼痛。汝於彼時當應如是憶念思惟此是魔業。我應不久當得果證。

吾若來已隨其所有還如是說。如是沙門釋種子商道方便。彼去已後至空閑處。作如是思惟。我於今者已生朋友。當應隨時觀看親近。彼過夜已行狗道中。非自威儀。不正威儀行道路中。如是思惟。我今應當作如是語。我應此語。我應語彼不住正念。不住諸根行狗行中。彼人行時。所有正信諸天龍夜叉彼等見已。戲笑毀辱。彼貪迷惑。異觀而行。

彼人去時。但感自身以慢看故生瘡出血。彼至村落。若見信家諸沙門釋種子所。即往彼家。入彼舍時。除其狗行。作悉利伽羅野干之行。譬如悉利伽羅。以飢渴逼求覓飲食。遙見群羊心生恐怖。即便反擲遍行圍繞。見是相已直以舒舌斷舐而已。或來或去。其悉利伽羅忽得羊便。即捉羊項。彼羊即便舉頭怖走。至一千步猶懸彼項。譬如斛領垂胡。以牙利故羊不能行。即便倒地。時悉利伽羅隨欲所作。時驅護羊人或覺知者。即便逼切悉利伽羅。羊因得活。

如是如是。彼等比丘所至家處。攝前語言。後以方便令作已事。於彼舍中共語言已。即便停住示現身瘡。於俗人所。種種誑惑種種教示。彼應與我如來付囑汝病者所須。彼即報言。汝明日來如己家無異。得是言已便即出去。彼非善丈夫。乃至所見皆悉諮覓。彼後次第還到彼舍。到彼邊已隨身所須即從彼索。俗人見已便起恭敬。請令彼坐。示現忍相。比丘坐已。彼俗人言。尊者。今日為何所食。我今作何也。

阿難。時彼俗人以信敬心請。彼以意重故即告彼言。我長夜中。以果報故。恒被人誑惑。為人所呵。而問我言。汝作何也。汝得何也。汝今何證也。雖然汝等俗人多有事業。隨汝所有若多若少而行布施。得福無量。彼即報言。如尊者說。實如是耶。時比丘報言。我阿闍梨和上亦復如是。示我道路今汝具足。我住於此十年勤求。猶尚不能得是諸法。如汝今者於一夜中已得是法。善哉丈夫。汝今應當生歡喜心。汝今已得須陀洹果。汝真是佛子。汝當亦應堪受一切眾生之所頂禮。而汝今者能為我作最勝福田。況復餘者。若更有餘善男子等。非是沙門而似沙門。彼等來已而語汝言。此不應也。非佛所說。汝勿信彼。汝莫放逸。汝於今者真是須陀洹。真是斯陀含。

阿難。是於彼時。為世間果報故。為糞除塗瘡。讚歎自身及說師法。復為他人作如是說。汝等亦應當作如是。彼為諸俗人令歡喜故。時彼俗人即作是念。我實是須陀洹。我於今者應供養師。時俗人等於彼沙門即生歡喜。便請比丘。多與衣服飲食臥具湯藥種種諸物。時彼比丘既被請已。作如是言。如來曾說言。從信邊應受。非不信也。若如是者我今應受。彼如次第漸漸親近。數數來往。以數見故作漏語言如前。後亦爾作如是業。常來俗家攝受白衣。道相染愛。捨離戒行。在彼俗家作卑下業。阿難。此是沙門釋子諸弟子等。當有如是不淨行業。減損上天及解脫果。當滿地獄苦惡果報。

是惡比丘之所作者。若更見餘沙門釋種子等。不生信心亦不親近。亦不供養亦不承事。此亦如彼惡比丘者。何假親近莫共語言。因是事故損減信心。戒行多聞施及般若皆悉損減。損減已當墮於惡趣。所謂於地獄畜生閻羅世。是故阿難。莫為食故作如是諸惡行。阿難。如是次第如是因緣滅此法教。阿難。其誰聖者。當住六月。於後知已移行他處。彼惡比丘唯有如是所作方便。諸惡沙門釋種弟子等所在住處。具惡方便。污染如來。如此法教閉甘露門。捨佛菩提。毀辱佛教。不喜法教。當棄捨僧教。阿難。彼於如來法教作不善事。況餘凡夫練行之者。具足精進信行之者。

阿難。於彼時中。以食故罵辱如來呵責毀謗。阿難。云何以食故罵辱如來呵責謗毀。是惡比丘知此俗人於如來所有信心者故。在彼前毀辱如來。却住一邊行詣彼所。作如是言。此為非善非為正受。此當知僧勝。佛不如也。當供養僧。當供養僧已即供養佛。佛於聖僧中。非為外也。彼時無智眾生受不正語故。如來曾說。為瞿曇彌施衣具時。瞿曇彌。汝施僧。施僧已有大果報。而施僧者我亦在中。汝可布施於聖僧中。其瞿曇彌即施眾僧。以供養故即成波羅蜜。如來曾說。若有如是聞者信者如是知者。彼等即住天勝之處。所謂施僧成波羅蜜故。若作異者此是顛倒。汝莫作二。此義是一。若供養僧即供養佛。何處有一何處有多。若如來於僧外者。不應坐布薩中。如來曾為眾僧說波羅提木叉。如來不為一人說波羅提木叉。如來既坐彼眾。當知如來即入僧數。

阿難。如是彼時於世間中。唯有二寶。佛及法寶。一切所有佛法語言。當於彼時皆悉棄捨所有僧寶。於彼時中。彼當無也。唯有極大叫喚之聲。阿難。其彼最大叫喚滅已當惡運起。於惡運時。和合僧者唯在三年。過三年已彼皆破壞。既破壞已。時有一比丘多聞持力。年已老邁生來百歲。當令是人入一朋黨。作如是言。我前聞說於惡運中。無有大僧名和合之者。唯有空名。如此空名應善受持。阿難。此大僧者最後得名。阿難。汝當觀察彼三摩耶唯有空名。無和合行。時有如是諸惡比丘。彼等多有俗人及惡比丘共結朋黨。互相佐助。於惡運時入諸寺舍。執持器杖捶打比丘。

阿難。如是惡運世中。所有僧眾諸沙門等。自無力故。唯當空有大僧之名。阿難。彼三摩耶無一比丘行梵行者。彼布薩中各立制約汝等不得言有梵行。若復言我行梵行者。彼即斬首或時撾罰。阿難。如是次第於八聖道當被誹謗。彼等於彼布薩之中。當共行籌誰有梵行。若言我有梵行者。彼可取籌。若有自言我有梵行取籌之者。彼惡比丘即不共彼同布薩業。阿難。彼三摩耶有五百許比丘作如是言。我是梵行。阿難。彼等五百比丘。一夜之中皆悉斷命。