life and beyond

瑜伽師地論卷第十三 本地分中聞所成地第十之一 彌勒菩薩說 唐三藏沙門玄奘譯

五明處 內明處 云何聖教

云何聞所成地。謂若略說。於五明處。名句文身無量差別。覺慧為先。聽聞領受。讀誦憶念。又於依止名身．句身．文身義中。無倒解了。如是名為聞所成地。

何等名五明處。謂內明處。醫方明處。因明處。聲明處。工業明處。

云何內明處。當知略說由四種相。一由事施設建立相。二由想差別施設建立相。三由攝聖教義相。四由佛教所應知處相。

云何事施設建立相。謂三種事總攝一切諸佛言教。一素怛纜事。二毘奈耶事。三摩怛履迦事。如是三事。攝事分中當廣分別。

云何想差別施設建立相。嗢拕南曰 　句迷惑戲論　　住真實淨妙　 　寂靜性道理　　假施設現觀　 　　

云何句。謂內六處。無量境界。無量方所。無量時分。(中略)云何迷惑。謂四顛倒。一於無常計常顛倒。二於苦計樂顛倒。三於不淨計淨顛倒。四於無我計我顛倒。云何戲論。謂一切煩惱及雜煩惱。諸蘊云何住。謂四識住或七識住。云何真實。謂真如及四聖諦。云何淨。謂三清淨性。一自體清淨性。二境界清淨性。三分位清淨性。云何妙。謂佛法僧寶名最微妙。墮最第一施設中故。云何寂靜。謂從善法欲。乃至一切菩提分法及所得果。皆名寂靜。云何性。謂諸法體相。若自相。若共相。若假立相。若因相。若果相等。云何道理。謂諸緣起及四道理。云何假施設。謂於唯法。假立補特伽羅。及於唯相。假立諸法。云何現觀。謂六現觀。如有尋有伺地已說。

復次。嗢拕南曰 　方所位分別　　作執持增減　 　冥言所覺上　　遠離轉藏護

云何方所。謂色蘊。云何位。謂受蘊。云何分別。謂想蘊。云何作。謂行蘊。云何執持。謂識蘊。云何增。謂有二種。一煩惱增。二業增。如增有二種。當知減亦爾。云何冥。謂無明及疑。云何言。謂諸如來十二分教。說名為言。云何所覺。謂彼彼言音所說之義。名為所覺。云何上。謂四沙門果。云何遠離。謂五種遠離。一惡行遠離。二欲遠離。三資具遠離。四憒鬧遠離。五煩惱遠離。云何轉。謂三界五趣。云何藏護。謂追戀過去。希慕未來。耽著現在。

復次。嗢拕南曰 　思擇與現行　　睡眠及相屬　 　諸相攝相應　　說任持次第 (中略)

復次。嗢拕南曰 　所作及所緣　　亦瑜伽止觀　 　作意與教授　　德菩提聖教　 　　

云何所作。謂八種所作。一滅依止。二轉依止。三徧知所緣。四喜樂所緣。五得果。六離欲。七轉根。八引發神通。云何所緣。謂四種所緣。一徧滿所緣。二淨行所緣。三善巧所緣。四淨煩惱所緣。云何瑜伽。謂或四種或九種。四種瑜伽者。一信二欲三精進四方便。九種瑜伽者。一世間道。二出世道。三方便道。四無間道。五解脫道。六勝進道。七軟品道。八中品道。九上品道。云何止。謂九種住心。云何觀。謂或三事觀。或四行觀。或六事差別所緣觀。三事觀者。一有相觀。二尋求觀。三伺察觀。四行觀者。謂於諸法中。簡擇行觀。極簡擇行觀。徧尋思行觀。徧伺察行觀。六事差別所緣觀者。一義所緣觀。二事所緣觀。三相所緣觀。四品所緣觀。五時所緣觀。六道理所緣觀。云何作意。謂七種作意。了相等如前說。云何教授。謂五種教授。一教教授。二證教授。三次第教授。四無倒教授。五神變教授。云何德。謂無量解脫等。如句中已說。云何菩提。謂三種菩提。一聲聞菩提。二獨覺菩提。三阿耨多羅三藐三菩提。云何聖教。謂授以歸依。制立學處。施設說聽。建立師徒。施論戒論。生天之論。訶欲愛味。示欲過失。顯說雜染及清淨法。教導出離及與遠離。稱讚功德。乃至廣說。無量無邊清淨品法。

云何攝聖教義相。此中有能修習法。謂於諸善法。專志所作。相續所作。方便勤修。有所修習法。謂所有諸善法。有有過患法。謂應徧知法。有有染污法。謂應不著制伏初應斷法。有障礙法。謂違逆現觀究竟法。有隨順法。謂隨順現觀究竟法。有真如所攝法。謂應覺悟法。有勝德所攝法。謂所應引發法。有隨順世間法。謂應習應斷及斷已現行法。有得究竟法。謂究竟自義所應證法。

云何佛教所應知處相。當知此中一切有情。住有三種。謂日別住。盡壽住。善法可愛生展轉住。初由食增上力。第二由命行增上力。第三由於諸善法不放逸增上力。於諸不善．無記法中。亦有相似不放逸法。如於殺生等事及威儀工巧等中。審諦而作。然於善法不放逸者。於現法中。乃至能得般涅槃故。於後法中。往善趣故。多有所作。

復次。依有情世間及器世間。有二種法。能攝一切諸戲論事。謂能取法。及彼所依所取之法。又諸世間。略有二種雜染根本。能引無義無利雜染。謂於真實。無正解行。及彼為先。悕求無義。又正法外。若諸沙門。若婆羅門。略有二種雜染根本。謂薩迦耶見。增上力故。雜求我常。推求我斷。又諸有情。略有二種眾苦根本。謂於有漏法。喜愛俱行所有期願。及非理所引厭離俱行所有期願。又有二種師及弟子教授教誡相違之法。謂諸弟子。不能堪忍教誨語言。及師倒見習行邪行。與此相違。當知即是白品二法。又有二法。甚能違越世出世間正行境界。謂於自非法增上所生不可愛果。無有顧慮。於所作罪。無有羞恥。及於現法他所殺縛衰退等事。無有顧慮。於所作罪。無有羞恥。與此相違。當知即是白品二法。

又有二種無倒建立。能令行者少用功力。住於梵行。終不唐捐。一正立學處。若有違越便獲大罪。若不違越便生大福。二正立出離。令違越者速復出離。又有二法。能令作者。得自他利。一居遠離者。心常安定。現法樂住。二居憒閙者。有來求法。時時為說。能令正法相續久住。又有二法。能令有情。內正作意。外聞他音。二因緣故。於現法中。入諦現觀。或令當來諸根成熟。一於因所生法。正通達因。二於如來所說。所有甚深相似甚深空相應經。一切緣性及諸緣起。隨順作意。數數思惟。又有二法。能令根熟補特伽羅。速證通慧。一於教授教誡。遠離諂誑。二厭離為先。身語意行。離諸調戲。又有二法。令居一處同梵行者。展轉皆得安樂而住。一者堪忍他所逼惱。二者自不逼惱於他。又有二法。令居一處同梵行者。未生違諍。遮令不生。其已生者。速令止息。無鬪無訟。無諍無競。一者展轉互起慈心。二者平等受用財法。

又有二法。速令心住。得三摩地清淨梵行。一者憶持久遠所作所說。增上力故。若有所犯。如法悔除。若無所犯。便生歡喜。晝夜隨學。嘗無懈廢。二者於身語意一切事業。能正了知。增上力故。於諸過失。終無違犯。由此因緣。亦無憂悔。隨生歡喜。廣說乃至解脫知見。又有二法。能越眾苦。謂能超越諸惡趣苦。及能超越生死大苦。一者深見現法當來諸過患故。遠離惡行。二者心常安定。精勤修習菩提分法。又有二法。能令修斷居遠離者得安樂住。一者於諸境界不生雜染。無惡尋伺擾亂其心。二者凡所噉食。要為利益。稱量消化。能隨順斷。令身調適。又有二法。令修善品諸苾芻等時無虛度。一者於諸根境。正勤方便。研究法相。二者知時知量。少習睡眠。又有二法。能壞增上心學慧學。一者建立邪學。違越正學。及懷猶豫。二者增益損減邪見決定。與此相違。當知即是白品二法。

又有二法。能令已集菩提資糧未入現觀補特伽羅。速入現觀。一者思惟現在過去自他衰盛。二者勤修諦行所攝無倒作意。又有二法。令觀行者。最極究竟。離垢梵行。速得圓滿。一者修諦現觀。二者於後離欲。方便勤修。於諸等至。無有愛味。離諸障難。又有二法。令觀行者。速能引發世出世間一切勝德。一者九相住心。二者由六種事。以正定心。思擇諸法。如聲聞地當廣分別。又觀行者。有二種淨。謂作意淨。及所依淨。於三世中。遠離愚癡。智清淨故。名作意淨。遠離三界諸煩惱品麁重法故。名所依淨。又有二法。心善解脫諸阿羅漢內自所證。一者於現法中。苦因永盡。二者由此為先。當來世苦。畢竟不生。(後續)

大智度論卷第三 釋初品 共摩訶比丘僧第六 龍樹菩薩造 姚秦三藏法師鳩摩羅什譯

云何名比丘 云何名阿羅漢 心得好解脫 慧得好解脫

(經) 共摩訶比丘僧。(論) 共。名一處。一時。一心。一戒。一見。一道。一解脫。是名為共。摩訶。秦言大。或多或勝。云何大。一切眾中最上故。一切障礙斷故。天王等大人恭敬故。是名為大。云何多。數至五千故名多。云何勝。一切九十六種外道論議能破。故名勝。

云何名比丘。比丘名乞士。清淨活命故名為乞士。如經中說。舍利弗入城乞食。得已。向壁坐食。是時有梵志女名淨目。來見舍利弗。問舍利弗言。沙門汝食耶。答言。食。淨目言。汝沙門下口食耶。答言不。姊。仰口食耶。不。方口食耶。不。四維口食耶。不。淨目言。食法有四種。我問汝。汝言不。我不解。汝當說。舍利弗言。有出家人合藥種穀殖樹等不淨活命者。是名下口食。有出家人觀視星宿日月風雨雷電霹靂不淨活命者。是名仰口食。有出家人曲媚豪勢通使四方巧言多求不淨活命者。是名方口食。有出家人學種種術卜筮吉凶如是等種種不淨活命者。是名四維口食。姊。我不墮是四不淨食中。我用清淨乞食活命。是時淨目聞說清淨法食。歡喜信解。舍利弗因為說法得須陀洹道。如是清淨乞食活命。故名乞士。

復次。比名破。丘名煩惱。能破煩惱故名比丘。復次。出家人名比丘。譬如胡漢羌虜各有名字。復次。受戒時自言。我某甲比丘盡形壽持戒。故名比丘。復次。比名怖。丘名能。能怖魔王及魔人民。當出家鬀頭著染衣受戒。是時魔怖。何以故怖。魔王言是人必得入涅槃。如佛說。有人能鬀頭著染衣一心受戒。是人漸漸斷結離苦入涅槃。

云何名僧伽。僧伽秦言眾。多比丘一處和合。是名僧伽。譬如大樹叢聚是名為林。一一樹不名為林。除一一樹亦無林。如是一一比丘不名為僧。除一一比丘亦無僧。諸比丘和合故僧名生。是僧四種。有羞僧。無羞僧。啞羊僧。實僧。云何名有羞僧。持戒不破。身口清淨。能別好醜。未得道。是名有羞僧。云何名無羞僧。破戒。身口不淨。無惡不作。是名無羞僧。云何名啞羊僧。雖不破戒。鈍根無慧。不別好醜。不知輕重。不知有罪無罪。若有僧事。二人共諍。不能斷決。默然無言。譬如白羊。乃至人殺。不能作聲。是名啞羊僧。云何名實僧。若學人。若無學人。住四果中。行四向道。是名實僧。是中二種僧。可共百一羯磨。說戒受歲種種得作。是中實聲聞僧六千五百。菩薩僧二種。有羞僧。實僧。聲聞一種。謂實僧。以是實僧故。餘皆得名僧。以是故名比丘僧。(中略)

(經) 皆是阿羅漢。(論) 問曰。云何名阿羅漢。阿羅名賊。漢名破。一切煩惱賊破是名阿羅漢。復次。阿羅漢一切漏盡故。應得一切世間諸天人供養。復次。阿名不。羅漢名生。後世中更不生。是名阿羅漢。

(經) 諸漏已盡。(論) 三界中三種漏。已盡無餘。故言漏盡也。(經) 無復煩惱。(論) 一切結使流愛扼縛蓋見纏等斷除故。名無煩惱也。

(經) 心得好解脫。慧得好解脫。(論) 問曰。何以說心得好解脫。慧得好解脫。答曰。外道離欲人。一處一道心得解脫。非於一切障法得解脫。以是故。阿羅漢名心得好解脫。慧得好解脫。復次諸阿羅漢。二道心得解脫。見諦道。思惟道。以是故名心得好解脫。學人心雖得解脫。非好解脫。何以故。有殘結使故。復次諸外道等。助道法不滿。若行一功德。若行二功德。求道不能得。如人但布施求清淨。如人祀天。言能脫憂衰。能得常樂國中生。亦更有言八清淨道。一自覺。二聞。三讀經。四畏內苦。五畏大眾生苦。六畏人天苦。七得好師。八布施。但說第八名清淨道。復次有外道。但布施持戒說清淨。有但布施禪定說清淨。有但布施求智慧說清淨。如是等種種。道不具足。若無功德。若少功德。說清淨。是人雖一處心得解脫。不名好解脫。涅槃道不滿足故。如偈說

無功德人不能渡  生老病死之大海  少功德人亦不渡  善行道法佛所說

是中應說須跋陀梵志經。須跋陀梵志年百二十歲。得五神通。阿那跋達多池邊住。夜夢見一切人失眼裸形冥中立。日墮地破。大海水竭。大風起吹。須彌山破散。覺已恐怖。思惟言何以故爾。我命欲盡。若天地主欲墮。猶豫不能自了。以有此惡夢故。先世有善知識天。從上來下。語須跋陀言。汝莫恐怖。有一切智人名佛。後夜半當入無餘涅槃。是故汝夢不為汝身。(中略)

是時須跋陀得前見佛。問訊世尊已。於一面坐。如是念。諸外道輩捨恩愛財寶出家。皆不得道。獨瞿曇沙門得道。如是念竟。即問佛言。是閻浮提地六師輩。各自稱言我是一切智人。是語實不。爾時。世尊以偈答曰

我始年二九  出家學佛道  我出家已來  已過五十歲

淨戒禪智慧  外道無一分  少分尚無有  何況一切智

若無八正道。是中無第一果。第二第三第四果。若有八正道。是中有第一果。第二第三第四果。須跋陀。是我法中有八正道。是中有第一道果。第二第三第四道果。餘外道法皆空。無道無果。無沙門。無婆羅門。如是我大眾中。實作師子吼。須跋陀梵志聞是法。得阿羅漢道。思惟言。我不應佛後般涅槃。如是思惟竟。在佛前結加趺坐。自以神力身中出火燒身而取滅度。以是故。佛言。無功德。少功德。是助道法不滿。皆不得度。佛說一切功德具足故。能度弟子。譬如小藥師以一種藥二種藥不具足故。不能差重病。大藥師輩具足眾藥。能差諸病。

問曰。若一切三界煩惱離故。心得解脫。何以故佛言。染愛離。心得解脫。答曰。愛能繫閉。心有大力。以是故說。不說餘煩惱。愛斷。餘則斷。復次若人言王來。知必有將從。染愛亦如是。又如捉巾一頭。餘則盡隨。愛染亦如是。愛斷。則知餘煩惱皆已斷。復次。諸結使皆屬愛見。屬愛煩惱覆心。屬見煩惱覆慧。如是愛離故。屬愛結使亦離。得心解脫。如是無明離故。屬見結使亦離。得慧解脫。復次是五千阿羅漢。應不退法。得無生智。以是故言。心得好解脫。慧得好解脫。不退故。退法阿羅漢得時解脫。如劬提迦等。雖得解脫。非好解脫。以退法故。

阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十四 結蘊第二中 不善納息第一之九 五百大阿羅漢等造 唐三藏法師玄奘譯

隨信行 隨法行

問。何故名隨信行。答。由彼依信隨信行故。名隨信行。謂依有漏信隨無漏信行。依有縛信隨解脫信行。依有繫信隨離繫信行。由信為先得入聖道。如是種類補特伽羅。從本以來性多信故。若聞他勸汝應務農。以自存活。彼不思察我為應作為不應作。我為能作為不能作。為有宜便為無宜便。聞已便作。或聞他勸汝應商賈。或應事王。或應習學書算印等種種伎藝。以自存活。亦不思察。廣說乃至。聞已便作。

或聞他勸汝應出家。亦不思察為應出家不應出家。為能出家不能出家。為能持戒不能持戒。為有宜便為無宜便。聞他勸已即便出家。既出家已。若聞他勸汝應誦習。彼不思察為應誦習不應誦習。為能誦習不能誦習。為有宜便為無宜便。為素怛纜。為毘柰耶。為阿毘達磨。聞他勸已即便誦習。或聞他勸營理僧事。亦不思察我為應作為不應作。我為能作為不能作。為有宜便為無宜便。聞已便作。或聞他勸住阿練若。亦不思察我為應住為不應住。我為能住為不能住。為有宜便為無宜便。聞已便住。彼漸次修聖道加行。展轉引起世第一法。無間引生苦法智忍。從此見道十五剎那。名隨信行。

問。何故名隨法行。答。由彼依法隨法行故。名隨法行。謂依有漏法隨無漏法行。依有縛法隨解脫法行。依有繫法隨離繫法行。由慧為先得入聖道。如是種類補特伽羅。從本以來性多慧故。若聞他勸汝應務農。以自存活。彼便思察我為應作為不應作。我為能作為不能作。為有宜便為無宜便。審思察已然後作之。餘廣如前隨信行說。彼漸次修聖道加行。展轉引起世第一法。無間引生苦法智忍。從此見道十五剎那。名隨法行。

問。隨信行者。如有爾所信。亦有爾所慧。隨法行者。如有爾所慧。亦有爾所信。何故一名隨信行。一名隨法行耶。答。或但信他。展轉修行而入聖道。或自思察。展轉修行而入聖道。若但信他。展轉修行入聖道者。名隨信行。若自思察。展轉修行入聖道者。名隨法行。復次。或由因力。加行力。不放逸力。皆不廣大。而入聖道。或由三力皆悉廣大。而入聖道。若由三力皆不廣大入聖道者。名隨信行。若由三力皆悉廣大入聖道者。名隨法行。復次。或由止行而入聖道。或由觀行而入聖道。若由止行入聖道者。名隨信行。若由觀行入聖道者。名隨法行。復次或樂奢摩他。或樂毘鉢舍那。樂奢摩他者名隨信行。樂毘鉢舍那名隨法行。如樂喜欲亦爾。

復次。或由止為先。而入聖道。或由觀為先。而入聖道。若由止為先入聖道者。名隨信行。若由觀為先入聖道者。名隨法行。復次或有奢摩他增。或有毘鉢舍那增。奢摩他增者名隨信行。毘鉢舍那增者名隨法行。復次。或由止熏心依觀得解脫。或由觀熏心依止得解脫。若由止熏心依觀得解脫者。名隨信行。若由觀熏心依止得解脫者。名隨法行。復次或有鈍根。或有利根。若鈍根者名隨信行。若利根者名隨法行。復次或有說智。或有開智。有說智者名隨信行。有開智者名隨法行。復次。或由緣力而入聖道。或由因力而入聖道。若由緣力入聖道者。名隨信行。若由因力入聖道者。名隨法行。復次。或得增上心奢摩他。非增上慧毘鉢舍那。或得增上慧毘鉢舍那。非增上心奢摩他。前名隨信行。後名隨法行。

復次如世尊說。二因二緣能生正見。一外聞他法音。二內如理作意。若外聞他法音多者。名隨信行。若內如理作意多者。名隨法行。復次如契經說。人有四法。多有所作。一親近善士。二聽聞正法。三如理作意。四法隨法行。若親近善士。聽聞正法多者。名隨信行。若如理作意。法隨法行多者。名隨法行。復次。或有多住無貪善根。或有多住無癡善根。多住無貪善根者。名隨信行。多住無癡善根者。名隨法行。復次。或有外信有情。或有內思正法。外信有情者。名隨信行。內思正法者。名隨法行。

問。何故名信勝解。答。由彼依信得信勝解故。名信勝解。謂依見道所攝信。得修道所攝信勝解。依向道所攝信。得果道所攝信勝解。復次。由彼補特伽羅以信為先。心脫三結。是故名信勝解。問。何故名見至。答。由彼依見得至於見。故名見至。謂依見道所攝見。得至修道所攝見。依向道所攝見。得至果道所攝見。復次。由彼補特伽羅以見為先。心脫三結。是故名見至。問。信勝解亦應名信至。見至亦應名見勝解。何故一名信勝解。一名見至耶。答。如信勝解名信勝解。見至亦應名見勝解。如見至名見至。信勝解亦應名信至。而不爾者。欲現異相異門說法。令諸智者。愛樂受持。不相雜亂。

問。何故名身證。答。由彼以身證八解脫。未以慧盡諸漏故。名身證。問。何故名慧解脫。答。由彼以慧盡諸漏。未以身證八解脫故。名慧解脫。俱解脫名。如前已釋。

阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十四 結蘊第二中 不善納息第一之九 五百大阿羅漢等造 唐三藏法師玄奘譯

隨信行 隨法行 信勝解 見至 身證 慧解脫 俱解脫

有五補特伽羅。謂隨信行。隨法行。信勝解。見至。身證。乃至廣說。問。何故尊者此結蘊中。依五補特伽羅作論。後智定蘊中。依七補特伽羅作論。謂於此五。加慧解脫。及俱解脫答。是作論者意欲爾故。乃至廣說。復次此結蘊中。依有結者而作論故。不說後二。智定蘊中。依有智定者而作論故。有結無結者。俱應說之。復次此結蘊中。依有煩惱者而作論故。不說後二。智定蘊中依有智定者而作論故。有煩惱無煩惱者。俱應說之。復次此結蘊中以補特伽羅為章。以煩惱為門故。不說後二。智定蘊中以補特伽羅為章。以智定為門故。亦說後二。是故此彼。依五依七補特伽羅。而造於論。

云何隨信行補特伽羅。謂有一類。本來稟性多信多愛。多恩多樂。多隨順。多勝解。不好思量觀察簡擇。由彼稟性多信等故。有時遇佛或佛弟子為說法要教授教誡。廣為開闡無常苦空無我等義。彼作是念。所為我說無常苦空無我等義。甚為善哉。欲令我修如是觀行。我應無倒精勤修學。彼勤修學無常苦空無我等觀。既淳熟已。漸次引起世第一法。次復引生苦法智忍。從此見道十五剎那。一切皆名隨信行者。此隨信行補特伽羅。或是預流向。或是一來向。或是不還向。謂若具縛或乃至斷五品結已。入正性離生。彼於見道十五心頃。名預流向。若斷六品或乃至斷八品結已。入正性離生。彼於見道十五心頃。名一來向。若離欲染或乃至離無所有處染已。入正性離生。彼於見道十五心頃。名不還向。

云何隨法行補特伽羅。謂有一類。本來稟性多思多量。多觀察。多簡擇。不好信愛思樂隨順及與勝解。由彼稟性多思等故。有時遇佛或佛弟子為說法要教授教誡。廣為開闡無常苦空無我等義。彼作是念。所為我說無常苦空無我等義。我應觀察為實為虛。審觀察已。知無顛倒。復作是念。甚為善哉。欲令我修如是觀行。我應無倒精勤修學。所餘廣說如隨信行。

云何信勝解補特伽羅。謂隨信行得道類智。捨隨信行。得信勝解。問。彼於爾時何所捨得。答。捨名得名。捨道得道。捨名者捨隨信行名。得名者得信勝解名。捨道者捨見道。得道者得修道。此信勝解補特伽羅。或是預流果。或是一來向。或是一來果。或是不還向。或是不還果。或是阿羅漢向。謂住預流果。未勝進來。名預流果。若從此勝進。名一來向。若住一來果。未勝進來。名一來果。若從此勝進。名不還向。若住不還果。未勝進來。名不還果。若從此勝進。名阿羅漢向。

云何見至補特伽羅。謂隨法行得道類智。捨隨法行。得見至。問。彼於爾時何所捨得。答。捨名得名。捨道得道。捨名者捨隨法行名。得名者得見至名。捨道者捨見道。得道者得修道。此見至補特伽羅。或是預流果。乃至或是阿羅漢向。如信勝解。應說其相。

云何身證補特伽羅。謂信勝解或見至。以身具證八解脫。未以慧盡諸漏。彼捨信勝解或見 至得身證。問。彼於爾時何所捨得。外國諸師作如是說。捨名得名。捨道得道。捨名者捨 信勝解或見至名。得名者得身證名。捨道者捨信勝解或見至道。得道者得身證道。迦濕彌羅國諸論師言。此捨名得名。非捨道得道。信勝解等得滅定時。不捨不得無漏道故。

云何慧解脫補特伽羅。謂信勝解或見至。但以慧盡諸漏。未以身具證八解脫。彼捨信勝解或見至得慧解脫。問。彼於爾時何所捨得。答。捨名得名。捨道得道。捨名者捨信勝解或見至名。得名者得慧解脫名。捨道者捨修道。得道者得無學道。

云何俱解脫補特伽羅。謂慧解脫。或見至。或身證。以身具證八解脫亦以慧盡諸漏。彼捨慧解脫或見至或身證。得俱解脫。若先得阿羅漢果後得滅定。彼捨慧解脫得俱解脫。但捨名得名。非捨道得道。如捨信勝解等得身證說。若先得滅定後得阿羅漢果。彼捨身證得俱解脫。捨名得名。捨道得道。捨名者捨身證名。得名者得俱解脫名。捨道者捨修道。得道者得無學道。若諸菩薩證得無上正等菩提。彼盡智時。捨見至得俱解脫。捨名得名。捨道得道。捨名者捨見至名。菩薩修位名見至故。得名者得俱解脫名。諸佛皆是俱解脫故。捨道者捨修道。得道者得無學道。

西方師說。菩薩學位。先起滅定。後得菩提。彼捨身證得俱解脫。迦濕彌羅國諸論師言。三十四念得菩提故。菩薩學位未起滅定。故盡智時定捨見至。得俱解脫。必無鈍根未得滅定。得盡智時成俱解脫。故無捨信勝解得俱解脫者。

問。何故名俱解脫。答。障有二分。一煩惱障。二解脫障。於二分障心解脫故。名俱解脫。問。若先得阿羅漢果。後得滅定者。彼於解脫障。何等心解脫。有漏耶。無漏耶。有說有漏。以無漏心得盡智時已解脫故。評曰。應作是說。有漏無漏俱得解脫。所以者何。解脫有二種。一者行世解脫。二者在身解脫。彼未得滅定時。入出定心不得行世。不行世故。不得在身。若得滅定。入出定心行世在身。故名解脫。是故有漏無漏二心。俱得解脫。

瑜伽師地論卷第二十九 本地分中聲聞地第十三 第二瑜伽處之四 彌勒菩薩說 唐三藏法師玄奘譯

四沙門果 等分行 薄塵行補特伽羅行相

云何修果。謂四沙門果。一預流果。二一來果。三不還果。四最上阿羅漢果。此中云何名沙門。云何名果。謂聖道名沙門。煩惱斷名果。又後生道或中或上。是前生道所生之果。

問。何故建立如是四果。答。對治四種諸煩惱故。謂諸無事能感惡趣。往惡趣因煩惱斷故。及能斷彼對治生故。立預流果。而薄伽梵說。永斷三結立此果者。謂依三品。有三種結障礙聖道。令不生故。一在家品。二惡說法毘奈耶品。三善說法毘奈耶品。依在家品有薩迦耶見。由此見故。先生怖畏。最初不欲發趣聖道。依惡說法毘奈耶品有戒禁取。由此取故。雖已發趣。而行邪僻。由是不能生起聖道。依善說法毘奈耶品有疑。由此疑故。雖已發趣不行邪僻。而於正道未串習故。於如實見所知事中。猶豫疑惑。障礙聖道。不令生起。由是因緣。唯說斷此。立預流果。此預流果極餘七有。由是因緣多生相續。若斷再生相續煩惱。生無重續。立一來果。謂若永斷天有所攝人有所攝再生相續所有煩惱。極唯更受天有一生人有一生。故於爾時立一來果。若已永斷能感還來生此煩惱。唯於天有當可受生。即於爾時立不還果。若已永斷一切能感生有煩惱。建立最上阿羅漢果。而薄伽梵說。永斷三結。薄貪瞋癡。立一來果。永斷能順五下分結。立不還果。永斷一切煩惱究竟。建立最上阿羅漢果。是名修果。

又於此中。貪瞋癡慢尋思行者。彼先應於淨行所緣。淨修其行。然後方證心正安住。彼於各別所緣境界定。由所緣差別勢力。勤修加行。

若等分行補特伽羅。隨所愛樂。攀緣彼境。勤修加行。如是勤修。唯令心住。非淨其行。如等分行補特伽羅。薄塵行者當知亦爾。而彼諸行有其差別。謂貪等行者勤修行時。要經久遠方證心住。等分行者勤修行時。不甚久遠能證心住。薄塵行者勤修行時。最極速疾能證心住。

問。前已廣說有貪等行補特伽羅行相差別。其等分行及薄塵行補特伽羅。有何行相。答。等分行者。如貪等行補特伽羅所有行相。一切具有。然彼行相非上非勝。如貪等行隨所遇緣有其差別。施設此行與彼相似。其薄塵行補特伽羅行相差別者。謂無重障。最初清淨。資糧已具。多清淨信。成就聰慧。具諸福德。具諸功德。

無重障者。謂無三障。何等為三。一者業障。二煩惱障。三異熟障。言業障者。謂五無間業。及餘所有故思造業。諸尤重業。彼異熟果若成熟時。能障正道令不生起。是名業障。煩惱障者。謂猛利煩惱。長時煩惱。由此煩惱於現法中。以其種種淨行所緣不能令淨。是名煩惱障。異熟障者。謂若生處。聖道依彼不生不長。於是生處異熟果生。或有生處。聖道依彼雖得生長。而於其中異熟果生。聾騃愚鈍。盲瞽瘖瘂。以手代言。無有力能解了善說惡說法義。是名異熟障。

最初清淨者。謂善淨戒及正直見。由十因緣。戒善清淨。如前應知。正直見者。謂若有見 淨信相應故。勝解相應故。遠離誑諂故。善思法義。無惑無疑。加行出離故。名為正直。如是正直見淨信相應故。於佛正法及毘奈耶不可引奪。勝解相應故。於諸如來及聖弟子。不可思議威德神力。不可思議生處差別。甚深法教不可記事。深生勝解。無驚無恐。無有怖畏。遠離誑諂故。其見正直。是正直類。如其聖教而正修行。如其真實而自顯發。善思法義無惑無疑加行出離故。於一切法無常苦空無我等義。善正思惟。善正籌量。善正觀察。由是為因。無惑無疑。遠離二路。逮得昇進。由此四相。先所說見。名正直見。

資糧已具者。廣說資糧。如前應知略有四種。一福德資糧。二智慧資糧。三先世資糧。四現法資糧。福德資糧者。謂由此故。於今獲得隨順資具。豐饒財寶。遇真福田。為善知識。離諸障礙。能勤修行。智慧資糧者。謂由此故。成就聰慧。有力有能。解了善說惡說法義。獲得隨順法教義教。教授教誡。先世資糧者。謂由宿世積集善根。於今獲得諸根成熟。現法資糧者。謂於今世有善法欲。諸根成熟。具戒律儀及根律儀。如前廣說。

多清淨信者。謂於大師所。無惑無疑。深生淨信。及以勝解。如於大師。於法於學亦復如是。其餘廣說如前應知。成就聰慧者。謂由此故。於法於義速能領受。經久遠時。於法於義能無忘失。於法於義速能通達。具諸福德者。謂由此故。形色端嚴。眾所樂見。發清淨信。無病長壽。言辭敦肅。具大宗葉。眾所知識。成就大福。多獲衣等諸資生具。為諸國王及大臣等。供養恭敬。尊重讚嘆。具諸功德者。謂本性成就極少欲等種種功德。如前所說沙門莊嚴。應知其相。

如是等類。應知是名諸薄塵行補特伽羅行相差別。

瑜伽師地論卷第二十六卷第二十七 本地分中聲聞地第十三 第二瑜伽處之一之二 彌勒菩薩說 唐三藏法師玄奘譯

云何慈愍所緣 緣性緣起所緣 界差別所緣

云何慈愍所緣。謂或於親品。或於怨品。或於中品。平等安住利益意樂。能引下中上品快樂定地勝解。當知此中。親品怨品及以中品。是為所緣利益意樂。能引快樂定地勝解是為能緣。所緣能緣。總略為一。說名慈愍所緣。

若經說言。慈俱心者。此即顯示於親怨中三品所緣利益意樂。若復說言。無怨無敵無損害者。此則顯示利益意樂有三種相。由無怨故。名為增上利益意樂。此無怨性二句所顯。謂無敵對故。無損惱故。不欲相違諍義是無敵對。不欲不饒益義是無損害。若復說言廣大無量。此則顯示能引下中上品快樂。欲界快樂名廣。初二靜慮地快樂名大。第三靜慮地快樂名無量。若復說言。勝解徧滿具足住者。此則顯示能引快樂定地勝解。又此勝解。即是能引快樂利益增上意樂所攝勝解作意俱行。若於無苦無樂親怨中三品有情。平等欲與其樂。當知是慈。若於有苦或於有樂親怨中三品有情。平等欲拔其苦欲慶其樂。當知是悲是喜。有苦有情是悲所緣。有樂有情是喜所緣。是名慈愍所緣。若有瞋行補特伽羅。於諸有情修習慈愍令瞋微薄。名於瞋恚心得清淨。(卷第二十六終)

云何緣性緣起所緣。謂於三世唯行。唯法唯事。唯因唯果。墮正道理。謂觀待道理。作用道理。證成道理。法爾道理。唯有諸法能引諸法。無有作者及以受者。是名緣性緣起所緣。於此所緣作意思惟。癡行增上補特伽羅。所有癡行皆得微薄。於諸癡行心得清淨。是名緣性緣起所緣。

云何界差別所緣。謂六界差別。一地界。二水界。三火界。四風界。五空界。六識界。

云何地界。地界有二。一內二外。內地界者。謂此身中內別堅性。堅鞕所攝。地地所攝。親附執受。外地界者。謂外堅性。堅鞕所攝。地地所攝。非親附非執受。又內地界其事云何。謂髮毛爪齒。塵垢皮肉。骸骨筋脈。肝膽心肺。脾腎肚胃。大腸小腸。生藏熟藏。及糞穢等。名內地界。又外地界其事云何。謂瓦木塊礫。樹石山巖。如是等類名外地界。

云何水界。水界有二。一內二外。內水界者。謂此身中內別濕性。濕潤所攝。水水所攝。親附執受。其事云何。謂淚汗洟唾。肪膏脂髓。熱痰膿血。腦膜尿等。名內水界。外水界者。謂外濕性。濕潤所攝。水水所攝。非親附非執受。其事云何。謂井泉池沼陂湖河海。如是等類名外水界。

云何火界。火界有二。一內二外。內火界者。謂此身中內別溫性。溫熱所攝。煖煖所攝。親附執受。其事云何。謂於身中所有溫煖。能令身熱等熱徧熱。由是因緣。所食所飲所噉所嘗。易正消變。彼增盛故墮蒸熱數。如是等類名內火界。外火界者。謂外溫性。溫熱所攝。煖煖所攝。非親附非執受。其事云何。謂於人間。依鑽燧等。牛糞末等。以求其火。火既生已。能燒牛糞。或草或薪。或榛或野。或山或渚。或村村分。或城城分。或國國分。或復所餘。如是等類名外火界。

云何風界。風界有二。一內二外。內風界者。謂此身中內別風性。風飄所攝。輕性動性。非親附非執受。其事云何。謂內身中有上行風。有下行風。有脇臥風。有脊臥風。有腰間風。有臗間風。有小刀風。有大刀風。有針刺風。有畢鉢羅風。有入出息風。有隨支節風。如是等類名內風界。外風界者。謂外風性。風飄所攝。輕性動性。非親附非執受。其事云何。謂在身外。有東來風有西來風。有南來風有北來風。有有塵風有無塵風。有狹小風有廣大風。有毘濕婆風。有吠藍婆風。有風輪風。有時大風卒起積集。折樹頹牆。崩山蕩海。既飄鼓已。無所依憑。自然靜息。若諸有情欲求風者。動衣搖扇及多羅掌。如是等類名外風界。

云何空界。謂眼耳鼻口咽喉等所有孔穴。由此吞咽。於此吞咽。既吞咽已。由此孔穴便下漏泄。如是等類說名空界。

云何識界。謂眼耳鼻舌身意識。又心意識三種差別。是名識界。

若諸慢行補特伽羅。於界差別作意思惟。便於身中離一合想。得不淨想。無復高舉。憍慢微薄。於諸慢行心得清淨。是名慢行補特伽羅。由界差別淨行所緣。

瑜伽師地論卷第二十六 本地分中聲聞地第十三第二瑜伽處之一 彌勒菩薩說 唐三藏法師玄奘譯

云何由行差別 建立補特伽羅

云何由行差別。建立補特伽羅。謂行差別故。建立七種補特伽羅。謂若貪增上補特伽羅。名貪行者。若瞋增上補特伽羅。名瞋行者。若癡增上補特伽羅。名癡行者。若慢增上補特伽羅。名慢行者。若尋思增上補特伽羅。名尋思行者。若得平等補特伽羅。名等分行者。若薄塵性補特伽羅。名薄塵行者。

問。貪行補特伽羅應知何相。答。貪行補特伽羅。於諸微劣所愛事中。尚能生起最極厚重上品貪纏。何況中品上品境界。又此貪纏住在身中。經久相續。長時隨縛。由貪纏故。為可愛法之所制伏。不能制伏彼可愛法。諸根悅懌。諸根不彊。諸根不澀。諸根不麁。為性不好以惡身語損惱於他。難使遠離。難使厭患。下劣勝解。事業堅牢。事業久固。禁戒堅牢。禁戒久固。能忍能受。於資生具。為性耽染。深生愛重。多喜多悅。遠離顰蹙。舒顏平視。含笑先言。如是等類。應知是名貪行者相。

問。瞋行補特伽羅應知何相。答。瞋行補特伽羅。於諸微劣所憎事中。尚能生起最極厚重上品瞋纏。何況中品上品境界。又此瞋纏住在身中。經久相續。長時隨縛。由此瞋纏。為可憎法之所制伏。不能制伏彼可憎法。諸根枯槁。諸根剛彊。諸根疎澀。諸根麁燥。為性好樂以惡身語損惱於他。易令遠離。易令厭患。兇暴彊口。形相稜層。無多勝解。事業不堅。事業不固。禁戒不堅。禁戒不固。不忍不受。多憂多惱。性好違背。所取不順。性多愁慼。性好麁言。多懷嫌恨。意樂慘烈。悖惡尤蛆。好相拒對。得少語言。多恚多憤。憔悴而住。喜生忿怒。眉面頻蹙。恒不舒顏。邪睛下視。於他榮利多憎多嫉。如是等類。應知是名瞋行者相。

問。癡行補特伽羅應知何相。答。癡行補特伽羅。於諸微劣所愚事中。尚能生起最極厚重上品癡纏。何況中品上品境界。又此癡纏住在身中。經久相續。長時隨縛。由此癡纏。為可癡法之所制伏。不能制伏彼可癡法。諸根闇鈍。諸根愚昧。諸根羸劣。身業慢緩。語業慢緩。惡思所思。惡說所說。惡作所作。懶墮懈怠。起不圓滿。詞辯薄弱。性不聰敏。念多忘失。不正知住。所取左僻。難使遠離。難使厭患。下劣勝解。頑騃瘖瘂。以手代言。無有力能領解善說惡說法義。緣所牽纏。他所引奪。他所策使。如是等類。應知是名癡行者相。

問。慢行補特伽羅應知何相。答。慢行補特伽羅。於諸微劣所慢事中。尚能生起最極厚重上品慢纏。何況中品上品境界。又此慢纏住在身中。經久相續。長時隨縛。由慢纏故。為可慢法之所制伏。不能制伏彼可慢法。諸根掉動。諸根高舉。諸根散亂。勤樂嚴身。言語高大。不樂謙下。於其父母眷屬師長。不能時時如法承事。多懷憍傲。不能以身禮敬問訊。合掌迎逆。修和敬業。自高自舉。陵懱他人。樂著利養。樂著恭敬。樂著世間稱譽聲頌。所為輕舉。喜作嘲調。難使遠離。難使厭患。廣大勝解。微劣慈悲。計我有情命者養者補特伽羅生者等見。多分上品。多怨多恨。如是等類。應知是名慢行者相。

問。尋思行補特伽羅應知何相。答。尋思行補特伽羅。於諸微劣所尋思事。尚能發起最極厚重上品尋思纏。何況中品上品境界。此尋思纏住在身中。經久相續。長時隨縛。由此纏故。為可尋思法之所制伏。不能制伏可尋思法。諸根不住。諸根飄舉。諸根掉動。諸根散亂。身業誤失。語業誤失。難使遠離。難使厭患。喜為戲論。樂著戲論。多惑多疑。多懷樂欲。禁戒不堅。禁戒不定。事業不堅。事業不定。多懷恐慮。念多忘失。不樂遠離。多樂散動。於諸世間種種妙事。貪欲隨流。翹勤無惰。起發圓滿。如是等類。應知是名尋思行者相。如是名為由行差別。建立補特伽羅。

阿毘達磨發智論卷第二 雜蘊第一中 思納息第八 尊者迦多衍尼子造 三藏法師玄奘譯

思慮尋伺 掉舉心亂 無明不正知 憍慢增上慢 欲恚害尋

云何思。答。諸思等思增思。思性思類。心行意業是謂思。云何慮。答。諸慮等慮增慮。稱量籌度觀察是謂慮。思慮何差別。答。思者業。慮者慧。是謂差別。

云何尋。答。諸心尋求。辯了顯示。推度搆畫。分別性。分別類。是謂尋。云何伺。答。諸心伺察。隨行隨轉。隨流隨屬。是謂伺。尋伺何差別。答。心麁性名尋。心細性名伺。是謂差別。

云何掉舉。答。諸心不寂靜。不止息。躁動掉舉。心躁動性。是謂掉舉。云何心亂。答。諸心散亂。流蕩不住。非一境性。是謂心亂。掉舉心亂。有何差別。答。不寂靜相名掉舉。非一境相名心亂。是謂差別。

云何無明。答。三界無智。云何不正知。答。非理所引慧。汝說不正知是非理所引慧耶。答。如是汝何所欲。諸有正知而妄語者。彼皆失念不正知故而妄語耶。答。如是又何所欲。無有正知而妄語耶。答。不爾。應聽我語。若言不正知是非理所引慧。諸有正知而妄語。彼皆失念不正知故而妄語者。則應說無有正知而妄語。若不說無有正知而妄語者。則不應言不正知是非理所引慧。諸有正知而妄語。彼皆失念不正知故而妄語。作如是說。俱不應理。應詰彼言。

諸無明皆不正知相應耶。答。如是汝何所欲。諸有正知而妄語者。皆無明趣。無明所纏。失念不正知故而妄語耶。答如是又何所欲。無有正知而妄語耶。答。不爾。應聽我說。若言一切無明皆不正知相應。諸有正知而妄語。皆無明趣。無明所纏。失念不正知故而妄語者。則應說無有正知而妄語。若不說無有正知而妄語者。則不應言一切無明皆不正知相應。諸有正知而妄語。皆無明趣。無明所纏。失念不正知故而妄語。作如是說。亦俱不應理。

云何憍。答。諸憍醉極醉悶極悶。心傲逸。心自取。是謂憍。云何慢。答。諸慢已慢當慢。心舉恃。心自取。是謂慢。憍慢何差別。答。若不方他。染著自法。心傲逸相。名憍。若方於他。自舉恃相。名慢。是謂差別。

若起增上慢。我見苦是苦。或見集是集。此何所緣。答。如有一類。親近善士聽聞正法。如理作意。由此因緣。得諦順忍苦現觀邊者。於苦忍樂。顯了是苦。集現觀邊者。於集忍樂。顯了是集。彼由此忍。作意持故。或由中間不作意故。見疑不行。設行不覺。便作是念。我於苦見是苦。或於集見是集。由此起慢。已慢當慢。心舉恃。心自取。名增上慢。此即緣苦。或即緣集。

若起增上慢。我見滅是滅。或見道是道。此何所緣。答。如有一類。親近善士聽聞正法。如理作意。由此因緣。得諦順忍滅現觀邊者。於滅忍樂。顯了是滅。道現觀邊者。於道忍樂。顯了是道。彼由此忍。作意持故。或由中間不作意故。見疑不行。設行不覺。便作是念。我於滅見是滅。或於道見是道。由此起慢。已慢當慢。心舉恃。心自取。名增上慢。此即緣彼心心所法。

若起增上慢。我生已盡。此何所緣。答。如有一類。作是念言。此是道。此是行。我依此道此行已徧知苦。已永斷集。已證滅。已修道。我生已盡。由此起慢。已慢當慢。心舉恃。心自取。名增上慢。此即緣生。

若起增上慢。我梵行已立。此何所緣。答。如有一類。作是念言。此是道。此是行。我依此道此行已徧知苦。已永斷集。已證滅。已修道。我梵行已立。由此起慢。已慢當慢。心舉恃。心自取。名增上慢。此即緣彼心心所法。

若起增上慢。我所作已辦。此何所緣。答。如有一類。作是念言。此是道。此是行。我依此道此行已徧知苦。已永斷集。已證滅。已修道。我已斷隨眠。已害煩惱。已吐結。已盡漏。所作已辦。由此起慢。已慢當慢。心舉恃。心自取 。名增上慢。此即緣彼心心所法。

若起增上慢。我不受後有。此何所緣。答。如有一類。作是念言。此是道。此是行。我依此道此行已徧知苦。已永斷集。已證滅。已修道。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。由此起慢。已慢當慢。心舉恃。心自取。名增上慢。此即緣有。

云何自謂卑而起慢耶。答。如有一類。見他勝己。種姓族類。財位技藝。及田宅等。作是念言。彼少勝我。我少劣彼。然劣於他多百千倍。由此起慢。已慢當慢。心舉恃。心自取。是名自謂卑而起慢。

如契經說。若起欲尋恚尋害尋。或自害。或害他。或俱害。

云何欲尋自害。答。如有一類。起貪纏故。身勞心勞。身燒心燒。身熱心熱。身燋心燋。復由此緣。當受長夜。非愛非樂非喜非悅諸異熟果。如是自害。云何欲尋害他。答。如有一類。起貪纏故。觀視他妻。彼夫見已。心生瞋忿。結恨愁惱。如是害他。云何欲尋俱害。答。如有一類。起貪纏故。污奪他妻。彼夫覺已。遂於其妻及於其人。打縛斷命。或奪財寶。如是俱害。

云何恚尋自害。答。如有一類。起瞋纏故。身勞心勞。身燒心燒。身熱心熱。身焦心焦。復由此緣。當受長夜。非愛非樂非喜非悅諸異熟果。如是自害。云何恚尋害他。答。如有一類。起瞋纏故。斷害他命。如是害他。云何恚尋俱害。答。如有一類。起瞋纏故。斷害他命。亦復被他斷害其命。如是俱害。

云何害尋自害。答。如有一類。起害纏故。身勞心勞。身燒心燒。身熱心熱。身燋心燋。復由此緣。當受長夜。非愛非樂非喜非悅諸異熟果。如是自害。云何害尋害他。答。如有一類。起害纏故。打縛於他。如是害他。云何害尋俱害。答。如有一類。起害纏故。打縛於他。亦復被他之所打縛。如是俱害。

智多耶。境多耶。答。境多非智。所以者何。智亦境故。智多耶。識多耶。答。識多非智。所以者何。諸智皆識相應。非諸識皆智相應。忍相應識。非智相應故。有漏行多耶。無漏行多耶。答。有漏行多。非無漏行。所以者何。有漏行攝十處二處。少分無漏行唯攝二處少分故。

云何行圓滿。答。無學身律儀。語律儀。命清淨。云何護圓滿。答。無學根律儀。

瑜伽師地論卷第九十四 攝事分中契經事 緣起食諦界擇攝第三之二 彌勒菩薩說 唐三藏法師玄奘譯

云何名為依止所有增上三學起諸邪行 所起正行 云何名法住智 名涅槃智

復次。有三種法。是諸世間所愛所樂。依內而說。一者勢力。二者妙色。三者壽命。復有違害如是三法。能引所治不可愛樂三種別法。一者疾病。二者衰老。三者夭沒。若於三學起邪行時。便不堪任超越疾病衰老夭沒。若於三學起正行時。即能超越如是三事。云何三學。一增上戒學。二增上心學。三增上慧學。

云何名為依止所有增上戒學起諸邪行。謂如有一。於初學中有所毀犯。或觀於自或觀於他無有羞恥。既自安住無羞恥已。便於一切惡不善法。不自防護。既於彼法不自護已。於佛法僧不起恭敬。於諸所學教授教誡。都無敬忌。由是因緣。若於此事他正諫舉。便於彼言不能忍受。自亦於彼默不與語。於處非處能正諫舉補特伽羅。憎背遠避。於行邪行同己法者。親近交遊。好共安止。由與惡友共安止故。於諸賢聖尚生憎背。況當詣彼躬申敬覲。 設復往彼為說正法。憎背聖故。而不欲聞。設暫屬耳。心無敬順。唯懷違諍。不為知解而有聽聞。於處非處分別正行諸智論中。不樂安住。彼由內懷違諍心故。雖有聽聞。而不信受。亦不依行。又諸賢聖默不與語。作是思惟。如是行者不堪與語教授教誡。彼既自然無法自制。又為賢聖之所棄捨。於其內心恒不寂靜。外身語意猥雜而住。勃惡貪婪。疆口憍傲。於如是事不見過罪。多所毀犯不如法悔。由數習故。漸次毀犯一切尸羅。當知是名依止所有增上戒學起諸邪行。與此相違。當知即是依止所有增上戒學所起正行。

云何名為依止所有增上心學起諸邪行。謂於行時。不如正理執取境界。諸相隨好。由是因緣發起妄念。即於其中不觀過患。煩惱生已堅執不捨。由是因緣不正知住。或於住時。居遠離處。無有第二。即以忘念不正知住為所依止。心外馳散。如是名為依止所有增上心學起諸邪行。與此相違。當知即是依止所有增上心學所起正行。

云何名為依止所有增上慧學起諸邪行。謂如有一。離近賢聖。依近惡友。聞不正法勝解為因。不如正理思擇諸法。於諸惡欲及諸惡見。喜樂受行。或於廣大所學所得微妙法中。而自輕蔑。如是名為依止所有增上慧學起諸邪行。與此相違。當知即是依止所有增上慧學所起正行。

此中異生補特伽羅。依止如是三種學中所起邪行。無有堪能超異生地。無倒趣入正性離生。永斷三結。由不永斷三種結故。無有堪能依止修道得阿羅漢。於現法中無餘永斷貪瞋癡等一切煩惱。超越當來疾病衰老及以夭沒。與此相違。當知即是於三學中。如實正行一切白品。廣說乃至。超越當來疾病衰老及以夭沒。

復次。若有苾芻。具淨尸羅。住別解脫清淨律儀。增上心學增上力故。得初靜慮近分所攝勝三摩地以為依止。增上慧學增上力故。得法住智及涅槃智。用此二智以為依止。先由四種圓滿遠離受學轉時。令心解脫一切煩惱。得阿羅漢。成慧解脫。

此中云何名法住智。謂如有一。聽聞隨順緣性緣起無倒教已。於緣生行因果分位。住異生地便能如實以聞思修所成作意。如理思惟。能以妙慧悟入信解。苦真是苦。集真是集。滅真是滅。道真是道。諸如是等。如其因果安立法中所有妙智。名法住智。

又復云何名涅槃智。謂彼法爾。若於苦集滅道。以其妙慧悟入信解。是真苦集滅道諦時。便於苦集住厭逆想。於滅涅槃起寂靜想。所謂究竟寂靜微妙。棄捨一切生死所依。乃至廣說。如是依止彼法住智。及因於苦。若苦因緣。住厭逆想。便於涅槃。能以妙慧悟入信解為寂靜等。如是妙智。名涅槃智。(中略)

由四種相。應知世尊所說聖教。名善說法。一能趣寂靜。能令證得有餘依涅槃界故。二能般涅槃。能令證得無餘依涅槃界故。三能趣菩提。能令證得聲聞獨覺無上正等三菩提故。四善逝分別最極究竟現量所顯。無上大師所開示故。

復次。具四圓滿。能生聖處。若隨有一。成此圓滿。於善說法毘奈耶中。正修行時。名曰善來。善出家者。云何名為四種圓滿。一增上意樂圓滿。二根圓滿。三智圓滿。四即於聖處有佛出世得值圓滿。

增上意樂圓滿者。謂如有一。於般涅槃極淨修治增上意樂。方乃出家。非為債主及諸怖畏之所逼迫。乃至廣說。當知如是而出家者。名善出家生於聖處。根圓滿者。謂如有一。眼耳無闕。非半擇迦。不缺支分。由得如是根無缺故。於善說法毘奈耶中堪任出家。說正法時堪能聽受。智圓滿者。謂如有一。性不愚戇。無有下品愚癡障故。亦不瘖瘂。無有中品愚癡障故。非手代言。無有上品愚癡障故。離三種智愚癡障故。有力能解善說惡說所有法義。即於聖處有佛出世得值圓滿者。謂如今時。有薄伽梵釋迦牟尼出現於世。是為如來應正等覺。乃至廣說。若廣解釋。應知如前攝異門分。宣說正法。趣寂靜等。廣說如前。當知此中生聖處故。名為善來。善得出家。根無缺故。不愚戇故。不瘖瘂故。亦不以手代其言故。名善獲得具足人身。

註: 又此稱理因果次第。無始時來展轉安立。名為法性。由現在世。名為法住。由過去世。名為法定。由未來世。名法如性。非無因性。故名如性。非不如性。如實因性。故名實性。如實果性。故名諦性。所知實性。故名真性。由如實智依處性故。名無倒性。非顛倒性。(瑜伽師地論卷第九十三)

瑜伽師地論卷第四十一 本地分中菩薩地第十五 初持瑜伽處戒品第十之二 彌勒菩薩說 唐三藏法師玄奘譯

安住菩薩淨戒律儀 (略篇)

如是菩薩安住菩薩淨戒律儀。於有違犯及無違犯。是染非染。軟中上品。應當了知。

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。於日日中。若於如來或為如來造制多所。若於正法或為正法造經卷所。謂諸菩薩素怛纜藏．摩怛理迦。若於僧伽。謂十方界已入大地諸菩薩眾。若不以其或少或多諸供養具而為供養。下至以身一拜禮敬。下至以語一四句頌讚佛法僧真實功德。下至以心一清淨信隨念三寶真實功德。空度日夜。是名有犯。有所違越。若不恭敬懶惰懈怠而違犯者。是染違犯。若誤失念而違犯者。非染違犯。無違犯者。謂心狂亂。若已證入淨意樂地。常無違犯。由得清淨意樂菩薩。譬如已得證淨苾芻。恒時法爾。於佛法僧以勝供具承事供養。

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。有其大欲。而無喜足。於諸利養及以恭敬。生著不捨。是名有犯。有所違越。是染違犯。無違犯者。謂為斷彼生起樂欲。發勤精進。攝彼對治。雖勤遮遏。而為猛利性惑所蔽。數起現行。(中略)

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。他持種種生色可染末尼真珠琉璃等寶。及持種種眾多上妙財利供具。殷勤奉施。由嫌恨心。或恚惱心。違拒不受。是名有犯。有所違越。是染違犯。捨有情故。若由懶惰懈怠忘念無記之心。違拒不受。是名有犯。有所違越。非染違犯。無違犯者。或心狂亂。或觀受已心生染著。或觀後時彼定追悔。或復知彼於施迷亂。或知施主隨捨隨受。由是因緣定當貧匱。或知此物是僧伽物窣堵波物。或知此物劫盜他得。或知此物由是因緣多生過患。或殺或縛。或罰或黜。或嫌或責。違拒不受。皆無違犯。

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。他來求法。懷嫌恨心。懷恚惱心。嫉妬變異。不施其法。是名有犯。有所違越。是染違犯。若由懶惰懈怠忘念無記之心。不施其法。是名有犯。有所違越。非染違犯。無違犯者。謂諸外道伺求過短。或有重病。或心狂亂。或欲方便調彼伏彼出不善處。安立善處。或於是法未善通利。或復見彼不生恭敬。無有羞愧。以惡威儀而來聽受。或復知彼是鈍根性。於廣法教得法究竟深生怖畏。當生邪見。增長邪執。衰損惱壞。或復知彼。法至其手轉布非人。而不施與。皆無違犯。

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。於諸暴惡犯戒有情。懷嫌恨心。懷恚惱心。由彼暴惡犯戒為緣。方便棄捨。不作饒益。是名有犯。有所違越。是染違犯。若由懶惰懈怠棄捨。由忘念故。不作饒益。是名有犯。有所違越。非染違犯。何以故。非諸菩薩。於淨持戒身語意業寂靜現行諸有情所。起憐愍心欲作饒益。如於暴惡犯戒有情。於諸苦因而現轉者。無違犯者。謂心狂亂。或欲方便調彼伏彼。廣說如前。或為將護多有情心。或護僧制。方便棄捨。不作饒益。皆無違犯。

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。如薄伽梵。於別解脫毘奈耶中。將護他故。建立遮罪。制諸聲聞令不造作。諸有情類未淨信者令生淨信。已淨信者令倍增長。於中菩薩與諸聲聞。應等修學無有差別。何以故。以諸聲聞自利為勝。尚不棄捨將護他行。為令有情未信者信。信者增長學所學處。何況菩薩利他為勝。

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。如薄伽梵。於別解脫毘奈耶中。為令聲聞少事少業少希望住。建立遮罪。制諸聲聞令不造作。於中菩薩與諸聲聞不應等學。何以故。以諸聲聞自利為勝。不顧利他。於利他中少事少業少希望住。可名為妙。非諸菩薩利他為勝。不顧自利。於利他中少事少業少希望住。得名為妙。如是菩薩為利他故。從非親里長者居士婆羅門等及恣施家。應求百千種種衣服。觀彼有情有力無力。隨其所施如應而受。如說求衣。求鉢亦爾。如求衣鉢。如是自求種種絲縷。令非親里為織作衣。為利他故。應畜種種憍世耶衣諸坐臥具。事各至百。生色可染。百千俱胝。復過是數亦應取積。如是等中少事少業少希望住。制止遮罪。菩薩不與聲聞共學。安住淨戒律儀菩薩。於利他中。懷嫌恨心。懷恚惱心。少事少業少希望住。是名有犯。有所違越。是染違犯。若有懶惰懈怠忘念無記之心。少事少業少悕望住。是名有犯。有所違越。非染違犯。

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。善權方便。為利他故。於諸性罪少分現行。由是因緣。於菩薩戒無所違犯。生多功德。謂如菩薩見劫盜賊。為貪財故欲殺多生。或復欲害大德聲聞獨覺菩薩。或復欲造多無間業。見是事已。發心思惟。我若斷彼惡眾生命。墮那落迦。如其不斷。無間業成當受大苦。我寧殺彼墮那落迦。終不令其受無間苦。如是菩薩意樂思惟。於彼眾生或以善心。或無記心。知此事已。為當來故。深生慚愧。以憐愍心而斷彼命。由是因緣。於菩薩戒無所違犯。生多功德。

又如菩薩。見有增上增上宰官。上品暴惡。於諸有情無有慈愍。專行逼惱。菩薩見已起憐愍心。發生利益安樂意樂。隨力所能。若廢若黜增上等位。由是因緣。於菩薩戒無所違犯。生多功德。

又如菩薩。見劫盜賊奪他財物。若僧伽物。窣堵波物。取多物已。執為己有縱情受用。菩薩見已起憐愍心。於彼有情發生利益安樂意樂。隨力所能。逼而奪取。勿令受用如是財故。當受長夜無義無利。由此因緣。所奪財寶。若僧伽物還復僧伽。窣堵波物還窣堵波。若有情物還復有情。又見眾主或園林主。取僧伽物。窣堵波物。言是己有縱情受用。菩薩見已思擇彼惡。起憐愍心。勿令因此邪受用業。當受長夜無義無利。隨力所能。廢其所主。菩薩如是雖不與取。而無違犯。生多功德。

又如菩薩處在居家。見有母邑現無繫屬。習婬欲法。繼心菩薩求非梵行。菩薩見已作意思惟。勿令心恚多生非福。若隨其欲便得自在。方便安處令種善根。亦當令其捨不善業。住慈愍心行非梵行。雖習如是穢染之法。而無所犯。多生功德。出家菩薩。為護聲聞聖所教誡。令不壞滅。一切不應行非梵行。

又如菩薩。為多有情解脫命難。囹圄縛難。刖手足難。劓鼻刵耳剜眼等難。雖諸菩薩為自命難。亦不正知。說於妄語。然為救脫彼有情故。知而思擇故說妄語。以要言之。菩薩唯觀有情義利。非無義利。自無染心。唯為饒益諸有情故。覆想正知而說異語。說是語時。於菩薩戒無所違犯。生多功德。

又如菩薩。見諸有情為惡朋友之所攝受。親愛不捨。菩薩見已起憐愍心。發生利益安樂意樂。隨能隨力說離間語。令離惡友捨相親愛。勿令有情。由近惡友。當受長夜無義無利。菩薩如是以饒益心。說離間語乖離他愛。無所違犯。生多功德。

又如菩薩。見諸有情為行越路非理而行。出麁惡語猛利訶擯。方便令其出不善處。安立善處。菩薩如是以饒益心。於諸有情出麁惡語。無所違犯。生多功德。

又如菩薩。見諸有情信樂倡伎吟詠歌諷。或有信樂王賊飲食婬蕩街衢無義之論。菩薩於中皆悉善巧。於彼有情起憐愍心。發生利益安樂意樂。現前為作綺語相應。種種倡伎吟詠歌諷王賊飲食婬衢等論。令彼有情歡喜引攝。自在隨屬。方便獎導出不善處。安立善處。菩薩如是現行綺語。無所違犯。生多功德。(下略)