230 云何當斷輪迴根本 當知輪迴 愛為根本

大方廣圓覺修多羅了義經  大唐罽賓三藏佛陀多羅譯

云何當斷輪迴根本 當知輪迴 愛為根本

於是彌勒菩薩。在大眾中。即從座起。頂禮佛足。右遶三匝。長跪叉手。而白佛言。大悲世尊。廣為菩薩開祕密藏。令諸大眾深悟輪迴。分別邪正。能施末世一切眾生無畏道眼。於大涅槃生決定信。無復重隨輪轉境界起循環見。世尊。若諸菩薩及末世眾生。欲遊如來大寂滅海。云何當斷輪迴根本。於諸輪迴。有幾種性修佛菩提。幾等差別迴入塵勞。當設幾種教化方便。度諸眾生。唯願不捨救世大悲。令諸修行一切菩薩及末世眾生。慧目肅清照曜心鏡。圓悟如來無上知見。作是語已。五體投地。如是三請。終而復始。

爾時。世尊告彌勒菩薩言。善哉善哉。善男子。汝等乃能為諸菩薩及末世眾生。請問如來深奧祕密微妙之義。令諸菩薩潔清慧目。及令一切末世眾生永斷輪迴。心悟實相。具無生忍。汝今諦聽。當為汝說。時彌勒菩薩奉教歡喜。及諸大眾默然而聽。

善男子。一切眾生從無始際。由有種種恩愛貪欲。故有輪迴。若諸世界一切種性。卵生胎生濕生化生。皆因婬欲而正性命。當知輪迴。愛為根本。由有諸欲。助發愛性。是故能令生死相續。欲因愛生。命因欲有。眾生愛命。還依欲本。愛欲為因。愛命為果。由於欲境起諸違順。境背愛心而生憎嫉。造種種業。是故復生地獄餓鬼。知欲可厭。愛厭業道。捨惡樂善。復現天人。又知諸愛可厭惡故。棄愛樂捨。還滋愛本。便現有為增上善果。皆輪迴故。不成聖道。是故眾生欲脫生死免諸輪迴。先斷貪欲及除愛渴。

善男子。菩薩變化示現世間。非愛為本。但以慈悲。令彼捨愛。假諸貪欲。而入生死。若諸末世一切眾生。能捨諸欲及除憎愛。永斷輪迴。勤求如來圓覺境界。於清淨心便得開悟。   善男子。一切眾生由本貪欲。發揮無明。顯出五性。差別不等。依二種障。而現深淺。

云何二障。一者理障。礙正知見。二者事障。續諸生死。

云何五性。善男子。若此二障未得斷滅。名未成佛。若諸眾生永捨貪欲。先除事障。未斷理障。但能悟入聲聞緣覺。未能顯住菩薩境界。善男子。若諸末世一切眾生。欲泛如來大圓覺海。先當發願勤斷二障。二障已伏。即能悟入菩薩境界。若事理障已永斷滅。即入如來微妙圓覺。滿足菩提及大涅槃。善男子。一切眾生皆證圓覺。逢善知識。依彼所作因地法行。爾時修習便有頓漸。若遇如來無上菩提正修行路。根無大小皆成佛果。若諸眾生雖求善友。遇邪見者未得正悟。是則名為外道種性。邪師過謬非眾生咎。是名眾生五性差別。

善男子。菩薩唯以大悲方便。入諸世間開發未悟。乃至示現種種形相。逆順境界與其同事。化令成佛。皆依無始清淨願力。若諸末世一切眾生。於大圓覺起增上心。當發菩薩清淨大願。應作是言。願我今者住佛圓覺。求善知識。莫值外道及與二乘。依願修行。漸斷諸障。障盡願滿。便登解脫清淨法殿。證大圓覺妙莊嚴域。爾時。世尊欲重宣此義。而說偈言

彌勒汝當知  一切諸眾生   不得大解脫  皆由貪欲故

墮落於生死  若能斷憎愛   及與貪瞋癡  不因差別性

皆得成佛道  二障永銷滅   求師得正悟  隨順菩提願

依止大涅槃  十方諸菩薩   皆以大悲願  示現入生死

現在修行者  及末世眾生   勤斷諸愛見  便歸大圓覺

229 云何觀受 離欲解脫

正法念處經卷第三 生死品第二 元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

云何觀受 離欲解脫

又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。云何比丘次第捨漏。初捨不善法。次修行善法。正觀思惟。修心正住。彼見聞知。或天眼見。彼比丘初如是觀。根塵相對。迭相因緣。一切世界。無始以來生死輪轉。彼如是觀。此生因緣境界大海。皆悉無我。唯有內心境界因緣。世間流轉。如是最初修遠離行。離憒閙處。樂空閑處阿蘭若處。山野林中。稻穰積等。樹下露地塚間處住。則能繫縛心之猨猴。以修習故。心則寂靜。不樂聚落歌舞戲笑憒閙之處。亦不樂見長幼婦女。不樂多語。有二犍尼皆壞梵行。一是婬女。二多言說。皆悉捨離。既捨離已。心一寂靜。彼人之心。能如是住。(中略)

又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。云何比丘得第三地。次第更修得第四地。彼見聞知。或天眼見。比丘欲得第四地者。如是觀察。以觸因緣。我樂受生。若彼樂因樂因緣滅。寂靜.失沒。則無樂受。以觸因緣。我苦受生。如是捨離苦觸苦受.苦集苦等諸苦因緣。彼如是知。觸因緣受。我受念念共觸而生。因觸而生。彼於樂受。心不生喜。不生喜樂不讚彼受。亦不多作。不生味著。如是苦受不能逼迮。不惱不亂如是行捨。憶念正知。如是三受自餘諸心。皆悉無染。一切捨離。如是捨者。清淨鮮白。

彼比丘如是心念。我今此捨。如是清淨。如是鮮白。我今云何得虛空處。彼人如是悕望。欲得虛空處。行如彼處心。我云何得。我已證捨。究竟堅固。我今此捨畢竟喜樂。常攝不離。我以此捨取虛空處。又我此捨。如是清淨。如是鮮白。用取識處無所有處。用取非想非非想處。我悕彼處。如是正行。彼人如是正行非想非非想處。作如是念。我今此捨。依於彼處。如彼處法令我得之。我以此捨。喜樂彼處。用取彼處。正行非想非非想處。(中略)

如是憶念。我今此捨。云何得常不動不壞。不念念滅。彼思惟已。次復攀緣四無色處。彼捨非常。非是無常。非動不動。非常無常。彼如是知彼虛空處。如是識處無所有處。如是非想非非想處。緣於彼處。非常無常。則於彼處。心不喜樂。知不寂靜。無常動轉。

彼復觀受。知受欲生。知受生已。知受欲滅。知受滅已。知眼觸生。如是次第。知耳觸生。知鼻觸生。知舌身意觸受之生。彼既如是證知受已。復於此受更深觀察。眼觸生受。欲生已生及此受住。我悉知之。知我受滅。欲滅已滅。又復知我眼觸生受。我眼觸受已滅已沒。已厭已棄。更不復來。此受滅已。次第復觀耳觸生受。緣苦緣樂。不苦不樂。耳觸生受。如是如是。隨順觀察。如是知已。則於耳受不生喜樂。知彼受已。離欲解脫。耳觸生受如是滅已。觀鼻生受。知鼻生受鼻觸因緣。我此受生。樂緣生樂。苦緣生苦。不苦不樂因緣故。生不苦不樂。如是如是。隨順觀察。鼻觸生受如實正知。受則滅沒。知受滅沒。彼既滅已。知鼻緣生苦受樂受不苦不樂受。我若後時鼻緣生受。如是觀察。亦如是生。生已復滅。彼既滅已。觀舌生受。後時生受。亦有三種。如前所說。次第乃至觀意生受。亦有三種。彼既如是如實知受。得第四地。勤發精進。欲脫魔縛。(中略)

又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。云何彼比丘捨魔縛已觀察捨受。彼見聞知。或天眼見。彼比丘如是諦觀察受。眼識因緣生不善受。彼受欲起第二善緣。不善受滅。善受得生。彼記緣滅。記受則滅。無記受生。如是次第耳觸生受。鼻觸生受。舌觸生受。身觸生受。意觸生受。如是知受。善法滿足。煩惱微薄。彼如是修。

復細觀受。彼觀法受。法受共障。如燈光明。日光能障。如是二受。障亦如是。善受既生。障不善受。應如是知。譬如燈明。第二燈明不能相障。又思量受。若以何受共何等受。畢竟相障。彼見善受共不善受。畢竟相障。譬如燈明星宿光明。二不相障。

又彼比丘思量觀察。何受何受。何者何者。如是能壞。彼如是觀。無漏緣受。壞漏緣受。譬如火光能障雪光。又何者受。何者受勝。如是復起如是觀察。彼不善受。障於善受。後時復起。譬如晝日覆月光明。彼月光明。於夜闇中無能障覆。又彼比丘正思量受。多受和合。一受能障勝彼多受。觀彼多受。是世間受。彼一受者。是出世間無漏心受。此受為勝能障漏受。譬如夜中眾多星宿。一月光明能障眾星。又彼比丘隨順觀察彼微細受。何者多受。謂眼耳鼻舌身所起。此是漏受。何者善發。彼觀世間。有漏受多。復非無漏。世間無力。如夜闇中。星宿光明於有月時不能善照。又彼比丘觀察彼受。我此受者幾許時住。彼觀我受。生滅相住譬如電光。又彼比丘如是觀察。此義云何。於三品中隨三受熏。隨三生轉生死因緣。

又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。云何彼比丘。覺知如是眼之因緣。彼如是觀。眼者何因何緣而生。彼見聞知。或天眼見。業為眼因。眼因業生。如是轉行。譬如世間尼居陀子。從子出生尼居陀樹。樹復生子。因緣繫縛。如是如是。知因業生。業復轉生。若生則有老死憂悲啼哭苦惱。如是業因。愛羂所縛。一切愚癡凡夫之人。生死海中如是輪轉。以此因緣。一切愛想若不作業。以無業故則無有愛。以無愛故則無有受。彼因緣者。譬如炷爐油火因緣。則有燈焰念念出生。比丘如是。觀察受因。諦觀業因。業法業力生一切受。爐者喻身。油者喻根。炷者喻受。欲瞋癡火念念生。焰喻念念智。明喻智慧。彼修行者如是見知。一切三界皆有此受。譬如金師若其弟子得好真金。則能造成妙莊嚴具。如是如是。彼巧作師喻修行者。彼真金者喻善攀緣。若善攀緣則有善業。得涅槃道。不善攀緣得不善業。(中略)

彼比丘內心思惟。隨順正法。如是觀受。既觀受已得微細智。更深觀察。眼觸生受。攀緣順行。如是觀眼。第二攀緣相與共滅。我眼觸受攀緣已滅。聲共攀緣。我生愛受。若不愛受生。心莫共滅。彼比丘以不愁繩。繫縛彼心在攀緣柱。彼受滅已。彼聲攀緣共耳受滅。鼻緣於香而生鼻受。彼比丘復觀鼻受。如是思惟。我鼻共香而生鼻受。若善不善。若記無記。我此鼻受。心莫共滅。彼比丘若觀心壞。如是攀緣數數習行。修取調心善法。熏心無漏善法。爾時不動。舌攀緣味。此之攀緣。若善不善。若記無記。彼比丘證攀緣已。次觀察受。若苦若樂。不苦不樂。如是觀已思惟憶念。我此心者為壞不壞。又復觀察。彼味攀緣所生之受能破壞心。如是觀已。以不愁繩繫縛彼心在攀緣柱。如行修取。心若如是。舌受味愛所不能劫。又彼比丘觀彼身觸。如是身觸共彼觸受。縛攀緣柱。若善不善。若記無記。觀彼觸受。若心動壞。復以縛於攀緣柱已。而調伏之。不復破壞。又彼比丘次觀察意。意縛法受。若善不善。若記無記。見受意壞。彼比丘以不愁繩。繫縛彼心在攀緣柱。而調伏之。則不破壞。

彼比丘觀六境界。身入受已。諦知五受。得不盡處。彼以智燈觀眼觸受。覺何者受。彼觀意識緣生此受。意縛心取。一切世間愚癡凡夫。以分別火而自燒燃。此無受者。唯行聚生。唯行聚滅。因緣所縛。眼觸生受。隨順觀已。隨順而行。彼不能取。心不動轉。不死不亂。又彼比丘觀察耳受。何者耳受。誰覺此受。彼見意識隨順繫縛。如此耳受。意共繫縛。依止彼意。此無作者。亦無受者。因緣而生。如是耳受。非有作者。非有受者。唯有行聚因緣勢力。若生若滅。又彼比丘觀察鼻受。誰覺此受。彼觀察受。意識共縛。攀緣彼意。依止彼意。因彼因緣隨順而生。唯有行聚。非有作者。非有受者。相續轉縛。觀鼻受已。離於受者。又彼比丘次觀舌受。誰覺舌受。觀察此受。意識繫縛。如是舌受依止彼意。彼縛攀緣。彼因緣生。非有作者。非有受者。更無別物。唯有行聚因緣力生。又彼比丘觀身觸受。誰覺此受。此何誰受。如是觀察。意識繫縛。如此身受。非有作者。非有受者。更無別物。唯有行聚因緣力轉。又彼比丘觀察意受。誰覺意受。觀察意受。意緣於法而生意識。三和合觸。觸共受生。

譬如種種無量香物。眾多和合則生善香。此善香生。非是一因。此亦如是。因緣和合。生一切受。非有作者。非有受者。譬如莖葉鬚馞等緣蓮華名生。彼非一因。如是依眼。緣色緣空。緣念緣明。生眼觸受。依眼而生。如是受者。不從一生。非一物生。非一合生。非一相生。非聚集生。非應化生。彼比丘。如是如是。諦求此受。如是如是。生白淨法。(中略)

如是比丘。心相續法以智火煎。則成無漏鮮白之法。離垢不雜。出世法生。出於生死。鮮白離垢。猶如洗衣。又彼比丘。更以異法微細觀受。眼觸生受。有麁有細。垢重不輕與癡相隨。某眾生受。彼某甲受。勝故能壞。餘殘少在。彼不依止。如是耳受.鼻受.舌受.身受.意受。彼比丘如是修已。受觀成就。魔軍欲壞。

228 厭身品

大乘本生心地觀經卷第六 厭身品第七 大唐罽賓國三藏般若譯

厭身品

爾時。彌勒菩薩摩訶薩。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。世尊。我等既悟。出家菩薩摩訶薩。厭離世間。住阿蘭若。調伏其心。修無垢行。然此菩薩住空閑處。自於是身應作何觀。爾時。佛告彌勒菩薩言。善哉善哉。善男子。汝為眾生起大悲心。請問如來入聖智觀妙行法門。汝當善聽。今為汝說。唯然世尊。願樂欲聞。

善男子。出家菩薩住阿蘭若。求阿耨多羅三藐三菩提時。四威儀中微細觀察。是有漏身。三十七種不淨穢惡。是不可愛。是不堅牢。當觀此身猶如坏器。外以雜彩金銀七寶巧飾莊嚴。內以糞穢種種不淨填塞充滿。兩肩擔負隨途而行。其有見者。皆生愛樂。不知器中盛滿不淨。有六黑蛇常在此器。一蛇隨動。器即破壞。毒害臭惡。竟無所堪。世間之人莊嚴其身。如彼彩畫盛不淨器。貪瞋癡三。名為心病。風黃痰癊。名為身病。內外六病能害身心。如彼六蛇居於器內。一一蛇動。器即破壞。一一病發。身即無常。善男子。出家菩薩處於空閑。觀察是身。名為第一不淨觀相。

出家菩薩於日夜中。又觀自身臭穢不淨。猶如死狗。何以故。彼身亦是父母不淨為生緣故。出家菩薩又觀自身。如蟻子臺安住眾蟻。時有白象來至臺邊。以身觸臺。臺即崩碎。善男子。此臺所謂五蘊之身。白象是為琰魔羅使。身歸後世。如象壞臺。出家菩薩又觀自身。而作是念。我今此身從頂至足。皮肉骨髓共相和合以成其身。猶如芭蕉。中無實故。出家菩薩又觀自身無有強力。皮肉薄覆如塗附牆。億萬毛髮如草生地。微細風大出入毛孔。誰有智者當樂此身。剎那剎那衰敗轉故。出家菩薩又觀自身。如養毒蛇。而取其害。我今雖以飲食衣服資長是身。而不識恩。畢竟還令墮於惡道。出家菩薩又觀自身。譬如怨家。詐作親友。伺求其便。而將毒藥斷彼命根。我身如是。本非真實。終致無常。非聖愛故。

出家菩薩又觀自身如水上泡。雖復妙好瑠璃珠色。剎那因緣起滅無恒。有為念念。不久住故。出家菩薩又觀自身。如乾闥婆城。雖現相狀而不實有。今者我身亦復如是。出家菩薩又觀自身猶如影像。我身亦爾雖有非真。出家菩薩又觀自身。譬如外國強盛怨敵。今者我身亦復如是。煩惱怨敵侵掠善根。出家菩薩又觀自身。如朽舍宅。雖加修葺當必崩壞。我身亦爾。雖加愛念當必無常。出家菩薩又觀自身。如近怨國城邑人民。常懷恐怖。今者我身亦復如是。於念念中畏無常怨。

出家菩薩又觀自身。如無量薪為火燒爇。然是猛火曾無厭足。我身亦爾。以貪愛火燒五欲薪。其心增長亦復如是。出家菩薩又觀自身。如新生子。慈母憐愍恒加守護。我身亦爾。若不守護。病之身心。即便不能有所修證。出家菩薩又觀自身。本性不淨。譬如有人厭患炭色。設諸方便以水洗之。經無量時黑色仍舊。乃至炭盡終無所益。我身亦爾。有漏不淨。假使海水盡未來際洗之無益。亦復如是。出家菩薩又觀自身。如油沃薪以火焚燒。又遇大風勢不可止。是身亦爾。名五蘊薪。沃貪愛油。縱瞋恚火。愚癡風力。無有休息。

出家菩薩觀於自身猶如惡疾。四百四病所住處故。亦如大腸。八萬四千蟲所住故。是無常處。出息不還即無常故。亦如非情。神識易脫同瓦石故。亦如河水。剎那前後不暫住故。亦如壓油。於一切事受勞苦故。無所依者。猶如嬰兒失父母故。無救護者。猶如蝦蟆。蛇所吞故。如穴無底。心心所法不可知故。恒不知足。於五欲樂。心無厭故。恒不自在。斷常二見所繫縛故。不生慚愧。雖蒙養育。棄捨主故。亦如死屍。於日夜分近滅壞故。唯受諸苦。於一切處無真樂故。為苦所依。一切眾苦依身住故。如空聚落。於是身中無主宰故。畢竟空寂。徧計所執妄搆畫故。如谷中響。皆是虛妄所顯現故。亦如船舶。若無船師即漂沒故。亦如大車運載財寶。何以故。乘於大乘到菩提故。善男子。出家菩薩日夜觀察。非不愛惜如是之身。欲令眾生。出生死海。到彼岸故。

爾時。世尊說是法已。告彌勒菩薩摩訶薩言。善男子。修如是行。此則名為出家佛子所觀法要。若有佛子發菩提心。為求阿耨多羅三藐三菩提。住阿蘭若。修習如是三十七觀。亦教他修如是法要。解說書寫。受持讀習。遠離一切我我所執。永斷貪著五欲世樂。速能成就不壞信心。求大菩提不惜軀命。何況世間所有珍寶。現身必得究竟成滿一切如來金剛智印。於無上道永不退轉。六度萬行速得圓滿。疾成阿耨多羅三藐三菩提。

227 心地觀法 三界唯心 煩惱根源 即是自心

大乘本生心地觀經卷第八卷第七 觀心品第十 功德莊嚴品第九 大唐罽賓國三藏般若譯

心地觀法 三界唯心 煩惱根源 即是自心

善男子。三界之中。以心為主。能觀心者。究竟解脫。不能觀者。究竟沈淪。眾生之心猶如大地。五穀五果從大地生。如是心法。生世出世善惡五趣。有學無學。獨覺菩薩及於如來。以是因緣。三界唯心。心名為地。一切凡夫。親近善友。聞心地法。如理觀察。如說修行。自作教他。讚勵慶慰。如是之人能斷三障。速圓眾行。疾得阿耨多羅三藐三菩提。

爾時。大聖文殊師利菩薩白佛言。世尊。如佛所說。唯將心法為三界主。心法本無。不染塵穢。云何心法染貪瞋癡。於三世法。誰說為心。過去心已滅。未來心未至。現在心不住。諸法之內。性不可得。諸法之外。相不可得。諸法中間。都不可得。心法本來無有形相。心法本來無有住處。一切如來尚不見心。何況餘人得見心法。一切諸法從妄想生。以是因緣。今者世尊。為大眾說三界唯心。願佛哀愍。如實解說。

爾時。佛告文殊師利菩薩言。如是如是。善男子。如汝所問。心心所法。本性空寂。我說眾喻以明其義。善男子。心如幻法。由徧計生種種心想。受苦樂故。心如流水。念念生滅。於前後世不暫住故。心如大風。一剎那間歷方所故。心如燈焰。眾緣和合而得生故。心如電光。須臾之頃不久住故。心如虛空。客塵煩惱所覆障故。心如猿猴。遊五欲樹不暫住故。心如畫師。能畫世間種種色故。心如僮僕。為諸煩惱所策役故。心如獨行無第二故。心如國王。起種種事得自在故。心如怨家。能令自身受大苦故。心如埃塵。坌污自身生雜穢故。心如影像。於無常法執為常故。心如幻夢。於無我法執為我故。心如夜叉。能噉種種功德法故。心如青蠅好穢惡故。心如殺者能害身故。心如敵對常伺過故。心如盜賊竊功德故。心如大鼓起鬪戰故。心如飛蛾愛燈色故。心如野鹿逐假聲故。心如群豬樂雜穢故。心如眾蜂集蜜味故。心如醉象耽牝觸故。

善男子。如是所說心心所法。無內無外亦無中間。於諸法中求不可得。去來現在亦不可得。超越三世。非有非無。常懷染著。從妄緣現。緣無自性。心性空故。如是空性。不生不滅。無來無去。不一不異。非斷非常。本無生處亦無滅處。亦非遠離非不遠離。如是心等不異無為。無為之體不異心等。心法之體本不可說。非心法者亦不可說。何以故。若無為是心即名斷見。若離心法即名常見。永離二相。不著二邊。

如是悟者名見真諦。悟真諦者名為賢聖。一切賢聖性本空寂。無為法中。戒無持犯。亦無大小。無有心王及心所法。無苦無樂。如是法界自性無垢。無上中下差別之相。何以故。是無為法性平等故。如眾河水流入海中。盡同一味無別相故。此無垢性是無等等。遠離於我及離我所。此無垢性非實非虛。此無垢性是第一義。無盡滅相。體本不生。此無垢性常住不變。最勝涅槃。我樂淨故。此無垢性遠離一切平不平等。體無異故。若有善男子善女人。欲求阿耨多羅三藐三菩提者。應當一心修習如是心地觀法。(中略)

爾時。如來於諸眾生起大悲心。猶如父母愛念一子。為滅世間大力邪見。利益安樂一切有情。宣說觀心陀羅尼曰

唵(一)室他(二)波羅(二合)底(三)吠憚(四)迦盧弭(五)

爾時。如來說真言已。告文殊師利菩薩摩訶薩。如是神呪具大威力。若有善男子善女人。持此呪時。舉清淨手。左右十指更互相叉。以右押左(又有一說。以左押右)。更相豎握。如縛著形。名金剛縛印。成此印已。習前真言。盈滿一徧。勝於讀習十二部經。所獲功德無有限量。乃至菩提不復退轉。

 

(功德莊嚴品第九 卷第七) 爾時。彌勒菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如佛所說。住阿蘭若功德成就。當得作佛。菩薩云何修諸功德。而能住是阿蘭若中。唯願世尊。為我解說。爾時。佛告彌勒菩薩摩訶薩言。汝善男子。當修學者。但有一德。是人應住阿蘭若處求無上道。云何為一。謂觀一切煩惱根源。即是自心。了達此法。堪能住止阿蘭若處。所以者何。譬如狂犬被人驅打。但逐瓦石不逐於人。未來世中住阿蘭若新發心者。亦復如是。若見色聲香味觸法。其心染著。是人不知煩惱根本。不知五境從自心生。即此名為未能善住阿蘭若處。以是因緣。樂住寂靜求無上道一切菩薩摩訶薩等。若五欲境現前之時。觀察自心。應作是念。我從無始至于今日。輪迴六趣無有出期。皆自妄心而生迷倒。於五欲境貪愛染著。如是菩薩名為堪住阿蘭若處。

 

226 拈華傳心

大梵天王問佛決疑經 拈華品第二 (失譯人名)

拈華傳心

爾時。如來坐此寶座。受此蓮華。無說無言。但拈蓮華。入大會中八萬四千人天。時大眾皆止默然。於時長老摩訶迦葉。見佛拈華示眾佛事。即今廓然破顏微笑。佛即告言。是也。我有正法眼藏涅槃妙心。實相無相微妙法門。不立文字。教外別傳。總持任持。凡夫成佛第一義諦。今方付屬摩訶迦葉。言已默然。

爾時。尊者摩訶迦葉。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。世尊。妙哉。我念過去無量劫事。於燃燈佛布說法處。發菩提心。從佛修行。亦復世尊布說法。於說法中得漏盡智。成阿羅漢。亦復聞說諸法實相。入菩薩道。不動先果成大乘道。得近如來一切種智。如是妙智。從何處來。皆從凡夫久遠心來。其久遠心。等諸佛心。是為法身。是名成佛。

得見是心。非在言教理誨理解文字之中。但在以心示中。不假三昧。不期感果。因緣熟時。凡夫即見。是故佛道傳於凡夫人中不絕。若無此法。唯有感果賢聖得道。而無凡夫.比丘.比丘尼.優婆塞.優婆夷。得佛道者。若然。於末法濁惡世中證果人者。千萬人中無有一人。無證果故。佛道絕傳。唯有名字。無有道象。有此法故。傳佛道象不結於末世。

佛言。善哉。摩訶迦葉。如汝所言。七佛世尊。授法象然。七佛弟子。傳法象爾。我滅度後。以大法藏。今付於汝。能持傳傳弘通正法。尋嗣心道。令不斷絕。(中略)

爾時。佛告摩訶迦葉言。吾有正法眼藏涅槃妙心。實相無相微妙法。不立文字。教外別傳。有智無智。得因緣證。今日付屬摩訶迦葉。摩訶迦葉未來世中奉事諸佛。當得成佛。今日亦堪為世間師。佛告諸比丘。如來今者不久滅度。汝等比丘皆悉能依摩訶迦葉。入大乘門。修行佛道。告摩訶迦葉。無有餘法。唯一心性。佛。過去諸佛。現在諸佛。未來諸佛。已說今說。當入而已。一切諸佛依一心性。已成說佛道。現成佛道。當成佛道。一切眾生亦復如是。若謂餘法尚有更一。諸佛成佛。眾生成佛。即外道說。非七佛說。非十方佛說。

迦葉當知。汝所付屬八萬藏經。是諸教者。是即乘一心器也。譬如世間牛車馬車。是為諸法乘。之渡於道路器也。所有教經亦復如是。汝能奉持。

爾時。摩訶迦葉歡喜踊躍。為佛作禮。而白佛言。世尊此法實難遭者。誠是直道。誠是妙道。我昔遇佛出家修行。偏厭生死。唯求涅槃。但修無為。不求是法。但了空理。不知是法。難行苦行多年作勞。得阿羅漢。思之誠難。今日如來。最上妙示唯剎那事。非年非劫。非難妙易。令我成佛。無有疑惑。雖非實至劫數成時。三十二相。八十種好。紫磨金色。妙覺成佛。實知法身。是心是佛。三世諸佛。一軀妙體。今思已前於多年中。難行苦行是勞無功。亦多年中。求空無為。皆虛假法。更非實法。今日見得是真空法。其相正空。而性不空。其體無為。而性圓滿。一切眾生唯依是法。當得成佛。(中略)

爾時。大梵天王白佛言。世尊。善哉。世尊能快說之。世尊滅度。後世眾生。云何入得。云何修行。願為我入。入得修行精密法要。佛告大梵天王。天王諦聽。善思念說之。眾生機根種種無量。或聽理入。或禪定入。或因緣入。或持示入。不一般也。天王。唯有信心。能入是最上道。云何起信。不依心性。他不成佛。所以者何。於心性外。無成佛路。如是了知真實求者能入是道。智慧如舍利弗。多聞如阿難陀。辨才如布婁那。解空如須菩提。持戒如優婆利。神通如目徤連。天眼如阿那律。如是此輩皆不成佛。所以者何。此輩皆得心性假用。未得心性真實體故。唯證性體。必滅佛道。如是了知真實求者能入是道。天王。或有知見心性妙實體者。知見之時。即體妙理。無放無離。行住坐臥。心身融一。見聞覺知。根性融一。如是修行。即行佛道。在家菩薩。出家菩薩。非異非別。唯以融一箇之道。我於即時。成佛道已。世間出世。修行無咎。

爾時。大梵天王問迦葉言。世尊往昔說種種教其教理。之今日仁者從佛所受心。云何有所差別。語梵王言。仁者莫問如是。此事若有世尊已前所說教理。差於今日所受心者。彼諸教者即是邪說。若有世尊今日所受心。差於已前所說教理。是此心者。即是心一切教。之此一心理。無有毛端所差別所。若有學人。謂諸教理與此心理有所差別。是即外道天魔所說。非唯不知諸大乘經所說之理。亦不知我受一心理。若知心理。應知教理。一理無差。但有所差諸教理者。以雖有益非真。今此知見教。唯是實無二。

雖設有他教 其益皆小分 不謂他無益 分性說一端

如星光日為 分光為星光 不謂星無光 小端如無益

四諦十二緣 五戒及十善 念佛往淨土 具戒及坐禪

權大諸菩薩 皆是彼端小 此教如日光 他教如星光

眾星雖夜天 不謂之白晝 日光出現時 夜明天成晝

他教雖有世 不謂佛法者 眾生正諸佛 穢土是淨土

生死自涅槃 三世永一世 世法即佛法 有為實無為

如是知見教 及其修行者 謂之佛法有 又謂我世有

佛說是語時 眾有百千人 皆了無上道

 

言教令悟。心性理令成佛道。傳心理者以心傳之。得心性理令成佛道。教者。漸入心者。頓入心者。遲速不同。理則一同。(中略)如來教示亦復如是。教傳.心傳。示相不同。於理一同。

白言世尊。此見性道。應唯比丘行此道哉。亦諸在家可普行哉。佛言。天王。心性之道。出家在家。天龍鬼神。皆悉具足。何可限之比丘耳。唯有在家出家行相。於相異非一。其出家行。父母已赦。出父母家。代父母事三世諸佛。無主君故。代事菩薩布佛形像如生身佛。有佛舍利如在世佛。出世俗故。不禮國王。不敬天仙。不求財寶。但持一鉢。不畜衣服。但持三衣。安住深山。樹下岩洞。清意淨身。身明了覺。知自己本佛陀方佛身一躬法。

 

225 佛法是不二之法 唯論見性

六祖壇經講記 曹溪原本 悟法傳衣第一 門人法海編集

佛法是不二之法 唯論見性

(印宗法師)宗於是執弟子禮。告請傳來衣缽出示大眾。印復問曰。黃梅付囑。如何指授。能曰。指授即無。唯論見性。不論禪定解脫。宗曰。何不論禪定解脫。謂曰。為是二法。不是佛法。佛法是不二之法。

宗又問。如何是佛法不二之法。能曰。法師講涅槃經。經明見佛性。是佛法不二之法。如涅槃經高貴德王菩薩白佛言。犯四重禁。作五逆罪。及一闡提等。當斷善根佛性否。佛言。善根有二。一者常。二者無常。佛性非常非無常。是故不斷。名為不二。一者善。二者不善。佛性非善非不善。是名不二。蘊之與界。凡夫見二。智者了達其性無二。無二之性。即是佛性。(中略)

師復告眾曰。善知識。菩提般若之智。世人本自有之。只緣心迷。不能自悟。須假大善知識示導見性。當知愚人智人。佛性本無差別。只緣迷悟不同。所以有愚有智。吾今為說摩訶般若波羅蜜法。使汝等各得智慧。志心諦聽。吾為汝說。

善知識。世人終日口念般若。不識自性般若。猶如說食不飽。口但說空。萬劫不得見性。終無有益。善知識。摩訶般若波羅蜜是梵語。此言大智慧到彼岸。此須心行。不在口念。口念心不行。如幻如化如露如電。口念心行。則心口相應。本性是佛。離性無別佛。

何名摩訶。摩訶是大。心量廣大。猶如虛空。無有邊畔。亦無方圓大小。亦非青黃赤白。亦無上下長短。亦無瞋無喜。無是無非。無善無惡。無有頭尾。諸佛剎土。盡同虛空。世人妙性本空。無有一法可得。自性真空。亦復如是。善知識。莫聞吾說空。便即著空。第一莫著空。若空心靜坐。即著無記空。善知識。世界虛空。能含萬物色像。日月星宿。山河大地。泉源溪澗。草木叢林。惡人善人。惡法善法。天堂地獄。一切大海。須彌諸山。總在空中。世人性空。亦復如是。

善知識。自性能含萬法是大。萬法在諸人性中。若見一切人惡之與善。盡皆不取不捨。亦不染著。心如虛空。名之為大。故曰摩訶。善知識。迷人口說。智者心行。又有迷人。空心靜坐。百無所思。自稱為大。此一輩人。不可與語。為邪見故。善知識。心量廣大。徧周法界。用即了了分明。應用便知一切。一切即一。一即一切。去來自由。心體無滯。即是般若。善知識。一切般若智。皆從自性而生。不從外入。莫錯用意。名為真性自用。一真一切真。心量大事。不行小道。口莫終日說空。心中不修此行。恰似凡人自稱國王。終不可得。非吾弟子。

善知識。何名般若。般若者。唐言智慧也。一切處所。一切時中。念念不愚。常行智慧。即是般若行。一念愚。即般若絕。一念智。即般若生。世人愚迷。不見般若。口說般若。心中常愚。當自言我修般若。念念說空。不識真空。般若無形相。智慧心即是。若作如是解。即名般若智。何名波羅蜜。此西國語。唐言到彼岸。解義離生滅。著境生滅起。如水有波浪。即名為此岸。離境無生滅。如水常通流。即名為彼岸。故號波羅蜜。

善知識。迷人口念。當念之時。有妄有非。念念若行。是名真性。悟此法者。是般若法。修此行者。是般若行。不修即凡。一念修行。自身等佛。善知識。凡夫即佛。煩惱即菩提。前念迷。即凡夫。後念悟。即佛。前念著境。即煩惱。後念離境。即菩提。善知識。摩訶般若波羅蜜。最尊最上最第一。無住無往亦無來。三世諸佛皆從中出。當用大智慧。打破五蘊煩惱塵勞。如此修行。定成佛道。變三毒為戒定慧。

善知識。我此法門。從一般若生八萬四千智慧。何以故。為世人有八萬四千塵勞。若無塵勞。智慧常現。不離自性。悟此法者。即是無念無憶無著。不起誑妄。用自真如性。以智慧觀照。於一切法不取不捨。即是見性成佛道。

善知識。若欲入甚深法界及般若三昧者。須修般若行。持誦金剛般若經。即得見性。當知此功德。無量無邊。經中分明讚歎。莫能具說。此法門是最上乘。為大智人說。為上根人說。小根小智人聞。心生不信。何以故。譬如天龍下雨於閻浮提。城邑聚落悉皆漂流。如漂棗葉。若雨大海。不增不減。若大乘人。若最上乘人。聞說金剛經。心開悟解。故知本性自有般若之智。自用智慧常觀照故。不假文字。譬如雨水。不從天有。元是龍能興致。令一切眾生一切草木有情無情。悉皆蒙潤。百川眾流卻入大海合為一體。眾生本性般若之智。亦復如是。

善知識。小根之人。聞此頓教。猶如草木根性小者。若被大雨。悉皆自倒。不能增長。小根之人。亦復如是。元有般若之智。與大智人更無差別。因何聞法不自開悟。緣邪見障重。煩惱根深。猶如大雲覆蓋於日。不得風吹。日光不現。般若之智亦無大小。為一切眾生自心迷悟不同。迷心外見修行覓佛。未悟自性。即是小根。若聞悟頓教。不執外修。但於自心常起正見。煩惱塵勞常不能染。即是見性。

善知識。內外不住。去來自由。去除執心。通達無礙。能修此行。與般若經。本無差別。善知識。一切修多羅及諸文字。大小二乘。十二部經。皆因人置。因智慧性。方能建立。若無世人。一切萬法本自不有。故知萬法。本自人興。一切經書。因人說有。

緣其人中有愚有智。愚為小人。智為大人。愚者問於智人。智者與愚人說法。愚人忽然悟解心開。即與智人無別。善知識。不悟。即佛是眾生。一念悟時。眾生是佛。故知萬法盡在自心。何不從自心中頓見真如本性。菩薩戒經云。我本元自性清淨。若識自心見性。皆成佛道。淨名經云。即時豁然。還得本心。善知識。我於忍和尚處。一聞言下便悟。頓見真如本性。是以將此教法流行。令學道者頓悟菩提。各自觀心。自見本性。

若自不悟。須覓大善知識解最上乘法者。直示正路。是善知識有大因緣。所謂化導令得見性。一切善法因善知識能發起故。三世諸佛。十二部經。在人性中本自具有。不能自悟。須求善知識指示方見。若自悟者。不假外求。若一向執。謂須要他善知識。望得解脫者。無有是處。何以故。自心內有知識自悟。若起邪迷妄念顛倒。外善知識雖有教授。救不可得。若起正真般若觀照。一剎那間妄念俱滅。若識自性。一悟即至佛地。

善知識。智慧觀照。內外明徹。識自本心。若識本心。即本解脫。若得解脫。即是般若三昧。般若三昧。即是無念。何名無念。若見一切法。心不染著。是為無念。用即徧一切處。亦不著一切處。但淨本心。使六識出六門。於六塵中無染無雜。來去自由。通用無滯。即是般若三昧。自在解脫名無念行。若百物不思。當令念絕。即是法縛。即名邊見。善知識。悟無念法者。萬法盡通。悟無念法者。見諸佛境界。悟無念法者。至佛地位。善知識。後代得吾法者。將此頓教法門於同見同行。發願受持。如事佛故。終身而不退者。定入聖位。然須傳授從上以來默傳分付。不得匿其正法。若不同見同行。在別法中不得傳付。損彼前人。究竟無益。恐愚人不解。謗此法門。百劫千生斷佛種性。

善知識。吾有一無相頌。各須誦取。在家出家但依此修。若不自修。惟記吾言。亦無有益。聽吾頌曰

說通及心通。如日處虛空。唯傳見性法。出世破邪宗。

法即無頓漸。迷悟有遲疾。只此見性門。愚人不可悉。

說即雖萬般。合理還歸一。煩惱暗宅中。常須生慧日。

邪來煩惱至。正來煩惱除。邪正俱不用。清淨至無餘。

菩提本自性。起心即是妄。淨心在妄中。但正無三障。

世人若修道。一切盡不妨。常自見己過。與道即相當。

色類自有道。各不相妨惱。離道別覓道。終身不見道。

波波度一生。到頭還自懊。欲得見真道。行正即是道。

自若無道心。闇行不見道。若真修道人。不見世間過。

若見他人非。自非卻是左。他非我不非。我非自有過。

但自卻非心。打除煩惱破。憎愛不關心。長伸兩腳臥。

欲擬化他人。自須有方便。勿令彼有疑。即是自性現。

佛法在世間。不離世間覺。離世覓菩提。恰如求兔角。

正見名出世。邪見是世間。邪正盡打卻。菩提性宛然。

此頌是頓教。亦名大法船。迷聞經累劫。悟則剎那間。

 

師復曰。今於大梵寺說此頓教。普願法界眾生。言下見性成佛。時。韋史君與官僚道俗。聞師所說。無不省悟。一時作禮。皆歎善哉。何期嶺南有佛出世。

224 當持禁戒 除憍慢之結 莫計吾我染著之想

增一阿含經卷第七 滅火品第十六 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

當持禁戒 除憍慢之結 莫計吾我染著之想

(七) 聞如是。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。我今當說燭明之法。亦當說由燭趣道之業。諦聽。諦聽。善思念之。諸比丘對曰。如是。世尊。爾時。世尊告諸比丘。彼云何名燭明者。所謂貪婬.瞋恚.愚癡盡。彼云何名為由燭趣道之業。所謂正見.正治.正語.正業.正命.正方便.正念.正三昧。是謂由燭趣道之業。我由此已說燭明。亦說由燭趣道之業。如來所應為者。今已周訖。善念.諷誦。勿有懈怠。今不行者。後悔無及。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(八) 聞如是。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有此二力。云何得二力。所謂忍力.思惟力。設吾無此二力者。終不成無上正真等正覺。又無此二力者。終不於優留毘處六年苦行。亦復不能降伏魔怨。成無上正真之道。坐於道場。以我有忍力.思惟力故。便能降伏魔眾。成無上正真之道。坐於道場。是故。諸比丘。當求方便。修此二力。忍力.思惟力。便成須陀洹道.斯陀含道.阿那含道.阿羅漢道。於無餘涅槃界而般涅槃。如是。諸比丘。當作是學。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(九) 聞如是。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。尊者阿那律在拘尸那竭國本所生處。爾時。釋.梵.四天王及五百天人。并二十八大鬼神王。便往至尊者阿那律所。到已。頭面禮足。在一面住。復以此偈歎阿那律曰

歸命人中上  眾人所敬奉    我等今不知  為依何等禪

爾時。有梵志名曰闍拔吒。是梵摩喻弟子。復至尊者阿那律所。頭面禮足。在一面坐。爾時。彼梵志問阿那律曰。我昔在王宮生。未曾聞此自然之香。為有何人來至此間。為是天.龍.鬼神.人.非人乎。爾時。阿那律報梵志曰。向者釋.梵.四天王及五百天人。并二十八大鬼神王。來至我所。頭面禮足。在一面住。復以此偈而歎我曰

自歸人中上  眾人所敬奉    我等今不知  為依何等禪

梵志問曰。以何等故。我今不見其形。釋.梵.四天王為何所在。阿那律報曰。以汝無有天眼故也。是故不見釋.梵.四天王及五百天人。及二十八大鬼神王。

梵志問曰。設我能得天眼者。見此釋.梵.四天王及二十八大鬼神王耶。阿那律報曰。設當得天眼者。便能見釋.梵.四天王及五百天人。并二十八大鬼神王。然復。梵志。此天眼者何足為奇。有梵天名曰千眼。彼見此千世界。如有眼之士。自手掌中觀其寶冠。此梵天亦如是。見此千世界無有罣礙。然此梵天不自見身所著衣服。梵志問曰。何以故。千眼梵天不自見形所著服飾。阿那律曰。以其彼天無有無上智慧眼故。故不自見己身所著服飾。梵志問曰。設我得無上智慧眼者。見此身所著服飾不耶。阿那律曰。若能得無上智慧眼者。則能見己形所著服飾。梵志問曰。願尊與我說極妙之法。使得無上智慧之眼。阿那律曰。汝有戒耶。梵志問曰。云何名之為戒。阿那律曰。不作眾惡。不犯非法。梵志報曰。如此戒者。我堪奉持如此之戒。阿那律曰。汝今。梵志。當持禁戒。無失毫釐。亦當除去憍慢之結。莫計吾我染著之想。

時。梵志復問阿那律曰。何者是吾。何者是我。何者是憍慢結。阿那律曰。吾者是神識也。我者是形體之具也。於中起識生吾.我者。是名為憍慢結也。是故。梵志。當求方便。除此諸結。如是。梵志。當作是學。

梵志即從座起。禮阿那律足。遶三匝而去。未至所在。於中道思惟此義。諸塵垢盡。得法眼淨。爾時。有天昔與此梵志親友。知識梵志心中所得。諸塵垢盡。得法眼淨。爾時。彼天復往至尊者阿那律所。頭面禮足。在一面住。即以此偈歎阿那律曰

梵志未至家  中道得道跡    垢盡法眼淨  無疑無猶豫

爾時。尊者阿那律復以偈告天曰

我先觀彼心  中間應道跡    彼人迦葉佛  曾聞此法教

爾時。尊者阿那律即其時離彼處。在人間遊。漸漸至舍衛國。到世尊所。頭面禮足。在一面住。爾時。世尊具以法語告阿那律。阿那律受佛教已。便從坐起。頭面禮足。便退而去。爾時。世尊告諸比丘。我聲聞中弟子。得天眼第一者。所謂阿那律比丘是。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(一○) 聞如是。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。尊者羅雲奉修禁戒。無所觸犯。小罪尚避。況復大者。然不得有漏心解脫。爾時。眾多比丘便至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時。眾多比丘白世尊曰。羅雲比丘奉修禁戒。無所觸犯。然故有漏心不解脫。爾時。世尊便說此偈

具足禁戒法  諸根亦成就    漸漸當逮得  一切結使盡

是故。諸比丘。常當念修治正法。無有漏失。如是。諸比丘。當作是學。爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

223 戒清淨 心清淨 見清淨 解脫清淨

雜阿含經卷第二十一 宋天竺三藏求那跋陀羅譯

戒清淨 心清淨 見清淨 解脫清淨

(五六五) 如是我聞。一時。佛在橋池人間遊行。與尊者阿難俱。至婆頭聚落國北身恕林中。爾時婆頭聚落諸童子。聞尊者阿難橋池人間遊行。住婆頭聚落國北身恕林中。聞已。相呼聚集。往詣尊者阿難所。稽首禮尊者阿難足。退坐一面。時。尊者阿難語諸童子言。帝種。如來.應.等正覺說四種清淨。戒清淨.心清淨.見清淨.解脫清淨。

云何為戒清淨。謂聖弟子住於戒。波羅提木叉。戒增長。威儀具足。於微細罪能生恐怖。受持學戒。戒身不滿者。能令滿足。已滿者。隨順執持。欲.精進.方便。超出.精勤.勇猛.堪能。諸身心法常能攝受。是名戒淨.斷苦種。

云何名為心淨.斷。謂聖弟子離欲.惡不善法。乃至第四禪具足住。定身未滿者令滿。已滿者隨順執受。欲.精進乃至常執受。是名心淨.斷苦種。

云何名為見淨.斷。謂聖弟子聞大師說法。如是如是說法。則如是如是入如實正觀。如是如是得歡喜.得隨喜.得從於佛。

復次。聖弟子不聞大師說法。然從餘明智尊重梵行者說。聞尊重梵行者如是如是說。則如是如是入如實觀察。如是如是觀察。於彼法得歡喜.隨喜。信於正法。

復次。聖弟子不聞大師說法。亦復不聞明智尊重梵行者說。隨先所聞受持者重誦習。隨先所聞受持者。如是如是重誦已。如是如是得入彼法。乃至信於正法。

復次。聖弟子不聞大師說法。不聞明智尊重梵行者說。又復不能先所受持重誦習。然先所聞法。為人廣說。先所聞法。如是如是為人廣說。如是如是得入於法。正智觀察。乃至信於正法。

復次。聖弟子不聞大師說法。復不聞明智尊重梵行者說。又復不能先所受持重誦習。亦復不以先所聞法為人廣說。然於先所聞法。獨一靜處思惟觀察。如是如是思惟觀察。如是如是得入正法。乃至信於正法。

如是從他聞。內正思惟。是名未起正見令起。已起正見令增廣是名未滿戒身令滿。已滿者隨順攝受。欲.精進.方便。乃至常攝受。是名見淨.斷苦種。

云何為解脫清淨.斷。謂聖弟子貪心無欲解脫。恚.癡心無欲解脫。如是解脫。未滿者令滿。已滿者隨順攝受。欲.精進乃至常攝受。是名解脫淨.斷苦種。

尊者阿難說是法時。婆頭聚落諸童子。聞尊者阿難所說。歡喜隨喜。作禮而去。

222 此戒 趣至第一

中阿含經卷第十 習相應品第五 何義經第一 不思經第二 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

此戒 趣至第一

(四二) 我聞如是。一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。爾時。尊者阿難則於晡時從燕坐起。往詣佛所。稽首禮足。却住一面。白曰。世尊。持戒為何義。世尊答曰。阿難。持戒者。令不悔義。阿難。若有持戒者。便得不悔。復問。世尊。不悔為何義。世尊答曰。阿難。不悔者。令歡悅義。阿難。若有不悔者。便得歡悅。復問。世尊。歡悅為何義。世尊答曰。阿難。歡悅者。令喜義。阿難。若有歡悅者。便得喜。復問。世尊。喜為何義。世尊答曰。阿難。喜者。令止義。阿難。若有喜者。便得止身。復問。世尊。止為何義。世尊答曰。阿難。止者。令樂義。阿難。若有止者。便得覺樂。復問。世尊。樂為何義。世尊答曰。阿難。樂者。令定義。阿難。若有樂者。便得定心。復問。世尊。定為何義。世尊答曰。阿難。定者。令見如實.知如真義。阿難。若有定者。便得見如實.知如真。

復問。世尊。見如實.知如真為何義。世尊答曰。阿難。見如實.知如真者。令厭義。阿難。若有見如實.知如真者。便得厭。復問。世尊。厭為何義。世尊答曰。阿難。厭者。令無欲義。阿難。若有厭者。便得無欲。復問。世尊。無欲為何義。世尊答曰。阿難。無欲者。令解脫義。阿難。若有無欲者。便得解脫一切婬.怒.癡。

是為。阿難。因持戒便得不悔。因不悔便得歡悅。因歡悅便得喜。因喜便得止。因止便得樂。因樂便得定。阿難。多聞聖弟子。因定便得見如實.知如真。因見如實.知如真。便得厭。因厭便得無欲。因無欲便得解脫。因解脫便知解脫。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。阿難。是為法法相益。法法相因。如是此戒。趣至第一。謂度此岸。得至彼岸。佛說如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(四三) 我聞如是。一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。爾時。世尊告曰。阿難。持戒者不應思。令我不悔。阿難。但法自然。持戒者便得不悔。阿難。有不悔者不應思。令我歡悅。阿難。但法自然。有不悔者便得歡悅。阿難。有歡悅者不應思。令我喜。阿難。但法自然。有歡悅者便得喜。阿難。有喜者不應思。令我止。阿難。但法自然。有喜者便得止身。阿難。有止者不應思。令我樂。阿難。但法自然。有止者便得覺樂。阿難。有樂者不應思。令我定。阿難。但法自然。有樂者便得定心。阿難。有定者不應思。令我見如實.知如真。阿難。但法自然。有定者便得見如實.知如真。阿難。有見如實.知如真者不應思。令我厭。阿難。但法自然。有見如實.知如真者便得厭。阿難。有厭者不應思。令我無欲。阿難。但法自然。有厭者便得無欲。阿難。有無欲者不應思。令我解脫。阿難。但法自然。有無欲者便得解脫一切婬.怒.癡。

阿難。是為因持戒便得不悔。因不悔便得歡悅。因歡悅便得喜。因喜便得止。因止便得樂。因樂便得定心。阿難。多聞聖弟子。有定心者便見如實.知如真。因見如實.知如真便得厭。因厭便得無欲。因無欲便得解脫。因解脫便知解脫。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。阿難。是為法法相益。法法相因。如是此戒。趣至第一。謂度此岸。得至彼岸。佛說如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

221 云何不能正證心一境性

瑜伽師地論卷第六十二 攝決擇分中三摩呬多地之一 彌勒菩薩說 唐三藏法師玄奘譯

云何不能正證心一境性

謂補特伽羅。多隨煩惱。染污相續。不能正證心一境性。云何名為多隨煩惱。謂有諂誑矯詐。無慚無愧。不信.懈怠。忘念.不定.惡慧。慢緩.猥雜.趣向前行.捨遠離軛。於所學處不甚恭敬.不顧沙門.唯希活命不為涅槃而求出家。

云何有諂。謂自有過。而不能於大師智者同梵行所如實發露。云何有誑。謂不真實顯己功德。彼實無德。而欲令他諸有智者同梵行等。了知有德。云何有矯。謂於增上戒毀犯尸羅。或於軌範毀犯軌範。由見聞疑。他所舉時。遂用餘事。假託餘事。或設外言而相誘引。如經廣說謂由諂誑增上力故。云何有詐。謂怖他故。或復於彼有所希故。雖有犯重。而不發露亦不現行。非實意樂。詐於有智同梵行所。現行親愛恭敬輭善身語二業。

云何無慚無愧。謂觀於自。或復觀他。無所羞恥。故思毀犯。犯已不能如法出離。好為種種鬪調違諍。

云何不信。謂於佛法僧。心不清淨。於苦集滅道。生不順解。云何懈怠。謂執睡眠偃臥為樂。晝夜唐捐。捨眾善品。云何忘念。謂於久遠所作所說。不能隨念。不令隨憶。不守根門。不正知住。云何不定。謂於定地下至作意亦不能得。云何惡慧。謂住自見。取執不平等。難捨言論。

云何慢緩。謂不捷利亦不明了。不自起舉無所能為。不能以身供侍有智同梵行者。云何猥雜。謂樂與在家及出家眾共相雜住。又樂尋思諸惡不善。欲尋思等。乃至家勢相應尋思。多隨尋思。多隨伺察。云何趣向前行。謂受僧祇或復別人諸衣服等所有利養。或請僧祇及與別人。皆名趣向。若諸苾芻於如是事最初前行。故名趣向前行。云何捨遠離軛。謂於遠離邊際臥具。遠離眾惡。人所習近似寂靜室。遠棄捨之不生欲樂。

云何於諸學處不甚恭敬。謂遭厄難。寧捨學處不棄身命。志求身樂及與壽命。不能隨護所有學處。云何不顧沙門。謂棄捨學處。好為退轉。或犯尸羅。行諸惡法。於內腐爛。廣說乃至實非梵行自稱梵行。況當希求沙門果證八支聖道。云何唯希活命不為涅槃而求出家。謂或為王之所逼迫而求出家。或為怨賊之所逼迫。或為債主之所逼切。或為恐怖之所逼切。或為財寶常所匱乏。恐畏不活而求出家。不為自調自靜自般涅槃而求出家。

常知此中。依同梵行而共止住有所違犯。發起最初四隨煩惱。依增上戒有所違犯。當知發起無慚無愧。依增上心及增上慧。當知發起始從不信乃至惡慧諸隨煩惱。此中不信及與懈怠依俱違犯。忘念散亂依增上心違犯而起。惡慧依犯增上慧起。不信懈怠增上力故。當知發起慢緩猥雜。趣向前行。捨遠離軛。忘念亂心及與惡慧增上力故。當知發起於諸學處不甚恭敬。不顧沙門。唯希活命。不為涅槃而求出家。

復有三種補特伽羅。依三處引諸隨煩惱。云何三種補特伽羅。一依正法而出家者。二在居家受用欲者。三正法外而出家者。

云何三處引隨煩惱。所謂最初補特伽羅。依放逸處引隨煩惱。此復二種。謂或依內妄顯己德。為衣服等利養恭敬。自說己得勝過人法。或復依他諸有智者同梵行等。以身語業逼迫加害損惱毀辱。

當知第二補特伽羅。依耽欲處引隨煩惱。彼由耽著諸欲因緣受用諸欲。依身語意行三惡行。

當知第三補特伽羅。依邪行處引隨煩惱。略有三種。謂隨逐遠離。隨逐憒鬧。隨逐學處。起隨煩惱。

云何隨逐遠離起隨煩惱。謂諸外道隨逐遠離所有臥具。而為五蓋覆蔽其心。或住於苦。領受身心諸苦惱故。或復遠離煩惱對治。由離信等五種根故。彼由如是住染污故。住苦惱故。無有對治能除染污苦惱住故。是名隨逐遠離諸隨煩惱。

云何隨逐憒鬧起隨煩惱。謂各別執異見異欲相違言論。建立自品他品差別。廣起忿恨乃至誑諂。是名隨逐憒鬧諸隨煩惱。

云何隨逐學處起隨煩惱。謂觀自他現行諸罪。無有羞恥。毀戒穿戒。是名隨逐增上戒學諸隨煩惱。若有依止世間等至。於其下劣計自為勝。或於相似計自為勝。心生高舉。是名隨逐增上心學諸隨煩惱。若少聽聞。不能觀察所有善法。是名隨逐增上慧學諸隨煩惱。

如是一切總略說名。非法之行。不平等行。由非善義名非法行。非愛果義名不平等行。